莊子“無用之用”對當代大學教育的啟示

劉才琴

摘?要：當下社會，就業(yè)競爭激烈，導致大學生學習越來越功利化，凡事都以是否“有用”作為衡量標準。認為對未來就業(yè)“有用”的、能夠立馬見成效的才愿意花時間和精力去學習，其他與就業(yè)無關的則一概不問、一概不學。但莊子認為有用與無用之間沒有絕對的對立之分，“有之以為利，無之以為用”，有用之所以有用，是因為無用之用起作用。這一觀點對于當下普遍處于迷茫、焦慮的大學生來說，可謂醍醐灌頂。這提醒我們大學不僅要學習有用的知識和技能，更重要是學習那些看似“無用”的東西，這些往往能讓大學生終身受益，而這種“無用之用”才是大學教育的精神本質。但是，對于莊子所提出的“無用之用”理念，歷來被研究者認為是消極避世或個人主義的人生哲學，這未免有失偏頗。因此，本文將從“無用之用”的來源作為開端，從物用角度重新解讀莊子的“無用之用”，最后探討這一觀點對于當下大學教育的啟示。

關鍵詞：莊子;“無用之用”;大學教育

中圖分類號：G64?文獻標識碼：A??文章編號：1672-8122（2020）06-0147-04

讀書對個人發(fā)展的重要性，歷史上很多教育家、思想家都曾有過精彩論述。孟子說：“飽食、暖衣、逸居而無教，則返于禽獸”。劉向說：“書猶藥也，善讀可以醫(yī)愚”。讀書對人能夠產生重大影響，這是毋庸置疑的，也是當今社會的普遍共識。但是當下大學生在學習時，卻并非單純追求知識和真理，更多地是將學習看作達成某種目的的手段，學習動機越來越功利化。

蔡元培在就任北京大學校長時曾對大學生的學習狀態(tài)進行過精彩點評，他說：“平時放蕩冶游，考試則熟讀講義，不問學問之有無，惟爭分數之多寡;試驗既終，書籍束之高閣，毫不過問，敷衍三、四年，潦草塞責，文憑到手，即可借此活動于社會”[1]?？芍^形象概括了大學生學習時的功利性思維，時隔百年之久，也仍然適用于當今社會。這種唯分數是舉式的學習，使很多大學生堅信，應該將寶貴的時間花在最“有價值”的事情上。因此，他們只讀“有用”的書籍，學“有用”的知識，做“有用”的事情，凡事以是否“有用”為衡量標準，其他對未來就業(yè)“無用”的事情則不屑一顧，這是當下很多大學生學習時的一種心態(tài)。

對于此類現象，莊子“無用之用”的觀點或許能夠給予當下浮躁的、急功近利的年輕人一劑心靈良藥。對于什么是“有用”，什么是“無用”，“有用”與“無用”之間的關系，莊子從另外一個角度提醒我們應該做審慎思考。這也促使我們重新審視學習的目的，重新審視大學教育的目的。

一、“無用之用”的來源

“無用之用”是莊子思想非常重要的一個方面，這一概念首次被明確提出是在《莊子·人間世》的結尾：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也”[2]。即人們都知道有用的用處，卻不知道無用的用處。因此，從以上我們可以知道，“無用之用”是針對“有用之用”而提出的。

（一）大瓠之種和不龜手之藥

關于何為“有用之用”，莊子以一系列故事進行了論述?！肚f子·逍遙游》篇中大瓠之種和不龜手之藥的故事均是對于“有用之用”的論述。

惠子對莊子說：“魏王送給我一顆大葫蘆的種子，我把它種植長大，它結的果實有五石大。拿他來盛水的話，它的堅固程度承受不了水的壓力。把它剖開來做瓢的話，又太大沒有地方放得下。不是它不夠大，而是因為沒有什么用處，所以我把它打碎了。……宋國有一戶擅長制作不皸手藥的人家，世世代代都做漂洗絲絮的事。有一個客人聽說以后，請求用百金購買他們的秘方。全家人都聚集在一起商量說：‘我們世世代代漂洗絲絮，只不過才得到數金，現在把秘方賣掉一下子就能得到百金，就把秘方賣給他吧?？腿说玫竭@個秘方后，就去游說吳王。正在這個時候越國起兵進攻吳國，吳王就任命他去領兵。冬天，他們和越國軍隊進行水戰(zhàn)，大敗越國軍隊，于是吳王割地封賞了他”[2]。

（二）櫟社樹的故事

在《莊子·人間世》櫟社樹的故事中，也有關于“有用之用”的論述。

有個叫石的木匠要到齊國去，走到曲轅時，看見一棵被人們當作社神的櫟樹。這棵樹大到能夠供數千頭牛乘涼，測量一下它的樹干有百尺那么粗，樹身高到了山頭，幾丈以上又生出樹枝，能夠用來制造船的旁枝就有十幾枝。前來欣賞的人就像集市一樣，但匠石卻沒看一眼，仍舊不停地往前走。他的弟子站在那兒看了個夠，追著趕上匠石的時候說：“自從我開始拿起斧頭追隨您以來，還沒有見過這么好的木材，但您卻沒看一眼，不停地往前走，這是為什么呢？”匠石說：“停止吧，不要再說了。那是沒有用的散木，用它做成船會沉沒，做成棺材很快就會腐爛，做成器具很快就會被折壞，用它做成門戶會流出漿來，用它做成屋柱會被蟲子蛀掉，是不成材的木頭，沒有什么用處因此才有如此長的壽命”[2]。

二、對“無用之用”的解讀

（一）傳統(tǒng)解讀

對于這一思想，傳統(tǒng)解讀將其理解為莊子傾向于消極避世，肯定“無用”而否定“有用”，勸解世人做無用之人，以便全生免害。從而認為“有用”與“無用”兩者之間是對立、矛盾的。如釋德清在其著作《莊子內篇注》中提出：“此言櫟社之樹以不材而保其天年，全生遠害，乃無用之大用。返顯前之恃才妄作，要君求譽以自害者，實天壤矣。莊生輕世肆志之意，正在此耳”[3]。王博在其著作《莊子哲學》中認為：“對莊子來說，無用主要是指一種生活態(tài)度。他要隱藏自己的才能，以全生免禍”[4]。

之所以出現這樣的解讀多是因為在櫟社樹的故事中，莊子在結尾處寫到“是不材之木也，無所可用，故能若是之壽”[2]。正因為櫟社樹是不成材的木頭，沒有什么用處，所以才能有如此長的壽命。因此，很多學者認為這一論述是在肯定和倡導“無用”。

（二）從物用角度的新解讀

實際上將莊子全文聯系起來分析可以發(fā)現，傳統(tǒng)解讀有失偏頗。

1.“有用”“無用”在于認識事物的角度不同

在匠石看來櫟社樹是無所可用、不成材的木頭，但實際上正是因為世俗所謂的“無用”才保證了櫟社樹能夠保全天年而不被砍伐，因此，匠石看來的“無用”對櫟社樹來說則是保全天年的大用。因此，所謂“有用”“無用”在于認識事物的角度、眼光、標準的不同。

從莊子對于“大而無用”的大瓠和不龜手之藥的回應：“固拙于用大矣！”可以印證這一觀點。在莊子看來，人們之所以覺得“無用”是因為被世俗眼光所限制，心智還未完全開放，還固拙于物用。此外，“能不龜手一也;或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也”[2]。于彼“無用”的東西于此則可能有大用，所謂“無用”與“有用”，其差別僅在于使用的方法不一樣。彼之所以覺得“無用”是因為“猶有蓬之心”，即心竅不通，心智不夠開闊。莊子的建議是，“以為大樽而浮乎江湖”。因此，看起來于彼“無用”的東西，如果換一種使用方法，于此則會發(fā)揮大用。

2.“有用”“無用”相互依存，相互轉化

《莊子·外物篇》中的關于廁足之墊的故事可以體現他們之間的關系?；葑訉ηf子說：“你的言論是沒有用處的”。莊子說：“知道沒有用才可以談論有用。天地不是不廣大，但人所用的不過是容足之地而已。然而如果把容足以外的地方都向下挖一直挖到黃泉，那么人站的容足之地還有用嗎？”惠子說：“沒有用了”。莊子說：“那沒有用的用處也就明顯了”[2]。因此，生活中看似“無用”的東西，并非全然無用，如果沒有這些“無用”作支撐，那么所謂“有用”就沒有根基。

從莊子對以上故事的回應中，我們也可以知道莊子對于“有用之用”與“無用之用”的態(tài)度?！坝杏谩薄盁o用”之間并沒有絕對的界限，“無用”的大瓠換一種使用方法可以轉化為“有用”的船，“有用”的容足之地也可能會轉化為“無用”。且從廁足之墊的故事中，我們可以知道“有用”源自“無用”，“有用”之所以有用，正是因為“無用”在做支撐。如果將“無用”的容足以外的地方挖掉，那么人站的容足之地將沒有任何用處。

三、“無用之用”對當代大學教育的啟示

從以上對莊子“無用之用”的解讀中，我們可以知道，同樣的東西在不同的人手里，會產生完全不同的價值，其決定因素在于人與人之間境界不同，心智不同，因而思考問題的方式也自然不同。這就是說，看似“無用”的大瓠，如果換一個角度看待，則能夠產生大用。所以，不是物本身“無用”，而是使用物的人“固拙于用大”，即不善于使用大的東西。如認為大瓠只能用來盛水，除此之外，全無用處，這便是以己之見去認識事物，是帶著成見或偏見去認識事物。因此，從匠石的角度來看，櫟社樹如果不能做成船、棺材、器具、門、屋柱，那么它就是不材之木。此時，匠石是以己之標準，以其已有的關于樹木的認識去衡量櫟社樹，當遇到不符合這些認識的情況時，就認為其全無用處，就否定它[5]。在莊子看來，這是因為“猶有蓬之心”，即心竅不通。

（一）“有用”“無用”之間無絕對界限

莊子認為，“有用”與“無用”之間沒有絕對的界限，“有”來自于“無”[6]。從教育的角度來說，今天看起來“有用”的知識、技能，到明天可能全無用處。而當代大學生普遍追求的專業(yè)技能，如新聞學專業(yè)學生在校期間忙于學習的各種拍攝技巧、剪輯技術，在未來很輕易就能夠被機器人、智能化產品所取代，這些技能不具有長遠競爭力。對于新聞學專業(yè)的學生來說，最核心的能力應該是培養(yǎng)如何寫作新聞稿，如何選擇報道角度，如何采訪，如何提問等，而這些都是思維方式的問題，不是技能的問題。它無法通過重復訓練獲得，而是需要以大量的閱讀、廣博的知識為基礎，否則在面對一個新聞事件時，就無法從專業(yè)角度做出深入分析。因此，如果沒有廣博的知識為基礎，這些今天看來“有用”的技能，到未來可能全無用處。

相反，也沒有絕對“無用”的知識。在大學生所看來的“無用”，大多是因為此類學習無法獲得短期的利益、無法立馬看到成效。莊子認為，這是心智、眼界不夠開闊所致，是以自己先入為主的成見、偏見去認識事物，就像匠石一樣，認為樹木如果不能成材就是“無用”。因此，要實現“無用之用”就需要去除心中固有的標準、成見，以全新的、開放的心態(tài)去認識事物，方能發(fā)現其大用。莊子認為，“無用”之中蘊含著“有用”，此時覺得的“無用”，換一種方式則能產生大用，就像惠子的大瓠一樣?；葑釉诳创鼤r是“固拙于用大”，從而覺得其“無用”。莊子則提出“何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容”呢？而使“無用”轉化為“有用”的關鍵就在于換一種使用方式，具體來說就是換一種思維方式，換一個角度、不帶任何偏見的去認識事物[7]。因此，大學生在學習知識時不應該帶有任何成見去衡量知識的效用，而應該以開放的心態(tài)去認識和接受事物。沒有絕對“無用”的知識，彼時覺得“無用”是因為受眼界所限。

（二）“有用”必須以“無用”為支撐

莊子用廁足之墊的故事告訴我們，“有用”的容足之地如果沒有“無用”的廁足之地作為支撐，那么“有用”也會變得“無用”，所以，“無用之用”也很明確了。

對比歐美等教育比較發(fā)達的國家的學生可以發(fā)現，中國學生普遍缺乏審辨性思維。而這一思維模式被認為是人才培養(yǎng)的關鍵，已成為世界各國共識。中國學生在審辯性思維能力方面是極其欠缺的，這與我們的填鴨式傳與受的教育模式有很大關系，它導致大部分學生只會被動接受知識灌輸，不會主動思考，無法抑或不敢提出反駁。其結果就像錢學森先生所說的：”這么多年培養(yǎng)的學生，還沒有哪一個的學術成就，能夠跟民國時期培養(yǎng)的大師相比。而原因何在呢，“為什么我們的學校總是培養(yǎng)不出杰出的人才？”對于這一世紀之問，除教育制度的原因外，另一個很重要的原因就在于學生自身。具體來說，主要在于學習動機的不同，當下大部分學生讀書是為了“謀生”而非“謀心”，學習目的功利化，凡事講求有用，無用則摒棄。

對于這樣的現象，莊子廁足之墊的故事可謂醍醐灌頂。任何的技能、技巧亦或技術，如果沒有廣博的知識做支撐，則沒有根基，就像空中樓閣，時刻面臨倒塌。處在一個技術突飛猛進的時代，僅具備技術而沒有知識底蘊的學生，是沒有長遠競爭力的。而很多學生之所以持有功利性學習的心態(tài)，從根本上來說還是眼界不夠開闊、目光短淺，即莊子所說的“猶有蓬勃之心”。而目光短淺，則是因為書讀得少，不夠博學。對于這一點，古人徐階曾說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。只有將廣泛的閱讀、學習與有針對性的提問、審慎的思考相結合，才能認識真理，最終才能依此指導實踐。因此，博學是第一步，是認識事物的基礎，是根基。如果根基沒有打牢，沒有這些“無用”的基礎知識做支撐，則只能看到事物“有形”的方面，無法看到“無形”的方面，就無法做到審辨性思考，無法認識真理。

（三）“無用之用”實為大用

正如蔡元培先生所說，“大學者，囊括大典，網羅眾家之學府”，大學是研究高深學問的地方。“囊括大典，網羅眾家”是大學之所謂為大也，此“大”體現于“內容之廣泛，思想之深邃，精神之獨立，思想之自由”。因此，學生在學習時應該是為學問而問，為勞動而勞動，而不是拿學問、勞動等作為達到某種目的的手段。前者謂之治學，后者謂之治術，治學者可謂之大學，治術者可謂之高等專門學校，這是蔡元培先生對大學的理解。因此，大學的目的是教學生做人、治學，而非治術，這是本質區(qū)別。而治學的第一步則是博學之，即通過廣泛的閱讀積累廣博的知識，所讀之書應該是“囊括大典，網羅眾家”的，而非什么“有用”讀什么。

而當下大部分學生急于追求“有用”的知識、技能，其實質上是沒有理解大學的精神和本質，沒有意識到大學應該學什么，不知道何為“無用之用”，因此一味追求有用。在莊子看來，無論是大瓠、不龜手之藥、櫟社樹還是廁足之地，這些常人看來“無用”的東西，在智者手里則能產生效用?！叭粍t無用之為用也亦明矣”，這看起來“無用”的東西實為大用矣。

通過廣泛閱讀所積累的知識，可能在當下不能立馬產生利益，即看起來“無用”，好像不如新學得的某項技能一樣，能夠依靠它直接產出作品，收獲利益。但是，日積月累，所讀的那些“無用之書”，會逐漸使你與別人產生差距，這個差距就在于看問題的方法和角度，即所謂思維方式的不同。它會使你眼界開闊，看問題時處在一個更高的境界之上，而不是“固著于用大矣”，摒除“蓬勃之心”。此時，你才能夠像莊子一樣，面對世人眼里“無用”的事物時，能夠從另外一個角度去認識它、看待它，從而發(fā)現其用處。如此，才能夠真正理解何為“天生我材必有用”，這是讀書給人的心靈的滋養(yǎng)，境界的提升。如此，才是真正的治學，才能使人在面對紛繁復雜的外部世界時做到不惑、不憂、不懼，從而具有獨立之精神，思想之自由，此“無用之用”實為大用也。

參考文獻：

[1]蔡元培.就任北京大學校長之演說[EB/OL].（2018-07-14）[2019-11-30].http：//www.sohu.com/a/241379605_232977.

[2]（戰(zhàn)國）莊周.莊子[M].昆明：云南人民出版社，2017.

[3]釋德清.莊子內篇注[M].上海：華東師范大學出版，2009.

[4]王博.莊子哲學[M].北京：北京大學出版社，2004.

[5]樂旭順.莊子“無用之用”新解[J].理論月刊，2019（8）：47.

[6]區(qū)金波.大學教育觀別裁——“無”用之用[J].太原城市職業(yè)技術學院學報，2017（7）：120.

[7]于丹.《莊子》心得[M].北京：北京聯合出版公司，2016.

[責任編輯：楊楚珺]