段 友 文，周 寶 藝，冀 薈 竹

陰柔與陽剛是中國傳統(tǒng)美學的一對重要范疇，在漫長的歷史發(fā)展過程中成為審美活動的兩大基型。中國傳統(tǒng)的審美文化整體偏重陰柔，這已成為美學界與學術(shù)界諸多學者的共識。無論是“溫柔敦厚，詩教也”的儒家思想，還是“以雌守雄，以柔克剛”的傳統(tǒng)觀念，都是陰柔美學內(nèi)核與不同流派主張結(jié)合下的產(chǎn)物。古典文學“詩莊詞媚”的傳統(tǒng)，魏晉工筆“應物用線”的畫風，以及國人長期以來“以玉比德”的風尚，成為陰柔化的審美思想在不同藝術(shù)領域的具體表現(xiàn)。類似的例子不勝枚舉，并滲透到陰柔觀念、陰柔敘事、陰柔意象等各個方面。

一個民族的美學內(nèi)核是民族文化的審美積淀，要由該民族的文化精神來說明。[1]民族文化精神沉積于“軸心時代”(1)“軸心時代”是德國哲學家卡爾·雅思貝爾斯(Karl Jaspers)在《歷史起源與目標》一書中提出的理論，他把公元前500年前后同時出現(xiàn)在中國、西方和印度等地區(qū)的人類文化突破現(xiàn)象稱為“軸心時代”，這既是一個復雜的歷史文化現(xiàn)象，也是一個思維構(gòu)建的繁雜過程。軸心時代的基本特征在于其理性的覺醒，而其前身，則是人類處于半寐半醒混沌狀態(tài)下的“神話時代”。，但“軸心時代”孕育的精神卻早在此前的神話時代便初見端倪。神話作為人類社會最早的文化成果之一，展現(xiàn)了人類在童年時期對自然現(xiàn)象與宇宙萬物的認識，它將民族文化心理密碼潛藏其中，是后代對史前文化探尋的有力憑證。在自然條件十分惡劣的遠古時代，物的生產(chǎn)與種的繁衍是關(guān)系到人類生存的兩件大事，在這“兩種生產(chǎn)”中，女性起到舉足輕重的作用，擁有極高的話語權(quán)，形成以“敬生”“畏生”為核心的地母崇拜思想，誕生了一系列以女性敬仰為主導的神話傳說。這些神話傳說中的女性，以慈愛、溫柔、美麗、堅韌的大愛精神守護著自己的百姓，捍衛(wèi)著屬于人類的美好家園。在眾多女性崇拜中，嫘祖作為一位兼人性與超人性于一體的形象，有著“中華民族之母”的崇高地位，她以妻子與母親的雙重身份，與黃帝一道植桑養(yǎng)蠶，啟蒙先民，輔佐黃帝安邦定國，為華夏文明做出了巨大貢獻，對中國陰柔文化審美基型的最初形成產(chǎn)生了巨大影響。

嫘祖雖一向受人尊崇卻未得到應有關(guān)注，歷代典籍文獻關(guān)于嫘祖的記載僅保留只言片語，缺乏詳細描述。與“炎黃”二帝等男性始祖相比，學界有關(guān)“先蠶”嫘祖的研究成果數(shù)量較少且視角單一，多聚焦在“嫘祖故里探尋”與“嫘祖貢獻梳理”等粗淺層面，將神話與美學結(jié)合、對嫘祖神話與陰柔文化基型生成關(guān)系的研究尚為空白。對嫘祖神話的梳理，旨在挖掘蘊藏在神話背后原始先民的心理密碼，探索陰柔文化審美基型的淵源，尋求嫘祖神話與陰柔文化基型的潛在關(guān)系。

一、從物我混沌到人化自然：嫘祖神話的生成機制

人是審美活動的主體，人對自然美的感受與認知，是在人與自然相互關(guān)系的增進中逐漸產(chǎn)生的，這注定要經(jīng)歷一個漫長而艱難的過程。在遠古時代，先民們的抽象能力還不完善，無法將自己從自然界中脫離出來，導致人類在極長時間內(nèi)始終處于“百獸相于群居”的生存狀態(tài)。在他們看來，自然界的動植物，尤其是與自己生活較為密切的動植物，都有著一種超乎自然的力量，他們將其視為可以庇護自己的祖先。對遠古社會的原始人來說，任何動物、植物、客體，都可以成為他們敬仰的一部分，“大多數(shù)的哺乳動物、鳥、魚，甚至昆蟲都有可能攜帶罕見的神秘屬性”[2]28-29。在先民們看來，人、獸之間沒有界限，天、地、人之間可以通過媒介展開無障礙交流。這種思想，正是當時人類還沒有和動物自覺區(qū)分開來，依舊處于混沌狀態(tài)的體現(xiàn)，在這種思想指導下形成的原始神話也帶有同樣的混沌色彩。在神話向傳說的演變進程中，“神話中的超人形象往往要經(jīng)歷由獸形—半人半獸形—人形這種過程的合乎規(guī)律的表現(xiàn)”[3]。

中國是當之無愧的蠶絲絹帛文化的發(fā)源地，是最早發(fā)明養(yǎng)蠶抽絲、織絹制帛的國家。[4]據(jù)夏鼐先生的保守估計，我國的育蠶織綢最晚出現(xiàn)在殷商時期，距今已有3000多年歷史。1926年，山西夏縣的西陰村仰韶文化遺址發(fā)掘出大半個經(jīng)過人工割裂的蠶繭和一個陶紡輪，成為中國蠶絲起源最早的有力佐證。1984年，河南滎陽市青臺村仰韶文化遺址出土的我國北方絲麻制品是目前發(fā)現(xiàn)最早的絲織實物，同年，在河南西平的董橋遺址，還出土了當?shù)孛癖娝^的“老奶”(2)“老奶”在河南西平縣民眾口中指的是嫘祖。被訪談人：陳念，女，64 歲，河南西平縣嫘祖鄉(xiāng)董橋村嫘祖紀念坊看護人；訪談人：段友文、冀薈竹、秦珂；訪談地點：河南西平縣嫘祖鄉(xiāng)董橋村嫘祖紀念坊；訪談時間：2018年6月15日。的紅陶、黑陶紡輪。這些史料有力地證明，我國的養(yǎng)蠶史，可一直追溯到距今7000多年前的新石器時代中期。

古史資料中有關(guān)蠶的記載，最早見于殷商時期甲骨文：“丁已卜，□貞，乎弓，□，蠶，弗□”[5]185，在“卜辭”“竹簡書”中，也有關(guān)于桑、蠶、絲帛的記載。這說明，在殷商時期，我國已出現(xiàn)祭祀蠶的活動，但那時的蠶祭祀并沒有明確的祭祀對象，作為一種與民眾生活密切相關(guān)的儀式，民眾所虔誠祭拜的，就是日常生活中被賦予神秘色彩的蠶。劉守華指出，“在面對樹上蠕動，其貌不揚，卻能吐絲作繭的蠶，我們的祖先感到無比的驚奇神秘”[6]，認為蠶是上天給予他們的恩惠，有著難以超越的神奇力量，故將蠶稱為“天蟲”，以尊崇敬畏的心理祀奉，以此來祈求蠶絲的豐收。在享有“嫘祖文化之鄉(xiāng)”美譽的河南省西平縣，流傳著一則民間故事，生動地表現(xiàn)出原始先民偶然間發(fā)現(xiàn)野蠶繭用處時的欣喜：

嫘祖幾歲時就隨母親上崗下坡采野果。有一天采野果時，嫘祖見到樹上有很多白白的小果果，就問母親那是啥果子，母親說那不是果子，是天蟲蠶，蠶老了做的窩叫繭，不能吃，嚼不爛。嫘祖心想，嚼不爛好辦，帶回去用水煮煮不就能吃了嗎？于是就采了好多小白果?；氐矫┥?，把采到的小白果放到鍋里，又從西草河里取來水倒進去，放到火上煮，嫘祖拿棍子不時地翻攪小白果。奇跡出現(xiàn)了，翻攪小白果的棍子上帶出很多細絲來，越攪越多，越拉越長。嫘祖仔細觀察，細絲原來是從小白果上出來的。(3)李清彥搜集整理：《嫘祖民間故事選·嫘祖的傳說》，西平縣申報“中國西平嫘祖文化之鄉(xiāng)”暨中國民間文藝家協(xié)會“嫘祖故里文化研究中心”申報材料(內(nèi)部資料)。

隨著農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)兩種生產(chǎn)方式比重的增加，采集狩獵在先民生活中占據(jù)的比重減弱，人類對自然界的依賴度有所減緩，開始對自然界展開再生產(chǎn)，逐步從攫取經(jīng)濟向生產(chǎn)經(jīng)濟轉(zhuǎn)換。恩格斯指出：“野蠻時代特有的標志，是動物的馴養(yǎng)、繁殖和植物的種植”[7]19。摩爾根在《古代社會》中將東半球的動物飼養(yǎng)和西半球的灌溉法種植玉蜀黍視作低級野蠻社會終止的標志[8]10。在從蒙昧時代向野蠻時代跨越的過程中，一方面，人類的高級屬性發(fā)展起來，與動物間有了明顯的區(qū)別；另一方面，這種屬人屬性還停留在萌芽階段，人類對兇猛野獸的畏懼與崇拜依然存在，人獸雜糅的混沌狀態(tài)仍是先民的生活常態(tài)，創(chuàng)造出許多半人半獸的形象來。正如岑家梧所說：“轉(zhuǎn)型期的敬仰對象多為幻想物，即半人半獸的動物，出于氏族首領的變形而具有人類的形體特征”[9]。

關(guān)于蠶神話的記載，首見《山海經(jīng)》中的《海外北經(jīng)》篇：“歐絲之野在大踵東，一女子跪據(jù)樹歐絲”，郭璞為此作注：“言啖桑而吐絲，蓋蠶類也”[10]124-125。這個文本很簡單，關(guān)于女子的身份與“歐絲之野”的原因均未提及，但這則神話最早將蠶賦予女子的形象，為后來蠶馬神話的出現(xiàn)奠定了基礎，成為馬頭娘神話的雛形。完整的蠶馬神話見于東晉干寶《搜神記》：“女思父，語所養(yǎng)馬：若得父歸，吾將嫁汝。馬迎得父，見女輒怒。父殺馬，暴皮于外，皮忽卷女飛去桑間，俱為蠶”[11]392。吳曉東認為，之所以將蠶、馬兩種動物元素結(jié)合，源于民眾在長期生產(chǎn)勞作中發(fā)現(xiàn)，蠶從破繭的幼蟲到成蟲要經(jīng)過四次蛻變階段，在蛻變過程中，它的頭有些怪異，像獸頭又像馬頭，民眾便將蛻變時期蠶的形象與掌管蠶桑的女性形象予以粘合，通過夸張與變形，創(chuàng)造出蠶馬神話形象。[12]與《山海經(jīng)》記載的故事相比，《搜神記》保留的《馬皮蠶女》依舊沒有確切的主人公姓名，但它增添了故事細節(jié)，為女子化身成蠶尋找了一個看似“合理”的理由，形成一個相對完整的故事情節(jié)。女孩因違背諾言遭受白馬懲罰，在馬皮的纏繞下變?yōu)樾Q，這一方面是對《山海經(jīng)》中蠶馬故事的延續(xù)，使之前難以理解的情節(jié)變得令人信服；另一方面，故事中女孩與白馬的結(jié)合明顯帶有人獸通婚的原始烙印，反映了自然崇拜和超自然崇拜的觀念。

中國的蠶敬仰可以分為馬頭娘型與嫘祖型兩大系統(tǒng)，這本是在不同地域特色影響下形成的兩支敬仰鏈，卻隨著中原文化的擴布發(fā)生融合。關(guān)于嫘祖的形象，古籍資料中出現(xiàn)得很早，但將其與蠶神形象進行附會的，最早出現(xiàn)在宋人羅泌的《路史》：“黃帝之妃西陵氏曰嫘祖，以其始蠶，故又祀先蠶”[13]1127；《隋書·禮儀志》曰：“每歲季春，谷雨后吉日，使公卿以一太牢祀先蠶黃帝軒轅氏于壇上”[14]145。丁山經(jīng)過一番認真考釋得出結(jié)論：“不知是何根據(jù)，北齊時忽以太牢祠先蠶黃帝軒轅氏，北周也以一太牢祭奠先蠶西陵氏。自是以后，蠶敬仰乃為西陵氏的專利品”[15]208，嫘祖神話的影響力隨傳播范圍的擴大而逐漸增強。在擴布的過程中，兩大系統(tǒng)的蠶神話傳說與祭祀習俗既獨立發(fā)展，又彼此交融，相互之間形成合流。民眾在不自覺中完成了對二者形象的拼接，誕生了脫胎于馬頭娘傳說的嫘祖故事。

《嫘祖養(yǎng)蠶》講述了在中條山北面的西陰村有位叫嫘祖的姑娘，她的父親是黃帝手下的一員大將。一次在父親外出帶兵打仗期間，嫘祖因?qū)Ω赣H思念太深，故以嫁予白馬為條件，央求家中的白馬外出尋父。白馬將其父帶回后，嫘祖反悔，白馬遭剝皮慘死。鄰女雪花對著馬皮咒罵，被馬皮卷裹化身成蠶。嫘祖在雪花的啟示下養(yǎng)蠶吐絲，進獻給黃帝，得到黃帝的愛慕，二人結(jié)為夫妻。(4)山西民間文學編輯部：《山西民間文學》，1982年；后收入運城地區(qū)民間文學集成辦公室編：《河東民間故事集成》，1987年(內(nèi)部資料)。該故事在《搜神記》蠶馬神話情節(jié)的基礎上，完成“馬頭娘化身成蠶”與“嫘祖發(fā)明養(yǎng)蠶”兩個故事母題的嫁接，現(xiàn)將《搜神記》中蠶馬神話《馬皮蠶女》記為故事A，將《嫘祖養(yǎng)蠶》記為故事B，B故事的主人公由之前A故事的馬頭娘變?yōu)殒凶?，將嫘祖父親的身份設為黃帝麾下的一員大將，使得馬頭娘的故事情節(jié)與黃帝、嫘祖產(chǎn)生了聯(lián)系，為二者之間的拼接創(chuàng)造了條件。故事發(fā)生的時間地點，從A故事中沒有指明的“太古之時”“獨居幽處”，變?yōu)锽故事中明確具體的“黃帝時期中條山北面的西陰村”，將故事時間置放于特定歷史背景下，增強了故事的可信度。此外，B故事的開頭還解釋了西陰村村名的由來，“茂密的桑林”“桑陰遮著村莊”，這些體現(xiàn)蠶桑文化的風物遺跡，附之以當?shù)亍鞍雮€蠶繭”的考古發(fā)掘，使原本馬頭娘的故事原型，與嫘祖故事拼接后反而更容易令人信服。兩個故事間最大的差異，在于A故事無名氏女子“許愿—反悔—化蠶”的情節(jié)鏈，在B故事中由嫘祖與鄰女雪花兩人完成。其中，“許愿”與“反悔”的情節(jié)發(fā)生在主人公嫘祖身上，“化蠶”女子則由原本意義上的嫘祖變?yōu)橹淞R白馬的鄰女雪花。二者對比如下：

A故事:《馬皮蠶女》B故事:《嫘祖養(yǎng)蠶》故事時間“太古之時”“黃帝時期”故事地點“獨居幽處”“中條山北面的西陰村”主人公無名氏女子嫘祖故事人物無名氏女子嫘祖;鄰女雪花故事情節(jié)“許愿—反悔—化蠶”嫘祖:“許愿—反悔”雪花:“化蠶”故事結(jié)局女子化蠶鄰女雪花化蠶嫘祖養(yǎng)蠶抽絲、與黃帝成婚

這樣一來，嫘祖便從“女化蠶”的故事情節(jié)中脫離出來，成為養(yǎng)蠶抽絲的創(chuàng)始人，完成從人獸雜糅的怪異形象向獨立人格形象的轉(zhuǎn)變。這正是先民自我意識不斷增長、能自覺地從自然界脫離出來的意識形態(tài)在民間敘事中的表現(xiàn)。

文獻中關(guān)于嫘祖相貌的記載，同樣經(jīng)歷了由獸到人、由丑到美的轉(zhuǎn)變?！渡胶＝?jīng)》中關(guān)于嫘祖的外貌沒有正面文字描述，從黃帝“人面蛇身，尾交首上”(5)《山海西經(jīng)》，袁珂對此作注：“古傳黃帝或亦當作此形貌也”。見袁珂：《山海經(jīng)校注》，上海：上海古籍出版社，1980年，第221頁。，以及黃帝與雷祖后人韓流“人面豕啄，麟身渠股”的形象可以發(fā)現(xiàn)，神話人物在外形上普遍帶有人獸雜糅的特點。戰(zhàn)國時期，隨著人類審美能力的提高和文人有意識地加工改造，這些《山海經(jīng)》中看似荒謬的情節(jié)，被賦予理性化、歷史化的意蘊，更容易被讀者當作信史解讀。到漢代司馬遷作《史記》時，之前諸如“人面蛇身，尾交首上”“人面豕啄，麟身渠股”的“不雅”言詞已被刪去，嫘祖之名也由“雷祖”變?yōu)椤版凶妗?，“黃帝居軒轅之丘，而娶于西陵之女，是為嫘祖。嫘祖為黃帝正妃，生二子，其后皆有天下”[16]10。這里，嫘祖為黃帝正妃的身份得到驗證，完成了外貌形態(tài)上獸形向人形的回歸。

人類對野蠻狀態(tài)的擺脫是一個極其艱難曲折的過程。這一階段，嫘祖雖在體貌上完成了由蠶向人的轉(zhuǎn)變，卻依舊保持著蠶吐絲的動物性本能，民間口頭文本《黃帝選妻》折射了這種情形：

黃帝打獵來到西山，看見一位從嘴里往外吐絲的女子，經(jīng)敘談得知，她原是王母娘娘的侍女，名叫嫘祖，偷吃了一種仙草，這種仙草不論喂人喂蠶，吃了都會吐絲。她因違反了天規(guī)，被打下凡間，經(jīng)西陵氏收養(yǎng)。黃帝見她有大本事，便不顧她長相粗黑，和她結(jié)了婚。(6)蔡英生1989年講述的《黃帝選妻》，收入新鄭民間文學集成編委會：《軒轅故里的傳說》，鄭州：中原農(nóng)民出版社，1990年，第3頁。

在這則流傳于黃帝故里新鄭的民間故事中，嫘祖又增添了一重新的身份——王母娘娘的侍女，她憑借外力獲得的吐絲技能，依舊可以視為早期物我混沌觀念的殘留。原始先民在從野蠻走向文明的進程中，超自然思想與審美意識之間的斗爭從未間斷，總體趨勢是超自然思想逐漸減弱而審美意識不斷上升，在這兩種力量的抗衡下，人類的屬人特性也在不斷增強。最終，人性超越了獸性，先民在觀念上擺脫了人獸雜糅的混沌狀態(tài)。

在由混沌走向自覺的初級階段，先民的屬人特性雖已形成，卻十分脆弱。這一時期產(chǎn)生的神話形象，在體貌特征上完成由獸向人的轉(zhuǎn)化，但對人性特征的美化意識還有待進一步提高。在《黃帝選妻》這則故事中，“長相粗黑”的嫘祖，更類似于我們今天描述的嫫母形象。嫫母又名莫母，為黃帝四妃之一?！兜弁跏兰o》載：“黃帝四妃，生二十五子。元妃西陵氏女，曰螺祖，生昌意；次妃方雷氏女，曰女節(jié)，生青陽；次妃彤魚氏女，生夷鼓，一名蒼林；次妃嫫母，班在三人之下”[17]6。相傳，嫫母長相奇丑無比，“錘額顣頞,形簏色黑”[18]7。黃帝為遏制搶婚的陋俗，決定從自身做起為子民樹立表率。他看中嫫母賢良淑德，便不計外貌丑陋納其為妃，交予管理后宮的重任。嫫母與嫘祖一同教民植桑養(yǎng)蠶，發(fā)明織布技能，被民眾予以“先織”的美譽。在河南新鄭辛店鎮(zhèn)西約一公里處，有一座娘娘紀念坊，學名“嫘祖嫫母祠”，便是為了紀念軒轅黃帝的兩位賢妃興建。隨著后世儒家“嫡庶尊卑”觀念的影響，嫘祖因地位尊貴成為獲得官方認可的正妃，影響力遠超嫫母，一些原本屬于嫘祖的特點此時為維護嫘祖的美好形象轉(zhuǎn)移到嫫母身上。在河南西平一帶流傳的有關(guān)嫘祖的故事里，之前“長相粗黑”的嫘祖此時變得“鼻子是鼻子眼是眼，周周正正”[19]1。此外，故事中嫘祖的出生也被賦予神秘色彩，塑造出一個勤勞善良、心靈手巧的美女形象。由此可見，在民間敘事作品中，嫘祖是先于嫫母形象存在的，之所以會在故事后期分化出嫫母傳說，一方面意在與嫘祖初期的外貌特征形成對照，另一方面是對黃帝重德輕色美德的褒揚，同時也是民眾為稱贊婦女勤勞善良采用的欲揚先抑的手法。

至此，鴻蒙時代已經(jīng)過去，混沌狀態(tài)終被打破，人類終于從對自然界的附屬中獨立出來，用神話形象的“向人回歸”確證了自己。先民可以用新的觀點看待周圍的自然物，以自覺意識審視人與自然間的相互關(guān)系。人類在極大程度上離開了動物界，離開了童年時期的混沌無知，以自知的高度展開審美活動的新歷程。

二、從處尊居顯到分庭抗禮：社會發(fā)展中女性地位的艱難轉(zhuǎn)變

自文字記載伊始，我國文史資料中便有著大量關(guān)于蠶桑崇拜的闡述，與這一時間點相比，嫘祖與蠶形象的結(jié)合足足滯后了兩千年。顧頡剛先生提出“古史具有層累性質(zhì)”，認為“古史是層累地造成的，發(fā)生的次序和排列的系統(tǒng)恰好是個反背?！边@句話是說，“時代愈后的傳說的古史期愈長，傳說中的中心人物則愈放愈大”[20]52。之所以到北周、北齊時期，蠶神話形象才與黃帝、嫘祖合為一體，是黃帝地位日益提高，影響逐漸擴大所致。隨著秦漢大一統(tǒng)王朝的建立、統(tǒng)治者的政策引領以及民眾內(nèi)心呼聲的提高，尋找一位代表華夏一統(tǒng)精神的領袖成為人心所向，黃帝便成為這一文化背景下的最合適人選。

基于黃帝作為華夏人文初祖的地位在人們心中越來越明確，民眾更加習慣將一切文明成果的創(chuàng)始權(quán)都歸于黃帝及其屬臣名下，創(chuàng)作出倉頡造字、井章作井、於澤制鞋等神話故事。制蠶業(yè)作為一項與先民生產(chǎn)勞動緊密相關(guān)的古老技能，在北周時期也曾被掌握在黃帝手中，《五帝本紀》記載，黃帝“淳化鳥獸蟲蛾”[16]6，人們短期內(nèi)將黃帝視為“先蠶”，這一切無疑是父權(quán)社會的產(chǎn)物。伴隨著私有制的出現(xiàn)，男子的生產(chǎn)積極性越來越高，在社會上擁有了更高的話語權(quán)，女子的社會權(quán)力逐漸縮小，由外界社會隱退至家庭內(nèi)部。尤其進入階級社會后，帝王大多由男性擔任，后世在構(gòu)想史前社會的樣貌時，往往出于本能將原始部落首領附會成男性，將各行各業(yè)的始祖鎖定在男性先祖名下。由于植桑、養(yǎng)蠶、抽絲、制衣自古以來便是婦女的專職，民眾認為由女性操持更為合理，便以男性社會的最高權(quán)威——黃帝為參照，將黃帝的正妃——嫘祖視為女性社會的楷模，奉為蠶絲業(yè)的始祖，即世俗所說的“先蠶娘娘”。在民間，民眾一方面是遠祖尊崇偶像的締造者，另一方面是遠祖尊崇偶像的遵循者，對遠祖尊崇偶像的選擇及描述，是民眾在特定社會背景下對內(nèi)心情感需求的準確表達。

“人名、族名乃至地名可以合一，這是古史傳說的一大特點”，“就同一傳說人物而言，往往是神話、人、始祖部落之名集于一身”[21]71。關(guān)于傳說時代神話人物的名字所指，學術(shù)界一直存在不同的看法。以“黃帝”之名為例，它既可被當作仰韶時期稱霸一方的某一氏族，也可被理解為有熊部落的宗祖，還可以被看作現(xiàn)實生活中由宗祖化身而成的酋長。由于仰韶文化(約公元前5000—公元前3000年)是黃河中游地區(qū)新石器時期重要的彩陶文化，歷史跨度長達2000年之久，我們所說的軒轅黃帝，實則是史前故事流傳到文字時期，經(jīng)歷史化、階級化、人格化改造的結(jié)果。按照這種思路，嫘祖也極有可能不是一時一人之名，與“黃帝”一樣，她或許是一個與“黃帝”同處仰韶時期、以養(yǎng)蠶治絲聞名的部落，該部落與黃帝部族建立的有熊國聯(lián)姻，相互交流，彼此促進，共同創(chuàng)造了華夏燦爛文明。

既然“嫘祖”之名集神話、人、部落始祖身份于一體，那么以元妃嫘祖為代言人的蠶桑絲織技術(shù)，就絕非單憑某個人可以發(fā)明創(chuàng)造。養(yǎng)蠶治絲自古以來便是婦女們的工作，是遠古時期女性長期采集過程中的經(jīng)驗總結(jié)。嫘祖作為遠古時期女性的杰出代表，是史前社會勞動婦女生活軌跡的縮影。通過嫘祖神話，我們能反觀女性在歷史變遷中所處的社會地位，探索史前母系文化對陰柔文化審美偏向形成的影響。

戶曉輝認為，“人類早期文化的重要因子都是由婦女憑其創(chuàng)造精神創(chuàng)造的”，這意味著“母系意識或月亮意識處于人類意識的開端”[22]，人類最初的社會文化形態(tài)之所以呈現(xiàn)“母系意識”，與恩格斯提出的“兩種生產(chǎn)”[23]2即物的生產(chǎn)與種的繁衍密切相關(guān)。在物質(zhì)資料生產(chǎn)領域，由于原始社會的生產(chǎn)力極度低下，任何個體只有在集體力量的庇佑下才得以生存，通過采集野生植物和狩獵來獲取食物，是人類在遠古時候賴以生存的經(jīng)濟手段。[24]隨著漁獵、采集經(jīng)濟的發(fā)展，不同性別之間開始有了較為明顯的分工。一般來說，男子負責狩獵、捕魚和制作工具，女子從事采集活動，并擔負養(yǎng)育后代、管理家務、縫制衣物等繁重勞動。相比而言，出于攫取經(jīng)濟本身的局限，男子負責的漁獵工作具有穩(wěn)定性差、安全系數(shù)低等特點；相反，女子從事的采集活動因收入穩(wěn)定、能夠為整個氏族成員服務，成為氏族勞動成果的主要締造者。

進入新石器時代，隨著氏族人口規(guī)模的擴大，先民們對于穩(wěn)定生活的需求日漸提高。在長期采集實踐過程中，婦女們發(fā)現(xiàn)了一些植物發(fā)芽、開花、結(jié)果的生長規(guī)律，以培育農(nóng)作物的方式促進了人類定居生活的鞏固和發(fā)展。隨著傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的出現(xiàn)，婦女成為農(nóng)業(yè)和家畜飼養(yǎng)業(yè)的主要承擔者，而此時的男性勞動者，絕大多數(shù)依舊處于危險系數(shù)極強的漁獵生產(chǎn)領域中。婦女們在擔負繁重生產(chǎn)勞動的同時，兼任管理者、分配者等多重角色，對社會生產(chǎn)的貢獻極高，成為整個社會經(jīng)濟活動中的主導力量。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)出現(xiàn)后，“人類開始培養(yǎng)麻、葛和養(yǎng)蠶抽絲”，我國成為“育蠶抽絲最早的國家”[25]166，先民們起初是吃蠶蛹，后來開始養(yǎng)蠶治絲。同農(nóng)業(yè)生產(chǎn)一樣，婦女們在采集時無意發(fā)現(xiàn)隱藏于桑葉之間的“天蟲”——蠶，她們把蠶從室外移入室內(nèi)，通過馴育將其轉(zhuǎn)化為家蠶，并將蠶絲運用于紡織，為日后我國“男耕女織”式生產(chǎn)模式奠定了基礎。凡此種種，均意味著早期文化中的女性在“物的生產(chǎn)”領域擁有極強的話語權(quán)。

在“種的繁衍”方面，遠古時期的母性更是處于男性難以企及的崇高地位。由于醫(yī)療水平的落后與生存環(huán)境的惡劣，先民們幾乎每時每刻都會受到生命的威脅，期盼人丁興旺成為眾望所歸。在當時的社會條件下，一個新生命的順利誕生顯得尤為艱難，生兒育女成為遠古人類關(guān)注的頭等大事?？粗幽∑鸬拇T大腹部和呱呱墜地的嬌小嬰孩，先民認為生命的誕生神圣而神秘，他們將孕育生命歸于女性單方之功勞，認為這是女子與部落尊崇先祖偶合后的結(jié)果，而男性則在整個過程中一直處于可有可無的邊緣狀態(tài)。在這種意識的指引下，母親成為后代兒孫心目中至高無上的創(chuàng)造力量，出現(xiàn)了大量以保佑嬰孩順利降生成長為超凡女性，形成了以“敬生”“重生”為核心的生育敬仰。

屈原在《楚辭·天問》中寫道：“女媧有體，孰制匠之？”[26]104，提出“女媧身體由誰創(chuàng)造”的千古難題；《說文解字》中對“媧”的解釋是“古之神圣女，化育萬物者也”[27]341，把女媧定義為創(chuàng)造、化育萬物的傳說人物。1983年遼寧西部山區(qū)出土的紅山文化裸體女像，以高高隆起的腹部為顯著特征，這是婦女不同于男性的明顯標志，也是先民對兩性區(qū)別最直觀的認知?！皨z”本字為“咼”，指“口戾不正”[27]37的斜口之物，這一特征體現(xiàn)在動物身上是諸如螺類的甲殼斜口動物，體現(xiàn)在女子身上便是在碩大腹部牽制下身體漸顯笨重的偏斜之態(tài)?！皨z”字本身便有圓腹之意，以“咼”為聲部或與“wo”發(fā)音相近的一些漢字，如：蝸、渦、鍋、螺、娥等，均包含圓的本義在其中；同樣，一些以此類漢字來命名的女性始祖形象，也與女媧有相似的功能，如帝俊之妻常儀、后羿之妻嫦娥等，黃帝的妻子嫘祖(也作“螺祖”)也是其中之一。

螺與民眾的日常生活密切相關(guān)，是較早出現(xiàn)在人們飲食中的美味，民間有“清明螺螄賽鵝肥”的俗語。遠古時期，任何一種動物只要能夠滿足人們的生存需要，就有可能成為人們心中的至愛，螺亦如此。在中國，先民對螺螄的尊崇由來已久，早在戰(zhàn)國時期便有用螺作為征兆來預示吉兇。[28]近年來，在南陽、臨沂等地出土的漢代墓室壁畫中，以螺為題材的漢畫像引起了學者的廣泛關(guān)注。(7)這方面學術(shù)成果有：高梓梅：《漢代墓葬螺女畫像的文化意蘊》，《蘭臺世界》2016年第15期等。南陽漢畫館收藏的螺像在外形上保留了半人半獸的屬性特征，螺的上半身多為面部清秀的少女，高高挽起的發(fā)髻，衣袂翩翩的裝扮，嫻雅而端莊，下半身卻是一個呈“雙S”扭曲狀的大大螺殼(8)訪談人：段友文、冀薈竹、秦珂；訪談地點：南陽漢畫館；訪談時間：2018 年6月14日。。由于螺生活在水中，有著小巧柔軟的特性，在外形上與女性頗為相似，民眾便將二者的形象結(jié)合起來，構(gòu)造出螺女的敘事母題。

與螺女崇拜一樣，在中國傳統(tǒng)文化中，蠶的形象也通常與女性緊密結(jié)合在一起。先民們在“虛假觀念的基礎上進行著虛幻的抽象”[29]72，在他們看來，“‘像石頭一樣’表示‘硬的’、‘像月亮、星球一樣’表示‘圓的’”[30]164。在這種原始思想的牽制下，賜予人間的“天蟲”——蠶因具有柔軟、曲線的特征之美，且生性好干凈，在養(yǎng)殖過程中禁忌頗多，與傳統(tǒng)文化對女子的要求十分相似，便自然而然地將其與女性形象結(jié)合起來，成為遠古時期人類對母性敬仰與尊崇的側(cè)面反映。由此可見，螺、螺女與嫘(螺)祖之間有著深層的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，它們在本質(zhì)上均具有“蠶”一樣圓潤、柔軟且能“轉(zhuǎn)化”的女性特征，成為嫘祖神話的“原始意象”與最初原型。

隨著生產(chǎn)水平的提高，人類經(jīng)歷了由母系社會向父系社會的轉(zhuǎn)變，這是一個漫長而曲折的過程。隨著生產(chǎn)力的大幅提高，社會對勞動力的需求不斷上升，與女性相比，男性天生體能上的優(yōu)勢在此時充分顯現(xiàn)出來，成為傳統(tǒng)意義上社會財富的主要創(chuàng)造者。在男性勢力的不斷擴張下，女性逐漸退出傳統(tǒng)社會生產(chǎn)舞臺，轉(zhuǎn)而從事紡織、炊煮、生兒育女等家務勞動。而在“種的繁衍”方面，隨著社會不斷進步，“父親”在生命孕育中的作用逐漸獲得社會認可，對女性在生育領域的天然主宰地位造成嚴重威脅。

然而，這種社會的變遷并不是一蹴而就的，在漫長的發(fā)展歷程中，兩性之間一直處于一種此消彼長的博弈狀態(tài)。父系氏族的確立并不代表民眾在心理上與母系文化的決裂，相反，與西方國家相比，中國在文化上對“母性崇拜”的依戀十分濃厚，形成所謂的陰柔文化審美特質(zhì)。造成這種現(xiàn)象的原因，一方面源于我國男權(quán)社會“非自然化”的形成狀態(tài)，“部落間的大規(guī)模戰(zhàn)爭，以及自然災害造成的大規(guī)模人口遷移而滋生的對社會統(tǒng)一組織和公共權(quán)力的巨大需求”[31]是中國國家形成的主要原因。男人們以戰(zhàn)爭的方式將女酋長趕下圣壇，用“非自然”的手段強行宣告自己的主權(quán)與地位。經(jīng)濟基礎的迅速變革，導致文化與經(jīng)濟之間發(fā)生脫節(jié)，民眾無法在短期內(nèi)擺脫“母性崇拜”的文化情結(jié)，使得母權(quán)文化的續(xù)存成為可能。另一方面，男性在父系制階段對權(quán)力的掌控遠不如女性在母系社會時期徹底。就“物的生產(chǎn)”而言，女性作為早期農(nóng)業(yè)的天然主角，一直以來都承擔著一定比重的田間勞作。中國作為傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會，原始采集與農(nóng)?；顒幼怨乓詠肀闶菋D女的專長。在不同類型的生產(chǎn)活動中，婦女在漁獵、牧業(yè)、早期農(nóng)業(yè)及集約化農(nóng)業(yè)等領域貢獻的百分比分別維系在29%、46%、77%和33%，而貢獻的多少則與她們社會地位的高低成正比。[32]更不用說，采集、紡織這些一向以婦女為主要勞動力的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，因此在“物的生產(chǎn)”方面，男性很難徹底剝奪女性在兩性關(guān)系中占統(tǒng)領地位的權(quán)益。就“種的繁衍”來說，即使男性的父親角色最終獲得社會的認可，他們也很難做到像母系社會時期那樣，獲得女性在群婚時代享有的尊崇。母親在兒女心中的地位神圣不可侵犯，人類在心理上對母親有著一種難以割舍的依戀，這意味著母系文化并未隨著母系氏族的衰落而歷史地“退場”，它仍以集體無意識的方式構(gòu)成一種原始力量，深刻地存留在后人的心中，并對父權(quán)中心文化產(chǎn)生巨大影響。[33]

家庭在中國人心中具有神圣的地位。進入父系社會后，重血緣、主人倫成為社會的中心話語。在社會結(jié)構(gòu)上，中國父系社會建立了以“家”為本位、國家混合在家族之中的宗法倫理體制，“母性”超越一般女性的邊緣地位而穩(wěn)居社會結(jié)構(gòu)的中心，成為“家”這個舞臺的主角。[34]隨著社會話語擁有者性別的置換，作為“全民行為”(9)參見董乃斌，程薔：《民間敘事學論綱》，《湛江海洋大學學報》2003年第2期，第5期。的民間敘事悄然發(fā)生著改變。在《搜神記》記述的蠶馬神話里，女孩因違背諾言遭受非人懲罰的情節(jié)，其本質(zhì)便是男性主導話語控制下兩性間不平等地位的生動反映；螺女故事作為丁乃通在《中國民間故事類型索引》中歸納的基本類型之一(10)丁乃通將此類故事歸為AT408“田螺姑娘”型，見[美]丁乃通：《中國民間故事類型索引》，武漢：華中師范大學出版社，2008年，第77頁。，將女性的活動空間限定于家庭環(huán)境之下，用賢良淑德的“仙妻”形象滿足了封建社會窮苦男子對家庭生活的無限向往。千百年來，正是女性為家庭生活的默默付出，為外出做官經(jīng)商的丈夫營造了疲憊歸來后安心棲息的家園，在精神上為男權(quán)社會解除了后顧之憂，成為社會經(jīng)濟得以順利發(fā)展的前提保障。

就兩性關(guān)系而言，相敬如賓、琴瑟和諧的夫妻關(guān)系歷來被傳統(tǒng)社會稱頌，儒家倡導夫?qū)ζ迲帧白稹迸c“敬”的態(tài)度，孔子甚至提出“妻也者，親之主也，敢不敬與！”[35]147的主張。在禮教秩序上，中國一貫奉行男主外、女主內(nèi)的原則，這與其說是男權(quán)社會對女性的壓迫與限制，倒不如說是父系宗法社會里對兩性關(guān)系的一種協(xié)調(diào)約束，是一種在無言狀態(tài)下民俗控制范疇的“領地分割”。男女之間各守其德，互不侵犯，將外界與家庭、前朝與后宮兩大體系緊密聯(lián)系在一起，同時也把“內(nèi)外權(quán)益的分配模式與家國職能的分治形式結(jié)合起來”[34]。在家庭這一最基本的社會細胞中，女性一方面擔任著協(xié)理丈夫的賢內(nèi)助，另一方面扮演著兒女成才的啟蒙者。我國在較早時便認識到母親在孩童成長過程中的關(guān)鍵作用，以《孟母三遷》為典范的賢母故事在民間廣為流傳。嫘祖神話在不自覺的聯(lián)想中創(chuàng)作出來，以想象的思維方式構(gòu)成神話的“指符”，滿足“神話語言”的特征。[36]199養(yǎng)蠶治絲、撫育兒女，這些存留于嫘祖神話中的情節(jié)成為后世婦女日常生活的真實寫照，它象征著女性在家庭中的地位，隱含著母親在養(yǎng)育兒女，尤其是對女孩“女紅”技能培養(yǎng)的重要作用。與母親和藹慈祥的形象相比，主管社會事務的父親留給后代的印象往往以刻板、嚴厲、冷漠居多，原有的親情被敬畏之心阻隔，子孫對母親的感情重在“親”，而對父親的感情偏于“敬”。在父親角色長期缺席的成長環(huán)境里，由母親撫養(yǎng)長大的男性文人群體于無意間攜帶女性思維特征，他們將這種思維融入日常文學藝術(shù)的創(chuàng)作中，使中國傳統(tǒng)的審美文化帶有陰柔化的特征與標志。

在兩性社會轉(zhuǎn)型過程中，男性推翻女性統(tǒng)治地位成為社會生產(chǎn)的主導，女性在此過程中雖有過激烈的斗爭與反抗，但最終只能將權(quán)力維系在“家庭”這一最后的堡壘中。通過家庭這方陣地，女性在人倫現(xiàn)實的核心部分恢復了原始母系的天然權(quán)威，與男性主宰的外部世界分庭抗禮。中國女性以“人妻”“人母”的社會身份，通過“相夫教子”的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，悄然改變著父權(quán)社會與父系文化，將女性特有的思維、情感、心態(tài)、人格于潛移默化間灌輸?shù)礁赶瞪鐣母鱾€文化領域，鑄造了中國陰柔化偏向的審美文化。

三、從相生相克到相互轉(zhuǎn)化：嫘祖神話中孕育的中國陰柔文化審美基型

“優(yōu)美”與“崇高”是西方審美范式的兩大范疇，涵蓋了西方美學的基本內(nèi)容。在康德看來，優(yōu)美感與崇高感是人們在日常藝術(shù)創(chuàng)作與實踐中能夠獲得愉悅的一種感受，他認為“崇高使人感動，優(yōu)美使人迷戀”[37]3。與此對應，陰陽是中國傳統(tǒng)文化中最主要的哲學概念，它濫觴于原始時期，最初是古人依據(jù)山之向背與太陽運行的關(guān)系概括出來[38]226、用來指代事物方位的一組名詞，后引申為宇宙萬物間一種對立互化的關(guān)系?！耙魂幰魂栔^之道”[39]406，人們將具有“陽剛、強勁、雄健、旺盛等屬性、功能、價值”的事物稱為“陽”，而將“柔軟、文弱、隱晦、幽暗等屬性、功能、價值”的事物稱為“陰”[38]226，認為陰陽二者處于盛衰轉(zhuǎn)化的動態(tài)平衡中。至春秋戰(zhàn)國的“軸心時代”，“陽剛”“陰柔”已被當作美學范疇加以運用，“陽剛之美”與“陰柔之美”作為中國審美活動的兩大基本類型已然奠定，完成了從哲學向美學領域的轉(zhuǎn)化，成為具有中國古典美學特色的審美范式。

陰柔文化的審美基型源于史前文明的原始積淀，帶有濃厚的原生文化情結(jié)。中國傳統(tǒng)美學受母性文化的影響很深，于基因處攜帶著陰柔偏向的審美特質(zhì)。原始母權(quán)信息的大量遺留，使來自遠古時期的母性崇拜固化為民族心理的基本原型，成為凝結(jié)在民族骨髓中的文化氣質(zhì)。嫘祖作為中華民族遠古時期的偉大女性，是集體意識沉淀下的文化符號。法國社會學家涂爾干認為，“集體意識是一種信仰與情感，是社會共有的民族心理現(xiàn)象，它不會隨主觀意愿的改變遷移或消失”[40]47。嫘祖神話作為史前母系社會的縮影，將民眾對“母性崇拜”的記憶潛藏其中。這種原始情結(jié)經(jīng)過文化層累性凝聚，成為陰柔文化傳統(tǒng)的重要符號和陰柔美學精神的基本象征，是“軸心時代”陰柔文化審美基型生成的源頭。

首先，嫘祖神話的文化內(nèi)核是蠶桑文化。關(guān)于嫘祖養(yǎng)蠶制衣，古典文獻中有著大量記載：“黃帝元妃西陵氏曰嫘祖，始勸蠶稼”[41]、“西陵氏之女嫘祖為帝元妃，始教民育蠶，治絲繭以供衣服，后世祀為先蠶”[42]576、“元妃西陵之女嫘祖親蠶為絲，以率天下”[43]308等等。絲綢是作為除四大發(fā)明和瓷器之外的代表中國物質(zhì)文化的又一符號，對推進中國乃至世界文明進程有著重大影響。自漢代以來，絲綢在對外貿(mào)易交往中不僅為中華民族贏得崇高榮譽，帶來大量的財富，也促進了西方世界對中國文化的了解，成為溝通人類文明的橋梁，歐洲人甚至贊譽“東方有個絲綢國家”[44]。作為中華文明的見證，絲綢在長達兩三千年的封建社會經(jīng)濟生活中扮演著重要角色。農(nóng)業(yè)在中國具有根基性地位，對中華文明的形成、發(fā)展乃至延續(xù)有著至關(guān)重要的作用。[45]伴隨著華夏原始農(nóng)業(yè)的形成，蠶桑絲織成為傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟社會中不可或缺的組成部分。歷代的統(tǒng)治者高度重視蠶桑產(chǎn)業(yè)，把勸課農(nóng)桑作為穩(wěn)定社會政治秩序的重要舉措，從周代起，國家將對蠶的祭拜儀式從民間習俗上升為國家禮制，“天子親耕，皇后親蠶”成為封建社會世代保留下來的國家祭祀活動。于普通俗民而言，女性憑借心細穩(wěn)重、動作準確的天然優(yōu)勢，成為家庭生產(chǎn)勞動的主要承擔者，“一夫不耕，天下必受其饑者；一婦不織，天下必受其寒者”[46]137，“男耕女織”的勞作模式作為自然調(diào)和中形成的經(jīng)濟角色分配，成為中國“小農(nóng)經(jīng)濟”支配下的特色內(nèi)容。女性在蠶桑治絲方面對中華文明的發(fā)展有著突出貢獻，蠶桑業(yè)成為我國僅次于谷物種植的重要生產(chǎn)項目。這一切成果均可追溯到仰韶時期的先蠶嫘祖，由嫘祖和黃帝開創(chuàng)的小農(nóng)經(jīng)濟發(fā)展模式，奠定了古老的東方農(nóng)耕文明，女性在生產(chǎn)過程中發(fā)揮的重要作用，成為促進陰柔文化審美基型誕生的經(jīng)濟基礎。

其次，嫘祖神話以濃厚的根祖敬仰為支撐。炎黃文化作為華夏民族傳統(tǒng)的根脈文化，嫘祖在其中占有舉足輕重的地位。作為與黃帝比肩的人文初祖，嫘祖植桑養(yǎng)蠶，開拓創(chuàng)新，輔佐黃帝安邦定國，她推行德政，改善民生，對華夏文明的發(fā)展有著不朽功績。自人類文明形成以來，婚姻生活具有確保種族繁衍及構(gòu)建社會行為模式的雙重功能。嫘祖與黃帝結(jié)百年之好，開啟了族外通婚的先河。在民間傳說故事里，黃帝統(tǒng)一中原后，嫘祖深感遠古時期的搶婚習俗對社會發(fā)展造成的危害，建議黃帝興嫁娶，倡導族外婚，提出了“八拜成婚”的文明禮俗。嫘祖認為，“男女成婚是一輩子的大事，最好中間有人撮合，再定個好日子”“結(jié)婚當天要拜天、拜地、拜日、拜月、拜山、拜河、拜祖先、男女對拜盟誓，好讓天地人都知道，他們自此之后成了夫妻”[47]12。傳說故事雖不能等同于歷史，但它反映了文化的真實，記錄下了文明演進中民眾的文化心理。時至今日，婚禮儀式上的拜堂習俗依舊保留著原始風俗的影子，位于河南新鄭具茨山頂東崖的鴛鴦臺成為黃帝嫘祖“八拜成婚”的風物見證。在文明婚俗的推崇下，群婚、亂婚、搶婚的陋習得到遏制，部族間相互隔絕的局面被打破，增進了彼此之間信息文化的交流。嫘祖神話是民眾對人類文明史上文化英雄的集體追憶，是對歷史進程中女性始祖社會地位的高度認可，民眾在精神上對“母性崇拜”的深層依戀，使得母性思維在文化領域?qū)Ω赶瞪鐣a(chǎn)生潛移默化的影響，為陰柔文化審美基型的形成提供了精神養(yǎng)料。

嫘祖神話還是中華母親文化的杰出代表。母親文化對于形成一個國家、一個民族的向心力、凝聚力具有決定性作用。[48]嫘祖作為人類歷史上當之無愧的中華民族之母，賦予母親文化豐厚的人文內(nèi)涵，是中華母親文化的活水源頭。作為母親，她以自己的言行教育子女通達明理，關(guān)愛民生，成為后世中國母親的杰出榜樣。史籍資料記載，“昔者，黃帝娶西陵之女，是為嫘祖，為黃帝正妃。其子孫皆有天下。五帝三王皆黃帝之后”[49]689，堯、舜、禹等古史傳說時代的帝王，皆與黃帝嫘祖有著血脈淵源。據(jù)姓氏學家統(tǒng)計，在中華姓氏的前120個大姓中，有88%的姓氏來源于黃帝和嫘祖的后裔[45]95。千百年來，“炎黃子孫”早已成為銘刻在華夏兒女心中的一道文化符號，嫘祖作為炎黃子孫的偉大母親，以博大之愛教化天下萬民，于舉手投足間將自己的思想觀念注入民族文化的血液當中。“母親”不僅僅是一個簡單的生物概念，更是一個重要的文化角色，她們以女性的孱弱身軀擔負起讓家庭興盛、社會穩(wěn)定的重任。對一個家庭來說，母親關(guān)系到血脈的延續(xù)與家庭的興旺；于整個社會而言，母親的文化修養(yǎng)關(guān)系到整個民族的素質(zhì)與發(fā)展高度。嫘祖神話作為我國母親文化的起源，對日后中華母親文化的發(fā)展有著深刻影響。女性將家庭視為其堅守社會地位的最后一道堡壘，在相夫教子中完成對男權(quán)文化生活的影響和轉(zhuǎn)化，使得中國的審美活動帶有濃重的陰柔色彩，這是陰柔文化審美基型得以形成的現(xiàn)實依據(jù)。

《說卦傳》云：“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”[50]691，將陰陽、剛?cè)?、仁義分別與天道、地道、人道對應起來。遠古時期的母性崇拜，以“陰柔”的概念傳遞下來，在歷代發(fā)展傳承中得以沉淀，不僅凝結(jié)為國人崇尚母性的民族文化心理，也直接影響到中國傳統(tǒng)文化審美趣味的選擇。進入父系社會后，作為人類半邊天的女性在男權(quán)社會的壓迫下長期處于邊緣狀態(tài)，她們?yōu)槿祟愇拿髯龀龅呢暙I未受到社會應有的認可。所幸，在“家庭”堡壘的護佑下，女性以“母親”的身份在家庭地位上獲得了原始尊崇的最后話語權(quán)，以和風細雨、潤物無聲的方式對父權(quán)文化在思維、情感方面施以隱性滲透。在這種潛移默化的文化滋養(yǎng)下，中國的男性文人群體于氣質(zhì)上攜有女性特征，從而對審美文化活動產(chǎn)生影響。

我國對陰柔文化的審美偏向由來已久，體現(xiàn)在藝術(shù)實踐的諸多領域，無論是文學、戲曲，還是繪畫、音樂，都能看出傳統(tǒng)美學對陰柔文化的青睞。嫘祖神話作為這種陰柔文化的源頭，是民眾對史前女性地位的充分認可，這既是后人對遠古始祖的遙遠追憶，也是人類在人倫“臍帶”連接下與母親文化難以割舍的親緣。“母親文化”作為人類歷史上古老而永恒的話題，與人類民族命運的發(fā)展休戚相關(guān)。嫘祖神話開創(chuàng)了中國母親文化之先河，以賢妻良母的形象為后世母親做出表率。在母親文化的孕育下，中國陰柔文化的審美基型得以生成，這是東方美學范式的生動體現(xiàn)，對華夏美學歷程產(chǎn)生了深遠影響。