王景陽　海蘭

摘 要：成中英先生是中國第三代新儒學的代表人物，其本體詮釋學以中國的傳統(tǒng)哲學中的本體和經(jīng)傳為基礎(chǔ)，借鑒和吸收西方的學術(shù)理論發(fā)展起來。而德國哲學家伽達默爾將古典詮釋學、浪漫主義解釋學、精神科學與現(xiàn)象學、本體論融會貫通，構(gòu)筑起哲學詮釋學。兩人均是其理論的集大成者，“本體”是兩人理論構(gòu)架中的重要內(nèi)容。因此，本文試圖通過分析兩人關(guān)于本體的理論，進行比較，尋找出其理論的異同點。這同時也代表了中西方哲學中的本體論異同。

關(guān)鍵詞：成中英;伽達默爾;本體詮釋學;哲學解釋學;本體

中圖分類號：B26? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2020）05-0068-03

在中西方，“本體”都不是憑空由哪一位哲學家提出并迅速為人所知的，“本體”都有其發(fā)展歷程，中西方哲學中的本體發(fā)展有各自的色彩。中國傳統(tǒng)哲學中的本體論可以將其分成五個階段：《周易》哲學系統(tǒng)的建立;儒學與道學的兩分;佛學學說的匯入;“理”“氣”“心”學的哲學發(fā)展;當代新儒學[1]。這五階段傳統(tǒng)的中國哲學的本體論發(fā)展也是為成中英的本體詮釋學奠定了本體論的基礎(chǔ)。西方哲學的本體論發(fā)展可以分為五個階段。一是古希臘羅馬時期，這一階段以蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德為代表，基本形成了西方本體的概念。二是中世紀基督教神學哲學時期，一種超越創(chuàng)造者的本體觀。三是德國古典唯心傳統(tǒng)中的本體觀，一種內(nèi)在主體化精神的轉(zhuǎn)向。四是繼康德之后，由施萊爾馬赫到狄爾泰發(fā)展出的方法論詮釋學，把理解和解釋作為精神科學的獨特方法來對待。五是由胡塞爾的意識現(xiàn)象學起，經(jīng)海德格爾的存在理論升華，伽達默爾將其推進至哲學詮釋學[2]。通過各自本體哲學的歷史脈絡(luò)發(fā)展，成中英和伽達默爾在自己所論著的解釋學理論中對“本體”也是各有各自的不一樣的詮釋。

一、成中英詮釋學中的“本體”

（一）中國傳統(tǒng)本體概念

中國最早是以字釋詞，本體二字分開而述。從《易經(jīng)》和《易傳》中能夠追溯其最早的概念?！氨尽奔词恰跺柁o》中的：“大哉乾元，萬物資始”，還表現(xiàn)在祖先崇拜?！绑w”即是：“君子體仁”。在中國傳統(tǒng)哲學中，“本”作為不斷發(fā)展的力量源泉，在其內(nèi);“體”作為不斷擴大的過程，在其外;“本體”即是由本表體、由體入本的整體。本體互為內(nèi)外，構(gòu)為陰陽。本體一詞，首次出現(xiàn)在東漢荀爽的著述中。他在解釋《易傳》否卦九五爻辭中“系于苞?！边@一語中，“苞?！币辉~即是“本體”[3]。同時，中國傳統(tǒng)哲學對本體的思考至此從未中斷，從魏晉新道家到受佛教影響的宋明朱子學，一直到今天[3]。成中英作為第三代新儒學的代表人物，他的有關(guān)本體理論的思想直接承接了中國傳統(tǒng)的關(guān)于本體的解釋。

（二）成中英對本體的解釋

成中英分別從“本”“體”“本體”三層概念去解釋。

第一層：本，它是一種動態(tài)的力量，具有歷史性、時間性、內(nèi)在性，并在動態(tài)的過程中得出結(jié)果;它是一個動態(tài)過程，即成為包含目的的“體”的發(fā)生過程。從本中，我們可以發(fā)展出最原始的概念：太極——動與靜、陰與陽，這也是存在產(chǎn)生的起因。

第二層：體，它是一種目的，是整體、體系，具有空間性和外在性。體可以分為物體和身體，身體既包含人，也包含動物。可以分成六種原因。（1）體是整體性的存在。（2）體是單一性的存在。（3）體存在于時空中。（4）體有內(nèi)外之分。（5）事物自身均有內(nèi)外在的變化，這兩種不同的變化之間卻相互影響。語言為事物自身的內(nèi)外之別的延伸，將外的行為轉(zhuǎn)化為內(nèi)的體驗。（6）“虛而不屈，動而愈出”[4]。

第三層：本體，它是最終的思考，就如同終極關(guān)懷一樣。本體所強調(diào)的就是本與體的這種動態(tài)的過程和動態(tài)的狀態(tài)，即具有本體性。對本體的把握不能通過外在觀察，外在觀察只能獲得關(guān)于周遭世界的客觀知識。這種知識是對世界的外在理解。相應地，從本體之內(nèi)來把握本體自身就是內(nèi)在理解?！氨倔w即宇宙呈現(xiàn)的生動活潑、生生不息的整體。具有時間性、空間性、生命性、創(chuàng)造性。”[5]成中英認為本體的意義有兩點：對象的意義和驗存的意義。對象的意義就是將本體視為一種實在的東西;驗存的意義就是將主客觀同時結(jié)合的感受，即體驗的存在[6]。成中英的本體解釋，就是作為根源性的本體，活生生的宇宙本體，又是據(jù)此產(chǎn)生的知識體系。

總而言之，本體就是宇宙本源及其衍生的宇宙生命的整體。這樣的本體解釋，根源于中國傳統(tǒng)哲學對于宇宙和生命本源的理解，尤其是作為中國哲學源頭的易經(jīng)哲學。

（三）本體與詮釋的關(guān)聯(lián)

在成中英的本體詮釋學中，本和體是密切相關(guān)的。本能夠?qū)w的變化進行解釋，產(chǎn)生出一個不間斷的過程。同時，體也影響著或是遮蔽著本。透過這種影響，體返回到本之中，對本形成一種重構(gòu)，本得以獲得空間的再開放和發(fā)展的再自由。“一種本是發(fā)生學上的一種根源，宇宙發(fā)生，人的發(fā)生是有個胚胎過程，宇宙就是從一個原始的宇宙開始。二是本有個理性基礎(chǔ)和邏輯基礎(chǔ)”[7]。至此有兩個概念：“本體詮釋”和“詮釋本體”。

在進行本體詮釋的過程中，人的本體以客觀對象為本體進行說明和解釋，在詮釋的基礎(chǔ)上是統(tǒng)一的，其詮釋的重點放在客體、對象之中，體現(xiàn)主體對客觀世界的把握。將主體本身和本體放在同一立場，詮釋內(nèi)容是人所面臨的或體驗到的現(xiàn)象，成中英將這看作是中國哲學的基本特征?！氨旧淼脑忈寖?nèi)涵、程度、層次是否足夠，這是本體詮釋學需要考慮的?！盵7]

二、伽達默爾解釋學中的“本體”

（一）早期本體的含義

在古希臘哲學中，哲學家將本體歸結(jié)為某種物質(zhì)。例如“水是萬物的本源”，再之后的“火”“氣”“種子”等這種本原性的概念。隨著思想的不斷發(fā)展，后人承接前人的理論思想并不斷地創(chuàng)新，萬物最統(tǒng)一的“始基”的本體觀念產(chǎn)生，也可以稱作是“本原論”。到了近代哲學，亦可說是科學哲學，科學的發(fā)展改變著人們對哲學的認知，本體更加微觀化，“原子論”“單子論”哲學就是這種思考的產(chǎn)物。這一時期，人們對世界的追問由向外探尋轉(zhuǎn)向了向自身、內(nèi)在探尋。人類發(fā)現(xiàn)了認識自我的能力。近代西方哲學將探索的重心放在了人的感覺和認識、感性和理性上了。

（二）語言，即本體

本體以一種外在性的姿態(tài)，作為一種方法呈現(xiàn)在西方哲學的傳統(tǒng)中。伽達默爾的哲學解釋學通過歷史性的研究，研究文本和語言。在其代表作《真理與方法》的最后一部分論述以語言為主線的詮釋學本體論轉(zhuǎn)向，伽達默爾認為語言在之于logos，在之于經(jīng)驗，在之于世界?！霸诮忉寣W中所預設(shè)的一切僅僅是語言?！盵8]語言是人的存在及真理的展露，存在必須通過語言來表述出來，這不是說語言是一種工具，而是從語言作為一種本體的意義上來講的。語言是人存在的本質(zhì)，生活在語言中的人才能說是生活在真理中，它是人存在的一種模式，而且，理解本身也只有在語言中才能夠得到實現(xiàn)。伽達默爾通過詳細追溯語言的興起和演變，批判工具主義的語言觀，呈現(xiàn)了語言對文化遺產(chǎn)和生活世界的解釋功能，這種解釋同樣是對真理的解釋。語言解釋著歷史文本，解釋著我們生活的現(xiàn)實世界，語言體現(xiàn)著對在者的解釋，這是伽達默爾所認為的存在。語言就是理解，是存在的模式，能被理解的存在就是語言。語言是理解的媒介，以語言為本體，并通過語言，使理解得以發(fā)生。由于語言存在著差異性，在時間、空間以及語言本身的獨特性上，伽達默爾運用視域融合的觀點去論述，達到共時性。任何理解都是語言學意義上的理解，只有擁有語言的人去理解，語言的包容性就體現(xiàn)在它與存在的密切關(guān)系之中。語言并不是一種符號或工具，語言是存在物的模本，這種模本使作為原型的世界第一表現(xiàn)并繼續(xù)存在。伽達默爾以這種本體化的語言最終構(gòu)建了解釋學的理解本體論[9]。

三、成中英同伽達默爾的“本體”異同比較

（一）本體比較的相同性

伽達默爾認為，我們在理解文本的過程中始終受到前見的影響，在一種歷史的視域中我們要認識真理，要達到視域融合，理解作為傳承物與我們本身存在著一種內(nèi)在的相互關(guān)系，文本作為在者，語言作為本體，要達到最終的真理，卻在前見和視域的影響下不斷被解蔽和處于遮蔽的狀態(tài)中，而這種狀態(tài)就是解釋學意義上的解釋學循環(huán)，使理解者得以理解對象，同時又獲得自身的存在。同時，在成中英的本體詮釋學看來，主客體、內(nèi)外性之間有一種釋義循環(huán)的作用，我們以自己的主體性、自我意識的展開和世界的客體性、世界意識之間相互循環(huán)、相互影響，以產(chǎn)生更完整的整體結(jié)構(gòu)，這就是本體論意義上的“解釋循環(huán)”。兩種中西方解釋學中的這種循環(huán)，都是講這種主客和內(nèi)外之間進行一種更迭、一種回歸，但是這一回歸不同于另一種回歸，每一種回歸是不同的，每一次的循環(huán)又都是發(fā)展的[10]。

（二）本體的比較的差異性

中西方哲學受到多重原因的影響，它們的理論內(nèi)容、理論側(cè)重存在著各種各樣的差異，那么以中國傳統(tǒng)哲學文本的，吸收了西方哲學解釋學中的內(nèi)容而構(gòu)建起來的本體詮釋學所論述的本體。同承接了海德格爾“此在”，并按照西方哲學歷史創(chuàng)立起來的哲學解釋學中的本體所表達的意義存在著差異性。兩者的差異性通過以下幾點進行分析。

第一，中國哲學中的本體包含著一種宇宙觀的思考，中國哲學中的本體體現(xiàn)著一種動態(tài)的、生生不息的發(fā)展的過程，因此在成中英的本體詮釋學中的本體更多體現(xiàn)的是本體中的本質(zhì)。在伽達默爾的哲學解釋學中的本體，從精神科學的角度，用語言去理解，達到視域融合，在去蔽的過程中達到或是獲得真理。

第二，本體詮釋學中的本體最開始就講求一種經(jīng)驗范疇或是生命范疇，猶如“盡心盡性”“立其大者”等，而哲學解釋學中的以歷史觀的形式進行視域融合，通過對話形式培養(yǎng)個人的生命的自我意識，達到語言語境中的溝通。這是本體詮釋學所沒有的一個方面。

第三，哲學詮釋學追求最終的真理，將語言視為存在，不是作為一種工具，但是語言中所涉及的一些問題要通過分析哲學來進行思考。而本體詮釋學有更為靈活的語言空間，在中國傳統(tǒng)哲學中，往往是超越語言但不離開語言，語言的靈活性運用不離開理性的表達。

第四，從文本、本體的思考角度來說，本體詮釋學更重視其完整性和層次性，不反對注解和追求客觀語言的準確性。哲學解釋學則對其所謂的考證不太重視。

四、結(jié)語

成中英的本體詮釋學從中國的古經(jīng)典，尤其是《易經(jīng)》方面入手，解釋中國哲學中的本體意義，但其目標是將中國的哲學推廣到世界，作為第三代新儒學的代表性人物，他的哲學架構(gòu)中還包含有后現(xiàn)代哲學、科技哲學、管理哲學等，同時他的本體詮釋學也吸收并借鑒了伽達默爾哲學解釋學中的一部分內(nèi)容，但是伽達默爾的哲學解釋學側(cè)重于人文方向，或稱之為“科學之外”的哲學。因此，蒯因的自然科學也是其本體詮釋學吸收的一部分，其本體詮釋學是致力于將中西方的哲學進行融合，呈現(xiàn)出世界哲學的樣態(tài)。所以，兩種理論存在著一定的交集和互相包含的意味在其中。同時對這兩種理論還在不斷深入發(fā)掘中，其比較的異同還需進一步深入。

參考文獻：

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[6]李翔海，鄧克武.成中英文集[M].武漢：湖北人民出版社，2006.

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