摘要：儒家思想特別是孔子提倡的“仁、義、禮、智、信”是日本武士道精神確立、形成和發(fā)展的重要依據(jù)，對 于各個時期的武士階層的思想行為都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。儒家文化與日本的尚武精神相結(jié)合形成了獨(dú)具特色 的日本武士道精神，主要包括“義”“勇”觀、正“仁”義、觀其“禮”、“忠”為本。日本明治維新以后，存在于 武士階層之中的武士精神迅速蔓延到日本的各個階層，成為產(chǎn)生巨大影響的一種文化力量和精神支撐。

關(guān)鍵詞：儒學(xué);武士道;武士道精神;融合發(fā)展

中圖分類號：B222????????? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A????????? 文章編號：CN61-1487-（2020）09-0123-03

一、儒學(xué)的日本化

作為日本文字的起源，漢字的傳入使得儒教經(jīng)典也 傳入日本，逐漸形成了日本正統(tǒng)文化體系。據(jù)傳，從繼體 天皇時代始，五經(jīng)博士從百濟(jì)渡日時傳入儒教，將《論語》 及《千字文》帶入日本。公元 600 年前后，日本派遣六次遣隋使，自公元 630 到公元 896 年間，日本共派遣二十 次遣唐使赴中國學(xué)習(xí)《論語》等儒家經(jīng)典，為日后在日 本弘揚(yáng)儒家思想奠定了深厚的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)和文化基礎(chǔ) [1]。 由于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、財產(chǎn)關(guān)系的矛盾，導(dǎo)致日本 貴族在信仰上產(chǎn)生了矛盾，并造成了政治上的對立，在與 中朝兩國交往后矛盾逐漸尖銳，導(dǎo)致氏族制潰滅而出現(xiàn) 大化革新，而儒佛的傳入則逐漸成為貴族間爭取統(tǒng)治地 位的武器。公元 646 年，代表革新政治的圣德太子派遣 留學(xué)生來中國學(xué)習(xí)先進(jìn)思想文化并實(shí)行“大化革新”，將 唐朝先進(jìn)的經(jīng)濟(jì)政治制度和儒教思想進(jìn)行廣泛傳播與學(xué) 習(xí)，儒家思想在日本的影響力不斷擴(kuò)大，日本也在逐步形 成本土化儒家思想?！按蠡镄隆卑l(fā)展了以中國政治結(jié) 構(gòu)為藍(lán)本的官僚制度，用外來的新文化鞏固中央集權(quán)，奠 定了更為有利和廣泛的剝削基礎(chǔ)，從而也掀起了中國文化的熱潮。

隨后，德川家康建立了幕府制度，實(shí)行將軍、大名、武 士、農(nóng)、工、商這一自上而下的嚴(yán)格身份等級制，確立了幕 府將軍的最高政治特權(quán)和武力特權(quán)，社會各個階層安守 本分，并反對一切違背傳統(tǒng)倫理道德的行為。

《武士道》第二章說到：“佛教給予武士道以平靜地 聽?wèi){命運(yùn)的意思，佛教所未能給予武士道的東西，卻由神 道充分提供。神道的教義包含了可以稱為我們民族的感 情生活中兩個壓倒一切的特點(diǎn)——愛國心和忠心，至于 說到嚴(yán)格意義上的道德教義，孔子的教誨就是武士道最 豐富的淵源。君臣、父子、夫婦、長幼以及朋友之間的五 倫之道，早在經(jīng)書從中國輸入以前，我們民族就已經(jīng)本能地認(rèn)識到了，孔子的教誨只不過是把它們確認(rèn)下來罷了。 其中有關(guān)政治道德方面的教誨，主要特點(diǎn)是冷靜、仁慈， 并富于處世的智慧，這些特別適合作為統(tǒng)治階級的武士。 孔子的貴族的、保守的言論極其適應(yīng)了武士政治家的要 求。”[2]18 尚武精神就是日本傳統(tǒng)武士道的文化中心。山 鹿素行曾言：“天地開辟，有多少和靈物都不用，偏用天瓊 矛來開創(chuàng)，就是尊重武德，表揚(yáng)雄義的緣故。”[3] 儒教逐 漸作為一種道德規(guī)范，為武士政權(quán)提供了系統(tǒng)化和合理 化的倫理道德。

二、武士道精神的形成

“武士以戰(zhàn)爭為職業(yè)”，在武士集團(tuán)的價值關(guān)系中，武 士通過為君主殺戮和掠奪而獲得了政治、經(jīng)濟(jì)等其他利 益，君主給武士以食物、錢財甚至名譽(yù)等其他生產(chǎn)資料和 利益關(guān)系作為交換。新渡戶稻造在他的《武士道》一書 中說道：武士道是在武士的職業(yè)和日常生活中必須遵循 的理念和信條 [2]14。

日本武士道書《葉隱》中有句名句：“武士道即通往 死亡之道”[4]??武士的職責(zé)就是效忠，三尺之刃為其職業(yè)， 嗜殺好殺，殘忍暴戾。武士道實(shí)質(zhì)是從鐮倉幕府至德川 幕府近 700 年間由武士階層自身創(chuàng)建的一種規(guī)范性的倫 理行為。武士道精神不僅是建立在武士階層中的道德倫 理規(guī)范，同時也為各個社會階層設(shè)立了道德標(biāo)準(zhǔn)。武士 們所遵守的道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范大多是代代相傳的警世 箴言，或是武士和學(xué)者留下的文集。盡管日本武士道精 神凝聚了日本神道思想和外來佛學(xué)思想，但它的道德規(guī) 范以及行為準(zhǔn)則皆是借鑒中國儒學(xué)思想。武士道的構(gòu)成、 發(fā)展和演變與儒家思想的影響密不可分?？鬃拥乃枷胧?武士道德教育的思想基礎(chǔ)，它在遵循倫理道德和處世為 人的智慧中給武士道以正確的中心思想;孟子的平民思 想和豐富的人性觀豐富了武士道的內(nèi)涵。儒家的仁愛思 想對于武士集團(tuán)的政治是必不可少的，調(diào)節(jié)武士集團(tuán)內(nèi)部主從關(guān)系與家族關(guān)系的道德觀念，即對主君的忠和對 親長的孝，皆是源于儒家的忠誠和孝道，孔子提倡的仁、 義、禮、智、信則是武士道精神的基本內(nèi)容 [4]。

武士道精神是建立在日本封建社會武士階層中的道 德倫理規(guī)范，這種規(guī)范也為各個社會階層設(shè)立了道德標(biāo) 準(zhǔn)，而這些要求武士們所遵守的道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范大 多是代代相傳的警世箴言，或是武士和學(xué)者留下的文集。 這些并不成文的規(guī)章就在武士們心中默守，循之而為。 武士道的真正意識形態(tài)是崇尚美德、忠于天職、維護(hù)榮譽(yù) 的信念，這些皆是武士道精神的體現(xiàn)。盡管日本武士道 精神凝聚了日本神道思想和外來佛學(xué)思想，但它的道德 規(guī)范以及行為準(zhǔn)則皆是借鑒中國儒學(xué)思想。

正像日本新渡戶稻造所說：“至于嚴(yán)格的道德方面的 教義，儒家孔子的教導(dǎo)是武士道最為豐富的淵源?！盵2]20 新渡戶稻造在其所著的《武士道》中，將武士道精神歸 結(jié)于八個方面，即義、勇、仁、禮、誠、名譽(yù)、忠義、克己。簡 言之，忠義誠懇、克己為公、以仁待人、崇尚名譽(yù)等，這些 都是儒家思想與日本武士道精神融合發(fā)展的產(chǎn)物。

三、儒家文化與日本武士道精神的融合發(fā)展

（一）“義”“勇”觀

日本武士道建立在正義的基礎(chǔ)上，統(tǒng)治階級利用儒 家思想來對其內(nèi)部統(tǒng)治秩序進(jìn)行鞏固。“勇”是“義” 的實(shí)現(xiàn)過程，“義”是“勇”的終極目標(biāo)和原則。武士 統(tǒng)治階級嚴(yán)格要求戰(zhàn)士們按照“義”行事，并遵守“義” 的規(guī)定。否則，行事不仁義、為人不正當(dāng)?shù)奈涫繒艿缴?天的懲罰和命運(yùn)的滅亡，甚至連他個人的名譽(yù)也將受到 損害，成為后代的恥辱 [5]。由此可見，“義”是武士的最 高道德評價準(zhǔn)則。

《論語》曰：“見義不為，無勇也”（《論語·為政》）。 武士的勇不是逢人就殺，不是莽夫之勇，而是一種沉著冷 靜的處事方式與生存狀態(tài)。新渡戶稻造表明：“勇氣幾乎 不算是美德，除非它用在正義行為”。日本武士通過“勇” 將武士道精神大大提升至道德層面，把“勇”作為至高 理念和道德準(zhǔn)則，嚴(yán)守奉行 [6]。

武士道精神是武士的職責(zé)和義務(wù)，例如對君主效忠、 對武術(shù)崇尚和對天皇的絕對服從等。日本從明治維新開 始到第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束，一直四處侵略擴(kuò)張奉行軍國 主義。日本在侵略戰(zhàn)爭中實(shí)則扭曲了“勇”在儒家思想 傳播中的真實(shí)含義，成為宣揚(yáng)軍國主義的理論武器和精 神工具，武士道精神與日本軍國主義的融合后畸形發(fā)展， 傳統(tǒng)尚武精神已淪為軍國主義的犧牲品。

（二）正“仁”義

“仁”是最高的道德修養(yǎng)、道德標(biāo)準(zhǔn)和境界，是誠懇 至誠毫無虛假掩飾，不僅構(gòu)成了政治、思想、文化、人格修養(yǎng)等理論基礎(chǔ)，同時也成為儒家學(xué)說的理論核心 [7]。 櫻花是武士道的象征，武士也將櫻花看作“武士之魂”，認(rèn)為生與死是每個人遲早都得面對的事情。生命的 意義不在于活著，而是如何使短暫的生命像櫻花一樣怒 放，生命是有意義和寶貴的，要使生命有價值。武士道認(rèn) 為，能夠承擔(dān)屬于自己的社會責(zé)任和義務(wù)是人之所以為 人的存在意義。武士在日常生活中同樣實(shí)踐著仁德的修 養(yǎng)，正如孔子所說的“見義不為，無勇也”，要求武士階級 積極勇敢地面對仁義的事成為武士必備的條件。因此， 武士在日常生活中也被要求實(shí)踐修身成仁的品格修養(yǎng)以 實(shí)現(xiàn)天人合一的境界。

新渡戶稻造講到：“仁是像母親一樣溫和的德行。如 果認(rèn)為耿直的道義和嚴(yán)厲的正義屬于男性的話，那么，慈 愛卻具有女性的溫柔和說服力。我們被告誡不要沉湎于 不加區(qū)別的溺愛之中，應(yīng)該加上正義和道義作為輔料。

‘過于義則固，過于仁則懦”[2]31。“仁”也同時表現(xiàn)出 武士道精神中的所特有的正義觀念。

（三）觀其“禮”

孔子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿 動”，武士道便在孔子的基礎(chǔ)上延續(xù)對禮的理解，要求武 士“喜怒不形于色”，顯示出一種近似于克制的狀態(tài)。武 士尊崇禮儀，不僅要遵守封建社會階級秩序與倫理行為 規(guī)范，同時要追求“禮儀的準(zhǔn)則與行為的端正”。日本的 統(tǒng)治階級對儒家思想進(jìn)行了嚴(yán)格的分析、得當(dāng)?shù)倪x擇，并 加以吸收和改造，對日本武士道精神的發(fā)展給予了一定 的創(chuàng)造力，對封建統(tǒng)治階級和武士階層起了一定的維護(hù) 和保護(hù)作用 [8]。

新渡戶稻造認(rèn)為：“禮的最高形式幾乎近似于愛。我 們或許可以虔誠地說，禮是長久承受，使仁慈;禮不嫉妒， 不自夸，不自負(fù);禮不自行非禮，不謀己私，不輕易發(fā)作， 不思惡?！盵9]“禮”在日本的發(fā)展中不僅是可以維持社 會秩序和政治秩序的道德行為規(guī)范，也是存在于武士階 層的行為準(zhǔn)則，更是評估一個人道德水平的衡量標(biāo)準(zhǔn)。 “克己復(fù)禮以為仁”，日本同中國一樣皆是以禮為重 [10]。

（四）“忠”為本

“忠”被理解為正直的美德，是儒家思想里重要的道 德衡量標(biāo)準(zhǔn)。真心效力君主的人，才能被稱為忠義之士。 孟子曰：“君子視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如 犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇 仇”。[4] 儒家認(rèn)為君主昏庸無道，臣子是可以不盡“忠”。 儒家講“忠”“孝”，并把“孝”作為儒家思想中美德的基礎(chǔ)。 盡管日本武士道不否認(rèn)孝道，但它始終把“忠”置于首 位 [11]。這是由于在日本的武士道精神中，武士道首先是 建立武家政治基礎(chǔ)上，君主是它的核心，帶有盲目的崇拜色彩，所以愚忠是它的發(fā)展內(nèi)涵。在日本武士道祖先山 鹿素行建立武士道理論思想體系時，大量吸收儒家思想 提并倡導(dǎo)“忠誠”，武士的責(zé)任就是“得主盡忠”。在思 想體系里對武士灌輸“忠于主君”“不顧身家”的思想， 他將日本神道教和儒家思想有機(jī)結(jié)合在一起，并認(rèn)為武 士有責(zé)任侍奉君主、治理人民，君主為天下萬民服務(wù)，天 下萬民并不是君主的私產(chǎn)。

儒教在仁愛之上建立“忠”，其內(nèi)涵是表明在儒家文 化體系中對每一個個體的尊重;武士道的“忠”所強(qiáng)調(diào) 的是君主與大臣之間必須具備的無條件忠誠，是作為一 種戒律而產(chǎn)生的。在古代日本，雖然武士對主君的“忠” 是有條件的，但除了物質(zhì)利益之外，主君和武士之間通常 還有一種超乎君臣戒律的“情”。這種武士和主君之間 的關(guān)系是世代相傳的，“情”可以成為對君主無條件效 忠的理由，無私的獻(xiàn)身是作為武士的最高職責(zé)，也是對 “忠誠觀念”在武士階層心中高于其他一切道德行為的 證明。武士對主君獻(xiàn)身的道德規(guī)范演變成為一種非理性 的奉獻(xiàn)，只要主君需要，就可以果斷地死、毫不留戀顧慮。 他們在戰(zhàn)場上必須不顧自我、不顧自家、不顧自親，跟隨 主君，忽略死生并徹底斷絕自身對于生死的牽絆。日本 神道教給予武士信仰支持和神圣色彩強(qiáng)調(diào)，只有秉承“敬 神”“愛民”“尚武”“殉道”并履行職責(zé)的武士，死后才 可以成為神靈。只有忠誠，才有可能獲得至高無上的地 位 [12]。

儒家學(xué)者林羅山主張：“求忠臣于孝子之門，忠孝豈 二哉夫身者父母之遺也，而所以載道也。孝亦道也，忠亦 道也，非他，只一心而已。若夫戰(zhàn)陣無勇，則雖茍免而偷 生，然此心之義既亡，與行尸視肉無以異也。奈何無羞惡 哉若無羞惡，則不義也，不孝也，不忠也。曰‘竭其力、致 其身、為臣死忠，為子死孝然二者不可得而兼也，舍輕 而取重可也?！盵13]??在忠孝不能兼得時，首先要遵循于忠。 可以看出“忠”已經(jīng)成為判定武士是否盡責(zé)的道德準(zhǔn)則。

“忠”不僅僅是作為武士必須無條件履行的義務(wù)，同 時也是封建統(tǒng)治階級為了維護(hù)其自身權(quán)力和利益的手 段，而這種手段在一定程度上滿足了武士盡“忠”的愿望， 使得武士階層逐漸演變成為維護(hù)封建統(tǒng)治的犧牲品 [14]。

四、結(jié)語

日本民族是一個對外來文化有選擇性學(xué)習(xí)的民族， 且在對待中國儒學(xué)采取有用則用、無用則棄，以我為主、 為我所用的方法，“是既以外國文化為基礎(chǔ)，又游離于純 粹的外國文化之外;既以外國文化為藍(lán)本，又在外國文化 的基礎(chǔ)上不斷派生與變異;既自覺地置身于他國文化之中，又有意識地走到他國文化之外?！盵15]?儒家思想始終 是日本武士道精神確立、形成和發(fā)展的重要力量，對于各 個時期的武士階層的思想行為都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。雖 然日本武士道后期發(fā)展成極端的軍國主義，但儒家思想 的初衷旨在通過傳統(tǒng)的倫理道德去規(guī)范日本武士道中非 人道部分，而導(dǎo)致軍國主義的核心是日本民族的尚武精 神。

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作者簡介：于師懿（1996—），女，漢族，吉林公主嶺人，單 位為延邊大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院，研究方向?yàn)?外國哲學(xué)。

（責(zé)任編輯：馬雙）