鄧高勝 葉小寶
中華文化博大精深,俠文化歷經(jīng)兩千多年的積淀,是獨具中國特色的文化形態(tài),是中國文化的重要組成部分。近年來,隨著金庸武俠小說的英譯,俠文化開始在英語世界傳播?!皞b”是俠文化的核心概念,也是俠文化的靈魂所在?!皞b”不僅是武俠小說中塑造出來的一種懲強扶弱、匡扶正義的英雄形象,還是歷史上真實存在的一群人,在《史記·游俠列傳》等史書中就有記載。他們?yōu)槿酥卣\重諾、仗義助人,有著自身的價值追求和行為準(zhǔn)則,是游離于統(tǒng)治階層的一股不可忽視的民間正義力量。
事實上,二十世紀(jì)六十年代,劉若愚(James Liu)就曾對“俠”的英語對應(yīng)語有所論及,后來,莫惠嫻(Mok,1998:159)、斯蒂芬·泰奧(Stephen Teo,2009:3)也在自己的著述中討論了“俠”的對應(yīng)詞。這幾年,洪捷(2015:57-59)等人在各自論文中涉及“俠”的英譯,然而中國還沒有一篇專論“俠”英譯的論文問世。早期英譯“俠”時,譯者采用歸化策略,用knight-errant之類的表達替代,后來還出現(xiàn)了一些“俠”的其它變通譯法,更有學(xué)者采用異化法,將“俠”音譯為xia。探討中國“俠”的英譯,首先要追究“俠”的起源及文化內(nèi)涵,比較中國俠義精神與西方騎士精神的異同,然后結(jié)合歷史語境與文本語境分析不同譯法的優(yōu)劣。
早在戰(zhàn)國后期,典籍《韓非子》中就已正式出現(xiàn)“俠”字,“俠”開始登上中國歷史舞臺。東漢許慎《說文解字》中也有記載,“俜,俠也”。所謂“俜士”,亦為兵士。而兵士,古語中又是“甲士”的同義詞。從“俠”的語源來看,俠士的古義就是甲士、兵士、武士。《說文解字》中“甹,俠也。三輔謂輕財者為甹”,“俠”字原為輕財者。據(jù)此可以得出,“俠”這一專門稱呼最早可能轉(zhuǎn)音于陜西中部一帶(漢代稱之為“三輔”)的俗語方言,那里的居民把社會上已普遍出現(xiàn)的一類輕財重交的民間武士稱之為“甹”,也寫作“俜”,后逐漸變音假借為“俠”。
關(guān)于“俠”的起源,目前有三種主流解釋:源于原始氏族遺風(fēng)、源于墨者和源于先秦士階層的文武分化。鄭春元(1999:2)在《俠客史》中提出“俠”源于原始氏族遺風(fēng)的觀點,認(rèn)為原始氏族居民中的舍己助人、追求公正的社會行為是中國“俠”的最初表現(xiàn)。但汪聚應(yīng)(2009)指出,將“俠”的起源簡單歸結(jié)于原始氏族遺風(fēng),則淡化抹去了中國俠士的人格素質(zhì)和精神內(nèi)涵,認(rèn)為俠士的起源應(yīng)該還原于某種人格形象。魯迅、聞一多、侯外廬、呂思勉等人則持另一種觀點,認(rèn)為“俠”源于墨家,如魯迅曾說,“孔子之徒為儒,墨子之徒為俠”。聞一多也指出,“墨家失敗了……產(chǎn)生所謂游俠了”。侯外廬就認(rèn)為,“墨子學(xué)派的后期發(fā)展……一派變?yōu)樯鐣\動的游俠”。呂思勉更是提出“墨之徒黨多為俠,多以武犯禁”。上述種種說辭表明,俠士起源于墨家,最初的俠士是墨家學(xué)派沒落后散落在各地的弟子。雖然在諸子思想中,相較于儒家、道家思想,墨家思想最接近“俠”,但墨家的兼愛、非攻、尚賢、尚同等思想的提出是為了治國,其舍己為人和奮不顧身是為了公室服務(wù)(郭沫若,1954:60-61),而非我們熟知的任俠觀念。
相對于“俠”源于原始氏族、源于墨者而言,“俠”最初由春秋戰(zhàn)國時期士階層的文武分化轉(zhuǎn)變而來的觀點最受學(xué)術(shù)界認(rèn)可,例如,陳山(1992:13)與汪涌豪(2001:14)在其著作中就分別表達了這樣的觀點,筆者也認(rèn)同“俠”的這種起源說。戰(zhàn)國時各諸侯國統(tǒng)治者為了謀求霸主地位,爭相攬士;而沒落的士階層為改變其自身處境,也樂于為人主所用。戰(zhàn)國之士逐漸劃分為兩種,即“好文者為游士,尚武者為游俠”(鄧高勝,2018)。旅美學(xué)者劉若愚在TheChineseKnight-errant(《中國之俠》)中也持類似觀點,認(rèn)為“俠”出自古代貴族(士階層)。春秋末戰(zhàn)國初時,分封制的瓦解使貴族最底層的士階層失去了其原有的社會地位與貴族頭銜(劉若愚,1967:2-3)。士階層往往受過很好的教育,勇敢正直,其中能言善辯者作為謀士,為各諸侯國君主所用,而尚武者做了刺客或流散各地成為游俠。先秦時期的刺客,為早期“游俠”的一種,如戰(zhàn)國時的荊軻,其冒險行刺不僅為國家安危和深受戰(zhàn)爭苦難的人民,還為報太子丹知遇之恩。
除了以上三種主流解釋外,“俠”的起源當(dāng)然還有其他不同說法。如馮友蘭就說:“原農(nóng)工之下層失業(yè)之流民,多為俠士”,他們“以幫人打仗為職業(yè)”。熊憲光認(rèn)為“俠”出自縱橫家,“縱橫家的衰落,其策士流落民間成為俠士。”陳雙陽則把神話故事中的英雄原型看成是“俠”的人物形象起源。
最早出現(xiàn)論述“俠”及其文化內(nèi)涵的是戰(zhàn)國時期韓非的著作《韓非子·五蠹》。在該書中,韓非子將“俠”列為五種“害蟲”之一,提出“儒以文亂法,俠以武犯禁”的觀點。他認(rèn)為“俠”是持有武力,且對國家律令具有破壞性的一群人(王齊,1997:1)。但將“俠”的前身簡單歸于擁有武力的武士也不完全正確?!痘茨献印ふf山訓(xùn)》中說“喜武非俠也”,強調(diào)“俠”還應(yīng)具有某些道德準(zhǔn)則,如“義”,是“義”讓他們“棄官寵交”,重視私人情誼(林保淳,1993:93)。司馬遷在《史記·游俠列傳》中也對“俠”的精神特質(zhì)有所描寫:“今游俠,其行雖不軌于正義,然其言必信,其行必果,已諾必誠,不愛其軀,赴士之厄困,既已存亡死生矣,而不矜其能,羞伐其德,蓋亦有足多者焉?!敝档米⒁獾氖?,司馬遷對“俠”的論述也與自身經(jīng)驗有關(guān)。西漢時期,司馬遷因替朋友李陵說情,被漢武帝打入死獄,落難后,無人替他說情,而他為了完成《史記》最終選擇了宮刑(王齊,1997:2)?;谶@樣的經(jīng)歷,在《史記·游俠列傳》中,司馬遷才突出肯定了“俠”這一群體言必信、行必果的美好品德和慷慨仗義的特質(zhì)??梢?,誠實守信、救人于危難、與官方對立,則是構(gòu)成俠義精神基本特征的若干重要因素(陳穎,1998:3)。東漢荀悅在《漢紀(jì)·孝武紀(jì)》中也對“俠”的定義做了補充:“立氣齊、作威福、結(jié)私交,以立強于世者,謂之游俠”,強調(diào)了“俠”樹立個人威信,結(jié)黨私營的特點(王齊,1997:2)。明代啟蒙思想家李贄在《焚書》卷四《雜述·昆侖奴》中說,“夫劍之有術(shù),亦非英雄者之所愿也。何也?天下無不破之術(shù)也。我以術(shù)自圣,彼亦必以術(shù)自神,術(shù)而逢術(shù),則術(shù)窮矣”(劉蔭柏,1992:18)。他提出“俠”不是重信重義、英勇無畏的匹夫,而是有膽略、能成大事的英雄的新觀點。由此觀之,“俠”之為俠不僅僅是因為武功高超,更是因為其俠義精神所在。
與中國俠士很可能起源于戰(zhàn)國時期沒落貴族相似,西方騎士起源于羅馬帝國之后歐洲各國的兵中貴族重騎兵(劉秋香,2006)。公元五世紀(jì)左右,羅馬帝國崩潰,蠻族興起并紛紛建立起自己的國家。各國之間相互爭奪領(lǐng)地,因此各國出現(xiàn)了為國王掠奪土地,征戰(zhàn)沙場的騎兵,他們在國王、大領(lǐng)主的掠奪戰(zhàn)爭中擁有最高的戰(zhàn)斗力,是以馬代步馳騁于沙場的兵中貴族,這就是早期騎士原型。當(dāng)時的騎兵因身穿重甲裝備,被稱為“重騎兵”。武器裝備精良和使用技術(shù)及武力決定了不是人人都能成為重騎兵。與重騎兵相對應(yīng)的是輕騎兵,他們武器裝備更加輕便,作戰(zhàn)也更加靈活,越來越向后期騎士形象發(fā)展。
公元七世紀(jì),法蘭克國王查理·馬特爾實行采邑制,將土地及其上面的農(nóng)民一起作為采邑分封給有功之人,以服騎兵役為條件,供其終身享用,但是不能世襲。這一制度確立了以土地和服役為基本條件的臣屬關(guān)系,削弱了貴族勢力,加強了王權(quán),有利于社會的穩(wěn)定和統(tǒng)一。采邑制推行之后,中小封建主都要服兵役,他們自備馬匹,裝備精良,構(gòu)成了新型騎兵,奠定了西歐中世紀(jì)騎士制度的社會基礎(chǔ)。十一世紀(jì)末到十三世紀(jì)末,在教宗的準(zhǔn)許下,西歐封建領(lǐng)主和騎士發(fā)動了有名的宗教性軍事戰(zhàn)爭,即十字軍東征。十字軍的招募,激起了歐洲騎士的強烈反響,一方面,騎士希望通過戰(zhàn)爭得到榮譽和封號;另一方面,教皇也宣稱只要為圣戰(zhàn)而死,便可以得到上天國的回報。十三世紀(jì)后期,由于土地制度發(fā)生變化,國家需要一支常備軍來保衛(wèi)安全,這時法國、德國和英國紛紛實行募兵制,開始組建常備軍,逐漸取代騎士服兵役制度。后來,騎士封號也越來越容易得到,在英國詹姆斯一世期間(1566-1625),騎士爵位甚至可以使用股票、現(xiàn)金購買,騎士稱號逐漸失去早期的榮譽感與內(nèi)涵。
與中國俠士大多游離于統(tǒng)治階層不同,西方卻要求騎士絕對維護封建制度。這主要包括兩方面準(zhǔn)則:其一,騎士要堅決維護教會利益。騎士首先要成為一名虔誠的基督教徒,也就決定了騎士必須保護教會利益。基督教的行為準(zhǔn)則成為騎士的行為準(zhǔn)則,他們不再為自己而戰(zhàn),而是為教會、為上帝而戰(zhàn),是教會和上帝的戰(zhàn)士。保護教會利益,一方面,騎士要保護神職人員、教徒以及一切從事宗教活動的人,甚至還要保護老人婦孺等弱者。另一方面,騎士還要鏟除一切異教徒,對基督教的絕對信仰以及與異教徒的積怨,使得騎士們很容易接受這一要求。而教皇們也正是利用這一點,發(fā)動了長達兩百年的十字軍東征。但這場頂著向世界宣傳基督教帽子的侵略戰(zhàn)爭,充分暴露了教會的虛假性與欺騙性,使得教會威信大為下降。其二,騎士要堅決維護封建君主利益。采邑制度的實施,使得國王把自己的土地作為采邑分封給騎士,也就形成了以土地為紐帶的領(lǐng)主與下屬之間的關(guān)系,這樣騎士就有了保護國王的義務(wù),為其征戰(zhàn),維護王朝統(tǒng)治。與此同時,騎士的生活方式也隨著社會發(fā)展變得豐富多彩。相較于普通民眾,騎士不需要從事任何農(nóng)業(yè)活動。和平時期,他們主要進行各種軍事練習(xí),亦或狩獵、飲酒,參加比武大會等;戰(zhàn)爭時期,他們替君主征戰(zhàn)沙場,沖鋒殺敵。
比較而言,中國“俠”是一種人群的稱謂,不是一種職業(yè),也不是一種法定身份,“俠”是社會輿論根據(jù)某些人的行為特征賦予他們約定俗成的名稱(鄭春元,1999:1)。概而言之,“俠”是一群重信重義、樂善好施、有原則、有謀略、舍生取義的人,他們扶弱濟困,往往通過武力解決社會不公,且習(xí)武輕財,注重個人名譽。除此之外,“俠”還具有其行不軌,與統(tǒng)治階層格格不入的特征。“俠”表現(xiàn)為急公好義,勇于犧牲、有原則、有正義感,能替天行道,紓解人間不平的俠義精神(龔鵬程,1987:3)。中國俠文化是“俠”和“義”的統(tǒng)一,在俠義精神中,“俠”是其表現(xiàn)形式,“義”是衡量俠士的一個主要標(biāo)準(zhǔn)。俠士通過“武”幫助弱者,抵抗強權(quán),維護正義。俠義精神夾雜著血性、正義感和責(zé)任感,不僅表現(xiàn)為保護弱者個人,還表現(xiàn)為維護民族大義。
而早期騎士起源于日耳曼族的重騎兵,自然保留了某些日耳曼人的尚武精神,同時還殘存了些許野蠻殘暴的性情。后期基督教的發(fā)展與傳播,騎士成為基督教的戰(zhàn)士,上帝的戰(zhàn)士,遵循基督教的行為準(zhǔn)則,他們腦海中的日耳曼傳統(tǒng)隨之凈化為基督教信仰。騎士是歐洲貴族階級,所以騎士不僅維護封建制度,還要維護教會利益。戰(zhàn)爭、宗教、愛情以及宮廷文化等因素共同催生和培育了騎士精神。騎士精神既體現(xiàn)出好戰(zhàn)野蠻、忠誠勇武的蠻族傳統(tǒng),又體現(xiàn)出謙恭正直、虔誠公正的基督精神(許建樓,2006)?;浇探袒T士要虔誠信教,扶弱濟貧,樂善好施。綜而述之,騎士精神具體表現(xiàn)為謙卑(Humility)、榮譽(Honour)、犧牲(Sacrifice)、英勇(Valour)、憐憫(Compassion)、誠實(Honesty)、公正(Justice)、靈魂(Spirituality)八大美德。從以上分析不難看出,中國“俠”與西方騎士的文化內(nèi)涵既有相同點又有不同點,而中國俠義精神與西方騎士精神也有異同之處。
“俠”在英語世界早期傳播時,通常被knight-errant替代。例如,在TheKnight-errantinChineseLiterature中,旅美學(xué)者劉若愚就已經(jīng)使用knight-errant指代“俠”。一九六七年,在出版的第一部專門研究中國“俠”的英文專著TheChineseKnight-errant中,他仍使用knight-errant(游俠騎士)替代“俠”。他說使用knight-errant指代“俠”,并不表明中國“俠”等同于西方“騎士”,而主要是想幫助西方讀者快速理解中國“俠”這一群體,這樣西方受眾會知道他說的是什么,從而想了解什么是中國knight-errant(劉若愚,1967:xii)。
除了劉若愚之外,其他一些海外漢學(xué)家和翻譯家(洪捷,2015:60)也曾使用knight-errant之類對應(yīng)語英譯表達中國“俠”。如下表所示:
表1 “俠”的knight-errant之類對應(yīng)語及其出處
由表1可知,早期使用knight-errant之類表達替代“俠”,出現(xiàn)在二戰(zhàn)后至八十年代初介紹中國文學(xué)的英文學(xué)術(shù)專著和中國文學(xué)英譯作品中。后來,隨著武俠小說走進英語世界,knight-errant作為“俠”的主要譯法,仍然出現(xiàn)在這類小說的英譯中。第一個英譯金庸先生武俠小說的香港學(xué)者莫慧嫻(Olivia Wai Han Mok),一九九三年出版了《雪山飛狐》英譯本:FoxVolantoftheSnowyMountain,就曾六十八次使用knight-errant翻譯“俠”(洪捷,2015:57)。
在《雪山飛狐》英譯本中,莫慧嫻沒有把苗人鳳苗大俠簡單地譯成Phoenix Miao,而是又添加Knight-errant進行補充說明,這不僅僅是在俠士框架內(nèi)進一步細(xì)化人物身份,還結(jié)合文本語境翻譯“俠”,突出“俠”的人物特征(肖開容,2013)。
在三部英譯金庸武俠小說中,除了主要使用knight-errant和knight替代“俠”之外,三位譯者莫慧嫻、閔福德(John Minford)、恩沙(Graham Earnshaw)還分別根據(jù)文本語境對“俠”進行了變通英譯。下表(洪捷,2015:57-59)顯示了《雪山飛狐》、《鹿鼎記》和《書劍恩仇錄》中“俠”的英譯及出現(xiàn)頻率:
表2 金庸三部武俠小說中“俠”的英譯及出現(xiàn)頻率
由表2可知,金庸武俠小說英譯中,三位譯者除了仍以knight-errant和knight為主替換“俠”,他們的變通英譯也是豐富多彩的,而且基本上采用歸化譯法。這里把該表統(tǒng)計的“俠”的變通英譯分為三類:一是使用Mr./Master/Sir/sir作為稱謂語,表達稱呼方式;二是運用名詞guard(s)/brother(s)/heroes/retainers/friends/fighters/gentleman意譯“俠”(唯一例外之處是用shifu音譯“俠”),表達確切的身份角色;三是采用代詞you/he/others/him/them指代“俠”,表達人際關(guān)系。當(dāng)然“俠”的變通英譯,除了上述三部英譯金庸武俠小說中出現(xiàn)的之外,還可根據(jù)不同上下文語境,運用其它英語表達,如warrior, chivalrous swordsman(王國文,2013)。
使用knight-errant之類對應(yīng)語表達“俠”,主要目的是便于西方讀者理解中國“俠”這一群體,雖然可以近似復(fù)制“俠”的語義,但不能復(fù)制“俠”的文化信息。正如前文所述,中國“俠”與西方“騎士”之間仍有相當(dāng)區(qū)別,與騎士維護王權(quán)統(tǒng)治與捍衛(wèi)宗教利益不同,俠士既無維護帝王統(tǒng)治的義務(wù),也無捍衛(wèi)宗教利益的目的,更為不同的是,他們懲強扶弱、匡扶正義的行為與封賞和名號無關(guān)。因此,有些學(xué)者建議使用音譯法突出“俠”的獨特性和中國文化內(nèi)涵,而不用英語中已有的詞匯和意象替換。如在一九八○年出版的著作TheClassicChineseNovel:ACriticalIntroduction中,夏志清(1980:30)就沒有使用英語中knight替代“俠”,而是使用“俠”的拼音hsia,表現(xiàn)出對獨特中國文化的理解和傳播中華文化的自信。莫慧嫻盡管在一九九三年出版的《雪山飛狐》英譯本中,主要還是將“俠”英譯成knight-errant,但她在博士論文MartialArtsFiction:TranslationalMigrationsEastandWest中,除了詳細(xì)介紹武俠小說這一文學(xué)體裁,在第五章闡述“俠”這一特殊群體時,也使用了xia音譯中國“俠”。她這樣解釋:“knight-errant的譯法雖然以目標(biāo)語讀者為中心,在西方更容易被接受,但是‘俠’更重要的是作為一個文化概念,knight-errant作為‘俠’的翻譯,只是起到了解釋xia含義的作用”(Mok,1998:159)。在英文著作ChineseMartialArtsCinema:TheWuxiaTradition中,新加坡國立大學(xué)的Stephen Teo(2009:3)也用拼音xia指代“俠”。Teo借助新渡戶稻造(2011)翻譯“武士道”的方法支持自己的這一譯法,認(rèn)為不使用英語單詞替代“俠”,而把“俠”的拼音當(dāng)作一個新詞,將“俠”從西方騎士印象中獨立出來,雖然這種譯法不方便英語讀者理解,但是經(jīng)過起初的解釋和一段時間的使用,會慢慢得到認(rèn)可和接受的。
將“俠”用knight-errant之類表達替代,優(yōu)點是規(guī)蔽了中英兩種語言之間的矛盾沖突,更方便目標(biāo)語讀者理解、接受;但缺點是弱化了“俠”的獨特性和中國文化特色,不利于“俠”作為一種獨立的中國文化概念的傳播和認(rèn)可。音譯法可以把“俠”當(dāng)作一個獨立概念,而且以音譯法譯成外來詞,一旦在大眾語言中傳播開來,就會逐漸被目標(biāo)語群體所接受并廣而用之(王秉欽,2007:263)。如同日本“武士道”的官方翻譯是bushido,而不是英語中固有的horsemanship或chivalry。
“俠”的中國文化獨特性,決定了其翻譯不能局限于詞義的單一性與孤立性,而應(yīng)該把它放在不同的時代語境與文本語境中進行探究。二戰(zhàn)后至八十年代初,“俠”被歸化處理為knight-errant之類對應(yīng)語,這與當(dāng)時的歷史語境有關(guān)。新中國建立后,中國社會和經(jīng)濟發(fā)展水平與西方國家尚有較大差距,英語讀者對中國思想文化非常陌生,“俠”被替代為knight-errant之類表達是以英語讀者為中心,將“俠”全然陌生的信息替換成他們所熟知的詞匯與文化意象。隨后,盡管在金庸武俠小說英譯本中,“俠”的英譯也以knight-errant之類替換和一些變通表達為主,但從一九八○年出版的夏志清英文學(xué)術(shù)著作開始,音譯xia便進入英語讀者視線。因為這時中國也已經(jīng)開始實行改革開放,經(jīng)濟發(fā)展加快,社會持續(xù)進步,國際影響力逐步提升,學(xué)者們開始有意甚至刻意介紹中國武俠小說和俠文化。音譯xia就是把“俠”當(dāng)作中國特有的文化概念,與西方騎士的文化內(nèi)涵相區(qū)隔。比較之下,新渡戶稻造早在一八九九年就將“武士道”第一次用音譯bushido介紹到西方,中國“俠”音譯為xia,應(yīng)該說是起步晚、步幅小。
隨著中國文化走出去的步伐加快,使用音譯突顯中國文化特色的譯名會逐漸增多,如二○一九年一月正式啟用的香港西九龍文化區(qū)“戲曲中心”的英文譯名就采用了Xiqu Center。一直以來,漢語中的“戲曲”都被翻譯成Chinese Opera,比如香港中文大學(xué)的“戲曲資料中心”,叫Chinese Opera Information Center;“上海戲曲中心”英譯為Shanghai Center of Chinese Operas。此次西九龍戲曲中心譯名的橫空出世,就引起不少學(xué)者和業(yè)內(nèi)人士的熱議,對此香港著名粵劇演員阮兆輝在香港立法會解釋道,戲曲就是戲曲,不是opera!你在opera看見過翻筋斗、耍旗、舞水袖等中國傳統(tǒng)動作嗎?沒有!換句話說,如果以opera翻譯,那就是以偏概全,無法讓外國人領(lǐng)會中國戲曲豐富且獨一無二的內(nèi)涵?、?/p>
總體而言,在早期中國文學(xué)英文專著、英譯作品及后來的英譯金庸武俠小說中,雖然“俠”無一成不變的譯法,但是學(xué)者和譯家更傾向歸化譯法,并認(rèn)為歸化策略的使用會提高其在目標(biāo)語文化的接受程度(崔東丹、辛紅娟,2018)。究竟如何看待“俠”的不同譯法?在筆者看來,應(yīng)該結(jié)合歷史語境與文本語境分析其優(yōu)劣。因為“俠”的獨特性,在英語世界很難找到其等同的對應(yīng)詞,即使是與之最接近的“騎士”,其文化內(nèi)涵和俠文化也有一定差異。因此,在處理這類文化負(fù)荷詞的翻譯時,我們不能一味簡單地采用歸化策略,把它從復(fù)雜的原語文化體系中抽離出來,如果長此以往,不僅造成目標(biāo)語讀者對中華文化的誤解,而且還會貶低我族文化,迷失我族文化,乃至喪失我們自己的文化定位和文化身份。而通過異化的音譯法翻譯“俠”時,我們可以借助其特殊的文本語境,運用解釋甚至對比,讓目標(biāo)語讀者逐步理解“俠”文化內(nèi)涵。
翻譯不僅是不同文化之間溝通的橋梁,還是文化移植的過程(葉小寶,2013)。中國文化“走出去”是一個長期的系統(tǒng)工程,在這一過程中不可避免需要處理文化負(fù)載詞的翻譯。通過討論中國“俠”的英譯,我們發(fā)現(xiàn)翻譯某些中國特色文化負(fù)載詞時,不僅可以采用歸化策略,使用他們所熟知的詞匯與意象,還可以采用異化的音譯法,盡可能體現(xiàn)中國文化特色與內(nèi)涵,讓國外讀者感受地道的中國味。當(dāng)前,在我們主動翻譯和積極宣傳中國文化時,需要擁有民族自豪感與文化自信心,用中國腔調(diào)講正宗的中國故事,而不能一味迎合國外讀者,因為他們在閱讀中國文化學(xué)術(shù)專著和中國文學(xué)翻譯作品時,也同樣喜聞樂見中國元素,希望以中國人的視角了解中國文化。
注釋:
①引自2019年1月3日網(wǎng)易號上“香港傳真”公眾號里的一篇文章:香港新地標(biāo)用漢語拼音命名!杠精來勁了,但是沒想到。參見[EB/OL].[2019-1-3].http://dy.163.com/v2/article/detail/E4K5VDV505188DEN.html.