【摘?要】蚩尤戲是流行于湘西臘爾山苗族地區(qū)的一個(gè)地方劇種，是苗族民間巴岱宗教祭祀活動(dòng)中形成的以扮演蚩尤為主兼以捉鬼娛樂(lè)的戲劇形式。巴岱扮演蚩尤被視為一種神圣的行為，為了取悅神靈（蚩尤），巴岱經(jīng)常在一些宗教儀式中狂歌亂舞，憑借動(dòng)作、語(yǔ)言、歌唱、道具、聲響虛擬出舞臺(tái)情境。蚩尤被看成是苗族人的保護(hù)神，巴岱運(yùn)用神歌、巫舞、祭詞、法術(shù)與其交流，所設(shè)計(jì)的轉(zhuǎn)換空間滿足了苗族人與蚩尤通靈、互動(dòng)共樂(lè)的愿望。巴岱蚩尤戲具有一定的文化價(jià)值，因?yàn)樗从沉伺D爾山地區(qū)苗族民眾的精神信仰，而且集中表現(xiàn)了苗族群眾勞動(dòng)生產(chǎn)、民俗生活與禁忌等多方面內(nèi)容，為我們研究地方戲曲的早期形態(tài)提供了具體參照。

【關(guān)鍵詞】宗教儀式;臘爾山;苗族;蚩尤戲;文本

【作?者】熊曉輝，湖南科技大學(xué)藝術(shù)學(xué)院教授，碩士研究生導(dǎo)師。湖南湘潭，411201。

【中圖分類號(hào)】C958? 【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A? 【文章編號(hào)】1004-454X（2020）03-0079-008

基金項(xiàng)目：2019年度國(guó)家社科基金冷門(mén)“絕學(xué)”和國(guó)別史等研究專項(xiàng)“土家族土司音樂(lè)制度通史”（19VJX150）。

蚩尤戲是流行于湖南湘西臘爾山苗族地區(qū)的一種古老儀式劇種，由于它源于苗族巴岱民間宗教祭神活動(dòng)，故又被稱為“巴岱蚩尤戲”。臘爾山苗族地區(qū)至今仍然盛行著一種原始宗教祭祀儀式，儀式舉行時(shí)既有巴岱（巫師）戴著面具、身穿紅色法衣的歌詠，也有巴岱手握司刀或持簸箕的舞蹈，還有巴岱拿著綹巾、銅鈴、牛角等法器捉鬼的吟唱，他們扮演蚩尤，祭祀娛人。演出時(shí)，舞臺(tái)上的主要角色都是由巴岱來(lái)完成。巴岱一般是子承父業(yè)，也有經(jīng)過(guò)嚴(yán)格的“度執(zhí)”儀式考試，才能成為巴岱弟子。這就是有中國(guó)戲曲“活化石”之稱的“巴岱蚩尤戲”。

一、臘爾山：苗族巴岱蚩尤戲生成之地

臘爾山苗族巴岱蚩尤戲是一種比較典型的宗教祭祀儀式戲劇，同時(shí)又是地方戲曲藝術(shù)的重要起源之一，巴岱（巫師）祭祀神靈的演出也就成為地方戲曲藝術(shù)的一種重要形態(tài)。巴岱蚩尤戲伴隨著苗族巴岱的諸多原始宗教信仰，在歷史發(fā)展過(guò)程中，對(duì)苗族人的民俗生活產(chǎn)生了巨大影響，具有豐富的人文內(nèi)涵和價(jià)值。歷代的文字與口述文獻(xiàn)中，“巴岱”一詞所指的對(duì)象極其多樣，他不僅僅是目前意義上的“巫師”或者“傳承人”，也就是說(shuō)“巴岱”一詞成為職業(yè)宗教主持人是相當(dāng)早的事情。那么，作為一種祭祀儀式劇，蚩尤戲是什么時(shí)候出現(xiàn)在歷史舞臺(tái)上的？這種儀式劇又是怎樣形成的？

巴岱蚩尤戲是以湘西臘爾山苗族地區(qū)為傳播中心，并輻射湘黔交界的云貴高原余脈武陵山區(qū)的祭祀儀式劇種，如今仍然流行于湘西鳳凰、花垣、保靖、古丈、吉首等縣市，因其音樂(lè)保持了苗族人原始古樸的旋律形態(tài)，唱腔吸收并借鑒了當(dāng)?shù)孛缱迦说拿窀枰粽{(diào)，深受臘爾山苗族人喜愛(ài)。資料顯示，苗族巴岱在表演蚩尤戲時(shí)，有時(shí)為了表現(xiàn)劇情和突出人物性格，往往利用手訣咒語(yǔ)，來(lái)達(dá)到與祖先神靈溝通的目的。巴岱認(rèn)為歌舞可以通神，于是用舞蹈模擬祖先（蚩尤），把自己的身體變?yōu)樽嫦鹊膽{依物，從而降臨壇場(chǎng)。[1]9這種祭祀儀式劇在臘爾山苗族地區(qū)長(zhǎng)期演繹，形成了自己獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，經(jīng)久不衰，2011年蚩尤戲被列入第三批湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。目前學(xué)術(shù)界對(duì)苗族巴岱蚩尤戲形成的時(shí)間尚無(wú)定論，但從各類研究成果來(lái)看，苗族巴岱蚩尤戲在歷史發(fā)展過(guò)程中經(jīng)歷了一個(gè)“層累遞進(jìn)”的復(fù)合化趨勢(shì)，蚩尤戲雖然萌芽于苗族原始社會(huì)的圖騰和祖先崇拜，但要成為一種戲曲藝術(shù)，那肯定是宋、元以后的事情了，因?yàn)樗?、元時(shí)期中國(guó)地方戲曲藝術(shù)才剛剛發(fā)展起來(lái)。

筆者認(rèn)為，苗族巴岱蚩尤戲大致形成于蚩尤被黃帝處死之后，距今約有五千年左右?！懊缱弪坑葢蜃钤缧纬捎谙娑跤迩呧彽貛А|夷地區(qū)和長(zhǎng)江中游地區(qū)，形成后向各地流傳?！盵2]?根據(jù)有關(guān)史料記載，先秦時(shí)期的“角抵戲”就是演繹“與黃帝斗，以角抵人”[3]176?的故事，后被史籍稱之為蚩尤戲。苗族人喜巫尚鬼，每逢進(jìn)行祭祀儀式都穿插著原始戲劇演出，儺戲中的面具表演就是主要的祭儀形式。據(jù)清光緒《永順縣志》記載：“永俗酬神，必延辰郡巫師唱演儺戲，至晚，演儺戲。敲鑼擊鼓，人各紙面一，有女裝者，曰孟姜女;男扮者，曰范七郎?！盵4]可見(jiàn)，在湘西苗族地區(qū)，苗族蚩尤戲面具與當(dāng)?shù)貎畱蛎婢呤怯袃?nèi)在聯(lián)系的。對(duì)湘西苗族蚩尤戲的面具研究及其早期形態(tài)和源流研究，音樂(lè)學(xué)家、民俗學(xué)家、戲劇學(xué)家們都有思考和總結(jié)，盡管思考的層面與視角不一樣，但有兩個(gè)基本觀點(diǎn)是一致的：其一是苗族蚩尤戲伴隨著宗教信仰而產(chǎn)生，一直存活于苗族人的宗教祭祀儀式之中。其二是苗族蚩尤戲與其他儀式戲劇一樣，在表演時(shí)都戴上了面具，彰顯了戲曲的神秘色彩。

“蚩尤戲”一詞最早出現(xiàn)在南朝梁任昉的《述異記》中，書(shū)中記載了當(dāng)時(shí)蚩尤戲的一些演繹情況，并描述“今冀州有樂(lè)名‘蚩尤戲，其民兩兩三三，頭戴牛角而相抵，漢造角抵戲，蓋遺制也”[5]92。在《述異記》中，蚩尤被描繪成“人身牛蹄，四目六手，耳鬢似劍戟，頭有角”。張庚與郭漢城等學(xué)者在其編寫(xiě)的《中國(guó)戲劇通史》一書(shū)中認(rèn)為，苗族蚩尤戲很可能是原始時(shí)期人們祭祀蚩尤的一種儀式舞蹈的遺留[6]57。苗族社會(huì)有關(guān)蚩尤的神話傳說(shuō)，多數(shù)是涉及民族遷徙和部落戰(zhàn)爭(zhēng)，從文獻(xiàn)記載和神話傳說(shuō)來(lái)看，當(dāng)時(shí)的部落戰(zhàn)爭(zhēng)規(guī)模大、時(shí)間長(zhǎng)，最后以蚩尤戰(zhàn)敗而告終。戲劇學(xué)家與學(xué)者們?cè)谘芯棵缱鍛蚯鷷r(shí)都提出了這樣的疑問(wèn)，為什么苗族蚩尤戲會(huì)流行于長(zhǎng)江中游地區(qū)、湘鄂渝黔邊鄰地區(qū)等東夷之地。翻開(kāi)古代文獻(xiàn)，據(jù)《鹽鐵論》記載：“黃帝戰(zhàn)涿鹿，殺兩昊、蚩尤而為帝”[7]217?？梢?jiàn)，蚩尤與少昊、太昊應(yīng)同為一部落集團(tuán)，即東夷部落集團(tuán)。在流傳至今的《蚩尤神話》中，記載了蚩尤與黃帝多年交戰(zhàn)，最后被打敗的故事。在湘西苗族地區(qū)，流傳著許多“蚩尤神”的傳說(shuō)，這些傳說(shuō)講述了蚩尤與黃帝多次交戰(zhàn)，敗后渡過(guò)黃河南遷。苗族《古老話》[8]70也記載了蚩尤死后，苗族人經(jīng)歷了長(zhǎng)達(dá)幾千年的遷徙，為祈求蚩尤的庇佑，巫師（巴岱）以鍋煙灰涂面，倒戴三角鐵，裝扮成戰(zhàn)神蚩尤模樣為苗族人驅(qū)邪賜福。這種對(duì)蚩尤的祭祀，其后代代相襲并逐步演變。清代《苗防備覽·風(fēng)俗上》記載“苗疆其俗信鬼尚巫，有病不用醫(yī)藥，輒延巫宰牛禳之，多費(fèi)不惜也?！盵9]直至現(xiàn)代，湘西苗族地區(qū)仍有椎牛祭祀蚩尤的習(xí)俗，但臘爾山地區(qū)所祭祀的蚩尤神已經(jīng)演化為與道教有關(guān)的“儺公儺母”或本族傳說(shuō)的英雄人物。

苗族蚩尤戲的主要演員就是巫師（苗語(yǔ)稱“巴岱”），他在巫儺壇祭祀前戴著面具，運(yùn)用三角鐵、司刀、牛角、綹巾、篦子等為法器，扮演蚩尤。蚩尤戲表演的地點(diǎn)大都在平場(chǎng)或曠野的地方，有時(shí)也在廟宇、祠堂等苗族人祭祀祖先的專門(mén)場(chǎng)所。清乾隆年間《永綏廳志·風(fēng)俗卷》[10]中就有相關(guān)苗族蚩尤戲表演與化妝的記載，書(shū)中詳細(xì)描述了苗族巴岱（巫師）頭上倒戴生鐵制作的三腳架，三支腳表示三只頭角，恰似蚩尤頭上的一對(duì)牛角，面部涂黑鍋煙灰，身穿紅色法衣，右手緊握司刀，左手拿簸箕?？梢钥闯?，湘西苗族蚩尤戲在歷史發(fā)展過(guò)程中與苗族宗教祭祀活動(dòng)逐漸交織在一起，兩者中的不少活動(dòng)內(nèi)容也逐步合流。明清時(shí)期，湘西臘爾山地區(qū)仍然流傳著“蚩尤不是一個(gè)犯上作亂的罪魁禍?zhǔn)?，而是一個(gè)帶領(lǐng)自己部落不斷抗?fàn)幫鈹车拿褡逵⑿邸盵11]79的說(shuō)法。因此，苗族人對(duì)蚩尤頂禮膜拜，把蚩尤看成自己的先祖，經(jīng)常以村寨為單位舉辦各種祭祀儀式活動(dòng)，苗族人舉行的各種大型祭祀典儀如“椎?！薄敖育垺薄白地i”等活動(dòng)都與緬懷始祖蚩尤有密切的關(guān)系。

苗族蚩尤戲與苗族巴岱祭祀儀式活動(dòng)有著一脈相承的關(guān)系，但在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中漸漸遠(yuǎn)離了原來(lái)的宗旨，逐步發(fā)展為一種民間藝術(shù)活動(dòng)。蚩尤戲其實(shí)就是祖先崇拜，實(shí)際上是鬼魂崇拜的另一種產(chǎn)物。直到明清時(shí)期，苗族蚩尤戲才從原始宗教祭祀儀式中分化出來(lái)，逐漸成為一種獨(dú)立的表演藝術(shù)。雖然蚩尤戲表演帶有神圣的面具及相關(guān)道具，但也逐步改變了其對(duì)祖先的專一祭祀。如蚩尤神的主要地位被娛樂(lè)神（戲神老郎或儺神）取代，儀式的性質(zhì)發(fā)生了由娛神到娛人的轉(zhuǎn)變。在湘西苗族聚居區(qū)，人們把主持祭祀祖先儀式的巫師稱為“巴岱”，其實(shí)，從語(yǔ)言稱呼角度來(lái)講，巴岱有兩層意思，“一種是用來(lái)指主持祭祀儀式的人，另一種是用來(lái)指祭祀儀式本身”[12]。苗族蚩尤戲的表演是由巴岱模仿蚩尤神的形象來(lái)進(jìn)行的，這樣構(gòu)成了原始戲劇“演員（行當(dāng)）”和“角色（人物）”的最初原型，演員就是巴岱，而且他還扮演著其他各式各樣的神袛。巴岱在領(lǐng)舞過(guò)程中，完成了一套又一套表演程式，雖然這些程式是由巴岱以符號(hào)形式演示出來(lái)，其獨(dú)特的演繹語(yǔ)匯主要源于苗族人長(zhǎng)期遷徙生活的動(dòng)作模擬和一種身體象征的方式，但是可以肯定，這種象征方式就是苗族原始戲劇方式的變形。

苗族巴岱蚩尤戲是一種集表演、舞蹈、歌唱、詩(shī)歌、儀式等多元為一體的傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)，創(chuàng)作素材主要來(lái)源于苗族原始宗教祭祀、神話故事與傳說(shuō)、民族生活習(xí)俗等，有故事情節(jié)和人物、角色，由于該戲來(lái)自于苗族民間祭祀，所以與當(dāng)?shù)氐奈璧浮⑵鳂?lè)、曲藝及民歌有著緊密的聯(lián)系。著名文學(xué)家沈從文在《我所生長(zhǎng)的地方》一文中是這樣描述苗族巴岱蚩尤戲的，他寫(xiě)道：“歲暮年末，居民便裝飾紅衣儺神于家中正屋，捶打鼓如雷鳴，苗巫穿鮮紅如血的衣服，吹鏤銀牛角，拿司刀，踴躍歌舞娛神”[13]127。作者描寫(xiě)了苗族巴岱著衣祭祀、表演歌舞的一些情況，文中指出苗族巴岱所演唱的蚩尤戲與當(dāng)?shù)貎胗嘘P(guān)，并且與古代楚巫文化存在著一定的聯(lián)系。在苗族社會(huì)內(nèi)部，巴岱是受人尊敬的神職人員，平時(shí)除了替當(dāng)?shù)厝俗鳇c(diǎn)法事外，其余時(shí)間就是務(wù)農(nóng)，他們信守戒律，為人公正。我們發(fā)現(xiàn)，在表演蚩尤戲和一些重要的祭祀活動(dòng)中，巴岱分為兩種不同的功能類型，一種是純粹主持祭祀儀式的苗巴岱，稱為“巴岱雄”;另一種是帶有道教祭祀風(fēng)格的巴岱，稱為“巴岱扎”。他們分別屬于兩個(gè)不同的系統(tǒng)，巴岱雄屬于苗族原生的宗教系統(tǒng)，巴岱扎是受到漢族道教影響而產(chǎn)生的，實(shí)際上屬于道教系統(tǒng)，這種帶有道教風(fēng)格的系統(tǒng)因?yàn)殚L(zhǎng)期在苗族社會(huì)應(yīng)用，已經(jīng)受到苗族傳統(tǒng)文化因子的滲透。巴岱扎表演蚩尤戲，往往具有道具風(fēng)格，一般都要舉行齋醮，主要是為他人祈福消災(zāi)，為死者超度亡靈。在舞臺(tái)上，巴岱設(shè)壇擺供，焚香化符，并配以罡步、禹步和苗族民間歌舞，從而形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格特征。

一些歷史文獻(xiàn)資料顯示，苗族巴岱蚩尤戲最初主要是祭祀苗族祖先與神靈，起到祈福消災(zāi)、降妖驅(qū)邪的作用。在苗族蚩尤戲的演繹過(guò)程中，有歌唱表演，也有舞蹈表演，并且特別注重同苗族民間藝術(shù)相互融合，所以苗族特色濃郁。苗族巴岱蚩尤戲的流行區(qū)域就是湘西臘爾山地區(qū)，在這里，最有特色的宗教活動(dòng)就是“椎?！薄白地i”“接龍”“還儺愿”以及看蚩尤戲。巴岱表演的蚩尤戲自始至終離不開(kāi)吟唱苗歌，有獨(dú)唱、對(duì)唱、齊唱等形式，一臺(tái)蚩尤戲就是一本歌，他們用歌樂(lè)的形式傳承著苗族的歷史文化。再者，巴岱身穿紅袍，頭戴鳳冠，口念咒語(yǔ)，其間牛角響起，敲鑼擊鼓，造成一種神秘的巫術(shù)氛圍。在蚩尤戲中，巴岱對(duì)歌這種古老的藝術(shù)形式來(lái)源于原始巫教的娛神活動(dòng)，巴岱娛神，期望得到神靈的庇佑。在臘爾山苗族地區(qū)，其中比較著名的蚩尤戲就是《波加嘎》，它主要演述了古代苗族祖先從洞庭湖沿江而上至湘西瀘溪境內(nèi)，遇到妖魔，經(jīng)過(guò)奮力拼搏，終于戰(zhàn)勝了妖魔，勝利地到達(dá)了武陵山區(qū)，這出蚩尤戲受到當(dāng)?shù)厝罕姷南矏?ài)。蚩尤戲在不同的地方有不同的樣式，同是接龍祈雨，也有大小規(guī)模的祭拜儀式，各個(gè)角色都是奇形怪狀，風(fēng)格各異。苗族人對(duì)祖先神靈及自然萬(wàn)物頂禮膜拜，那么祖先神靈及自然萬(wàn)物理所當(dāng)然就成了吉祥如意的化身，表演蚩尤戲也就蔚然成風(fēng)，世代相傳。

苗族巴岱通過(guò)穿法衣，戴鳳冠，吟唱咒語(yǔ)，請(qǐng)巫師附身等法事行為，化身為蚩尤，替人作法。早期的巴岱蚩尤戲主要是巴岱戴上面具，頭套“三角鐵”，裝扮成蚩尤的模樣，十分威嚴(yán)。后來(lái)，由于祭祀儀式與劇情的需要，苗族人在一些重大活動(dòng)中演繹蚩尤戲，祭祀“蚩尤”神靈，場(chǎng)面熱鬧宏大，觀者如堵。屆時(shí)，苗族巴岱設(shè)“蚩尤”神像于家中堂屋，演出（作法）時(shí)，牛角響起，巴岱舞動(dòng)著司刀和綹巾，插手訣，踩著八卦，口中念著咒語(yǔ)，氣氛極其嚴(yán)肅。隨著劇情的變化，巴岱一邊敘述著故事，一般調(diào)侃著觀眾，使得詼諧幽默的戲劇情節(jié)和滑稽風(fēng)趣的念白融入一體，更具有觀賞性。通過(guò)實(shí)際觀察發(fā)現(xiàn)，蚩尤戲的唱腔大多用的是苗語(yǔ)，主要來(lái)自苗歌與口頭說(shuō)唱文學(xué)，表演動(dòng)作也是從苗族人日常生活中加工提煉出來(lái)的，并吸收苗族民間舞蹈和宗教祭祀舞蹈的動(dòng)作。蚩尤戲唱腔多數(shù)是整段性的念白，旋律單調(diào)，口語(yǔ)性和吟誦性是其主要特征。在表演中，還有一些形式自由的祭祀歌曲，旋律以口語(yǔ)音調(diào)為依據(jù)，唱腔節(jié)奏與語(yǔ)言節(jié)奏基本一致，一字一音，純粹是一種語(yǔ)言聲調(diào)的夸張。在諸如《殺牛祭祖》《牽牛旋塘》《奶夔瑪媾》《請(qǐng)龍對(duì)話》《祭天地》《諍訟歌》等一些傳統(tǒng)蚩尤戲劇目中，通常由巴岱一人說(shuō)唱一個(gè)故事，巴岱說(shuō)一段唱一段，說(shuō)說(shuō)唱唱，不斷反復(fù)。明清以后，巴岱蚩尤戲受到“薅草歌”“山歌”“情歌”“猜調(diào)”以及其他戲曲唱腔的影響，逐漸加入了本地陽(yáng)戲、儺戲、花燈戲的曲牌體，腔源都是來(lái)自于民間俚曲，唱腔為數(shù)板，曲頭和牌子之間還運(yùn)用了專用曲調(diào)，節(jié)奏不規(guī)則，形式多樣。

苗族巴岱蚩尤戲的演員主要是巴岱（巫師）或鬼師，他們自稱為行壇弟子。表演時(shí)，根據(jù)劇情的需要，巴岱與觀眾經(jīng)?；?dòng)，有的觀眾成為臨時(shí)演員。湘西臘爾山苗族人表演蚩尤戲時(shí)，巴岱不僅是整臺(tái)戲的組織者和指揮者，同時(shí)又是驅(qū)鬼酬神的巫師，他們是蚩尤戲表演的主要演員。巴岱作為蚩尤戲的主角，必須具備一些基本的主持法事的能力，掌握一些祭祀技能，在戲中要表演“判卦”“繪符”“念咒”“跳打”等，在現(xiàn)存的蚩尤戲中，還可以看到苗族原始社會(huì)生活的痕跡。

苗族巴岱蚩尤戲的劇場(chǎng)主要設(shè)在戶主庭院內(nèi)和村頭路口，有時(shí)又設(shè)在祠堂和廟宇。長(zhǎng)期以來(lái)，蚩尤戲是苗族群眾文化娛樂(lè)的重要組成部分，但這種演繹活動(dòng)并不是一種純粹的戲曲活動(dòng)，巴岱的表演也不是單純以藝術(shù)欣賞為目的，所以蚩尤戲的表演場(chǎng)所除了具有娛樂(lè)功能外，它還是苗族社會(huì)內(nèi)部自我整合的有效手段。最初，湘西苗族地區(qū)的社會(huì)結(jié)構(gòu)是松散的，這種自給自足的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)形態(tài)與文化空間形成了對(duì)應(yīng)關(guān)系，演出場(chǎng)所多數(shù)是流動(dòng)式的，人們對(duì)演出場(chǎng)地要求不高，只要有一塊平地就可以當(dāng)作演出舞臺(tái)，觀看也不拘形式，可依可靠，可立可坐。由于這種處于自然曠野的表演環(huán)境，巴岱蚩尤戲的演繹程式與技藝就顯得非常自如。后來(lái)，隨著劇情的豐富和唱腔的發(fā)展，人們對(duì)演出舞臺(tái)的要求逐漸提高，演繹時(shí)需要人工搭建舞臺(tái)，同時(shí)也可以把蚩尤戲搬到祠堂和廟宇里表演。

巴岱蚩尤戲的觀眾是現(xiàn)場(chǎng)參與者或看客，多數(shù)是本地的苗族居民。早期，由于苗族社會(huì)生產(chǎn)力低下，苗族先民們面對(duì)自然災(zāi)害、疾病及瘟疫無(wú)能為力，以為是妖魔鬼怪作崇，他們相信巴岱（巫師），希望通過(guò)巴岱舉行儀式來(lái)求助于神靈。其實(shí)，巴岱蚩尤戲就是一出祭祀儀式劇，人們通過(guò)這種儀式來(lái)酬謝神靈的庇佑。所以參加和觀看的群眾多，每逢演蚩尤戲，苗族群眾會(huì)蜂擁而至，“小則附近寨落百十為群，大則聚集鄰省苗人盈千累萬(wàn)”[14]272。在蚩尤戲中，巴岱誦經(jīng)作法，演繹故事，觀眾樂(lè)于接受。再者，苗族觀眾通過(guò)觀看蚩尤戲，得到一種美的享受和滿足。

苗族巴岱蚩尤戲的故事內(nèi)容與情節(jié)具有強(qiáng)烈的原始祭祀性與民俗生活性特色，早期的蚩尤戲主要是反映古代苗族先民的民俗生活場(chǎng)景，表現(xiàn)苗族先民生產(chǎn)勞動(dòng)、宗教信仰，具有人物對(duì)白和簡(jiǎn)單的故事情節(jié)，已有一定的表演程序。從蚩尤戲的表演內(nèi)容來(lái)看，它已經(jīng)具有一定程度的故事情節(jié)，也就是苗族祭祀儀式程式“恰相”中的“請(qǐng)神”“敬鬼”“藏身”“哄鬼”“攆鬼”“捉鬼”等表演。明清以后，蚩尤戲受到其他姊妹戲曲藝術(shù)形式的影響，吸收了大量的故事元素與表演程式，出現(xiàn)了《恰相》《抱己嘎》《大追傷亡》等劇目，這些劇目都有豐富的故事情節(jié)，流傳地域也比較廣泛。

二、祭祀神壇：苗族巴岱蚩尤戲演出的場(chǎng)域

祭祀神袛是巴岱蚩尤戲的主要內(nèi)容，整個(gè)演出過(guò)程就是一場(chǎng)祭祀蚩尤的儀式，蚩尤被苗族人供上神壇，成為驅(qū)鬼除妖、治病救人的神靈，受到人們頂禮膜拜，這種儀式劇的主演者巴岱也逐漸發(fā)展成為一種專門(mén)的職業(yè)。巴岱所表演的蚩尤戲有著必須進(jìn)行的程序，一般有“祭祖”“祭天地”“祭龍”“祭火”“祭鬼神”“祭喪”等儀式環(huán)節(jié)，通過(guò)這些儀式活動(dòng)，驅(qū)邪納吉，為群眾消除病痛災(zāi)禍，保佑人們平安昌盛。

巴岱在演繹蚩尤戲之前，就會(huì)到演出之地查看期程，選擇演出時(shí)間，然后開(kāi)始布置舞臺(tái)神案。湘西苗族人將自己的祖先分為“大祖”“元祖”“族祖”“寨祖”“家祖”等，族祖是整個(gè)苗族的祖先，苗族先民們將蚩尤奉為大祖先。蚩尤戲中祭祀先祖蚩尤是最盛大、最隆重的演出儀式，程序?yàn)椋菏紫?，巴岱著衣迎神。苗族巴岱身穿紅色法衣，頭戴鳳冠，右手撐一把油布紙傘，左手搖著銅鈴，邊吟邊唱，招請(qǐng)蚩尤大神。其次，另一巴岱也身穿紅袍盛裝，敲擊著竹筒，大聲歌唱。此時(shí)，五、六位苗族青年男女穿著紅色衣衫或披上紅氈，晃動(dòng)身體，男內(nèi)旋、女外旋，不快不慢，翩躚起舞。再次，苗族巴岱（巫師）又會(huì)安排五、六位徒弟擊鼓敲鑼，歡迎神靈到來(lái)。巴岱蚩尤戲中的這種祭祖儀式在明清時(shí)期非常盛行，許多地方志史都有記載。苗族蚩尤戲中有大量祭祀天地的情節(jié)，而且將許多苗族英雄人物說(shuō)成是天神下凡，或神仙轉(zhuǎn)世，或感天地日月精華而化生。蚩尤戲中，苗族巴岱不僅祭祀天上的太陽(yáng)、月亮、星星等自然物，還祭祀地面自然物，包括山、洞、樹(shù)、河、湖、井、路、巖石等，其目的就是企圖利用天地靈氣來(lái)獲得賜福。

巴岱蚩尤戲中有一些祭火的場(chǎng)景，表演祭火坑、祭山火、祭灶窯、祭鬼火、祭火把等，反映了苗族人向往光明，追求美好生活的愿望。祭火表演時(shí)，巴岱戴上頭扎，穿上紅色法衣，待三聲板鑼響起，吹起牛角。巴岱左手拿著牌帶，右手拿著司刀，搖起出場(chǎng)，唱“祭火辭”。有時(shí)，巴岱將燒紅的犁頭用牙咬住，走場(chǎng)一周，并用口吸油噴火，驅(qū)鬼趕邪，場(chǎng)景顯得格外神秘。苗族自古就有祭鬼的習(xí)俗，在蚩尤戲中，巴岱祭鬼儀式主要目的是驅(qū)鬼降妖、消災(zāi)祈福。苗族人歷來(lái)鬼神不分，神即是鬼。巴岱表演祭鬼神時(shí)需戴上面具，這些面具明顯遺留了苗族古代驅(qū)鬼的痕跡，面具形象猙獰丑陋，據(jù)說(shuō)這樣才能將鬼趕走。巴岱蚩尤戲祭鬼儀式開(kāi)始時(shí)，巴岱戴上面具，口念巫咒，主持整場(chǎng)祭祀儀式。祭祀的同時(shí)，舞臺(tái)上的巴岱以及會(huì)唱歌的觀眾，少則四人，多則十幾對(duì)，上臺(tái)表演苗歌，行動(dòng)自由。祭祀鬼神所唱的歌，除了祭祀歌外，還有一些苗族古歌，這些歌曲都是苗族歷史的敘事詩(shī)，是苗族傳統(tǒng)文化。

巴岱蚩尤戲最后的內(nèi)容就是祭喪，場(chǎng)面陰森恐怖，因?yàn)閼蛑械募漓雽?duì)象主要是去世亡人。蚩尤戲的祭喪有許多程序，比如祭喪儀式前必須得燒紙錢(qián)，讓亡者在過(guò)生死大關(guān)時(shí)不被冤仇神、債務(wù)鬼所追索。法事開(kāi)始時(shí)，舞臺(tái)上放置一條高板凳，凳上用三尺左右的紅布搭好，紅布上鋪放一些錢(qián)紙。在案臺(tái)上焚香點(diǎn)燭后，巴岱打三板鑼，鳴牛角三響，開(kāi)始演喪禮，在演喪禮之時(shí)，便要哭祭，也就是哭喪。

巴岱吟唱完畢后向鬼神像作揖參拜，轉(zhuǎn)身朝向觀眾，搖著司刀請(qǐng)鬼神各自歸位，希望不要再來(lái)打擾民眾。從巴岱蚩尤戲種種祭喪儀式中可以看出，巴岱蚩尤戲秉承和遺留著古代苗族祭祀禮儀，其宗教淵源及內(nèi)容都相當(dāng)復(fù)雜，各種儀式議程都具有共同的巫術(shù)效應(yīng)，也成為苗族人幾千年來(lái)巫感心態(tài)外化與情感自覺(jué)的顯性象征物。

三、文本特色：苗族巴岱蚩尤戲的演繹視角

苗族巴岱蚩尤戲作為苗族典型的儀式劇品種，它的藝術(shù)價(jià)值不僅存在于舞臺(tái)表演之中，也存在于唱腔詞匯之中，而且所展示的唱腔及表演技巧都根源于苗族社會(huì)的民俗生活與宗教生活，有著獨(dú)具特色的演繹視角。蚩尤戲唱腔最初是一種富有民族特色的祭詞吟唱，主要是巴岱在民間祭祀時(shí)所吟誦的苗族原始宗教祭祀韻腔，腔調(diào)很多，約有60多種，主要來(lái)源于苗族古老話和民歌，特點(diǎn)是：其一，唱詞較少，襯詞較多，吟誦性強(qiáng)，旋律多以加花的形式出現(xiàn)。其二，演唱時(shí)，字少腔多，抒情性強(qiáng)，以慢速?gòu)?qiáng)調(diào)為主。其三，有部分齊言體唱詞格律，旋律跳躍不大，中速，字多腔少。在不同內(nèi)容的蚩尤戲中，儀式開(kāi)始“請(qǐng)神”所用的曲調(diào)就是巴岱蚩尤戲基本腔調(diào)。在一些接近當(dāng)?shù)貪h族方言的音調(diào)中，固定搭配的唱詞“咦嗷”“嗚嗷”“哇啊嗷”“嗨嗷”“嗚哇咦”等會(huì)反復(fù)出現(xiàn)在巴岱吟唱神辭的頭、中間、末尾，比如一首共有122個(gè)字的《接龍辭》，其中主詞41個(gè)字，而襯詞及稱謂詞一共81個(gè)字，是主詞的一倍以上。巴岱表演蚩尤戲，吟唱的方式獨(dú)特，不僅保留了苗族傳統(tǒng)祭祀儀式中的神辭吟誦，而且具有濃郁的民族特色，因?yàn)槊缱灏歪芳仁俏讕熡质撬嚾耍诒硌輹r(shí)常常要扮演兩種角色。明清以后，蚩尤戲受到周邊姊妹戲曲曲牌的影響，大量吸收了本地儺戲、陽(yáng)戲、花燈戲、辰河戲等曲牌唱腔，但腔源還是來(lái)自于本地的民間俚曲。在后來(lái)的蚩尤戲唱腔中，明顯帶有其它戲曲曲牌體的風(fēng)格，演出中，[七句板][苦一字][翻山腔][滾板][新調(diào)][正宮調(diào)][猜猜調(diào)][四川調(diào)][算命調(diào)][唱古人]等帶有儺戲、陽(yáng)戲風(fēng)格的曲牌唱腔非常突出。巴岱演繹蚩尤戲時(shí)，演員不僅只有巴岱，而且觀眾可以上臺(tái)表演，巴岱與觀眾插科打諢，場(chǎng)面生動(dòng)風(fēng)趣。

表演蚩尤戲時(shí)，巴岱模仿蚩尤在戰(zhàn)場(chǎng)上和敵人爭(zhēng)斗，頭戴牛角，相互抵觸，而且還用木棍（稱蚩尤棍）相互敲打身體。早期的蚩尤戲與苗族人原始宗教祭祀是分不開(kāi)的，巴岱吟誦神祠，敬祭蚩尤，運(yùn)用的是本地苗語(yǔ)，苗族人把蚩尤的業(yè)績(jī)編入戲中，由巴岱來(lái)念誦。蚩尤戲的傳承主要是靠巴岱口述來(lái)完成的，是苗族人比較典型的口頭表演。舞臺(tái)上，巴岱的舞臺(tái)語(yǔ)言主要來(lái)自于苗族人日常生活用語(yǔ)習(xí)慣和自己平時(shí)在演出中積累的特定語(yǔ)詞。在舞臺(tái)上的祭祀儀式中，巴岱稱呼“祖父（poub）”“祖母（niangx）”“外公（dab）”“外婆（dad）”“父親（bax）”等都與漢族語(yǔ)言是同源體系，從語(yǔ)言學(xué)角度觀察，蚩尤戲中的舞臺(tái)用語(yǔ)沒(méi)有規(guī)律可循，它一般因地域和流派而異。如巴岱吟唱《對(duì)歌休來(lái)比龍王》的歌詞[15]79：

第一句：（苗語(yǔ)記音）jid?ngheub?ghad?geud?wel?bit?rongx

（歌詞大意）對(duì)歌休來(lái)比龍王，

第二句：（苗語(yǔ)記音）bit?janx?dab?rongx?xangb?minb?jad

（歌詞大意）比龍命運(yùn)不吉祥，

第三句：（苗語(yǔ)記音）hlat?zhaot?khead?zhel?nex?noul?rongx

（歌詞大意）六月干旱人擒龍，

第四句：（苗語(yǔ)記音）benl?das?jid?daot?ghob?dex?ral

（歌詞大意）龍王無(wú)處把身藏。

對(duì)于蚩尤戲這種口頭表演藝術(shù)而言，其舞臺(tái)詞匯隨意性較大，也體現(xiàn)了這種民間藝術(shù)表演即興性的本質(zhì)。無(wú)論演述內(nèi)容的篇幅長(zhǎng)短，巴岱都可以即興編唱，每段唱詞與曲調(diào)相互配合，產(chǎn)生新的敘事內(nèi)容。從舞臺(tái)的詞匯而言，觀眾總認(rèn)為是巴岱新的創(chuàng)作，其實(shí)這些都是巴岱忠實(shí)地復(fù)制了傳統(tǒng)，核心元素都是源于苗族人宗教生活與民俗生活的框架，而且它也是在演繹苗族傳統(tǒng)文化過(guò)程中完成的。

早期的蚩尤戲只是一種吟唱神祠的形式，后來(lái)巴岱在儀式中為了祈求神靈保佑，追求神秘意境，用上了牛皮鼓和銅鑼。牛皮鼓和銅鑼不僅是蚩尤戲中的伴奏樂(lè)器，而且是巴岱與神靈溝通的中介物，它們也是巴岱進(jìn)行祭祀活動(dòng)的法器，這種法器（樂(lè)器）彰顯著苗族原始宗教體系中神力的來(lái)源。由于受到道教、佛教的影響，苗族蚩尤戲的伴奏樂(lè)器很多是道教、佛教的法器，它們主要有司刀、令牌、綹巾、竹柝、燒蠟器、牛角、卦、銅鈴（蚩尤鈴）、蚩尤棍等，這些法器（樂(lè)器）除了體現(xiàn)道教、佛教信仰之外，還顯示了人們對(duì)苗族原始宗教的崇拜。史料記載，明清以后，蚩尤戲的伴奏樂(lè)器增加了竹嗩吶、海螺、小圓鼓、鈸等。在苗族巴岱眼中，鑼鼓是蚩尤戲中最常見(jiàn)、最重要的伴奏樂(lè)器。

蚩尤戲中的鑼鼓演奏雖然簡(jiǎn)單，但節(jié)奏明快，聲音渾厚洪亮，類似祭祀禮樂(lè)，給人一種震撼的感覺(jué)。其基本節(jié)奏有：

①?2/4????鼓???x?x??x?x|?x?x?x?x??x|x?x??x?x?|?x?x?x?x??x||

鑼???x?o??x?o|?x?o???x?o|?x?o??x?o|x?o???x||

②?2/4????鼓???x?x??x|?x?x??x|?x?x??x|?x?x??x|?x?x??x||

鑼???o???x?|?o???x?|?o???x?|?o???x?|?o???x?||

③?2/4????鼓???x?x?x??x?x|o?x??x?|x?x??o?x|?o?x??x?x?x?|x??o||

鑼???o???o?x|o???o?x|o???o|o???o|x??o||

可見(jiàn)，鑼鼓的節(jié)奏多用2/4拍或自由節(jié)拍，唱詞也很豐富，夾雜著牛角號(hào)聲，整個(gè)伴奏與表演十分和諧，氣氛莊嚴(yán)、熱烈。

巴岱蚩尤戲?qū)儆诘湫偷膬x式戲劇，表演內(nèi)容都是一些為了追求美好愿望的祭祀程式，表演上處處展現(xiàn)宗教儀式的祭祀風(fēng)格。當(dāng)然，蚩尤戲又是以一種特殊的方式刻畫(huà)劇中寫(xiě)意的行為。在表演過(guò)程中，巴岱演示著許多特殊技巧。其一，上刀梯。上刀梯是蚩尤戲中一場(chǎng)驚險(xiǎn)的特技法事，苗族人又稱爬刀梯。表演前，巴岱在舞臺(tái)中央豎起一根一丈八尺左右的木樁，木樁一般選擇柏楊、松樹(shù)、梓木等較為堅(jiān)硬的樹(shù)木，木樁上面安裝24把飛刀，有時(shí)根據(jù)需要還會(huì)裝36把舍身刀。祭祀開(kāi)始后，巴岱右手拿牛角，司刀掛在右手碗，打長(zhǎng)鑼，吹三聲牛角，夾著“符咒”，開(kāi)始上刀梯。巴岱邊唱邊上，過(guò)了十二把刀梯時(shí)，需要鳴牛角三聲，念“刀桿疏文咒”，驅(qū)鬼保平安，然后下刀梯。其二，吃火。巴岱在燃燒的木炭中將其取出，然后放在口中嚼碎。其三，踩鏵犁。巴岱將鏵犁放在火中燒，待鏵犁燒紅后取出，用牙咬住，繞場(chǎng)一周。其四，唱功。巴岱必須唱完24腔、33調(diào)，這些腔調(diào)復(fù)雜，唱功中有腔、調(diào)、詠、吟、呻、白、誦等類型，還有一些如娘娘腔、敬酒腔、喊魂腔、云水腔、下坡腔、巖頭腔等腔調(diào)。其五，舞蹈技巧。巴岱在蚩尤戲中表演“接龍舞”“綹巾舞”“罡步舞”“簸谷舞”“除怪舞”“跳香舞”等，需要扎實(shí)的舞蹈功底，這些舞蹈有不少驅(qū)鬼除魔的內(nèi)容，同時(shí)還需模仿各種動(dòng)物與神靈的動(dòng)作。

在《接龍》中表演“接龍舞”“接龍歌”，在《跳香》中表演“跳香舞”“家仙歌”，在《儺愿》中表演“司刀舞”“令旗舞”，在《椎牛祭》中表演“鼓舞”“打谷舞”“采桑舞”等，巴岱的角色行當(dāng)純粹就是主持儀式的巫師。清代改土歸流以后，臘爾山苗族地區(qū)流入大量的漢戲、陽(yáng)戲、花燈等外來(lái)劇種，蚩尤戲?qū)@些劇種進(jìn)行了移植，還采用了這些外來(lái)劇種的音樂(lè)曲牌，移植了《盤(pán)花》《打豬草》《攀桂花》等劇目，還創(chuàng)作了《翻江山》《團(tuán)結(jié)滅妖》等新劇目。行當(dāng)有了生、丑之分，有時(shí)只有巴岱一人扮演小生，后來(lái)逐漸擴(kuò)大生行的類型和范圍。丑角的扮演在蚩尤戲中有特殊的意義，巴岱所表演的丑角一種是表面丑陋，但心地善良，語(yǔ)言滑稽幽默;另一種丑角卻是實(shí)實(shí)在在的丑，邪惡骯臟。蚩尤戲早期是靠心傳口授，沒(méi)有文字劇本和口傳劇本。至外來(lái)劇種傳入后，蚩尤戲?qū)ζ溥M(jìn)行借鑒和移植，產(chǎn)生了用漢字描述的手抄劇本，年代最久的應(yīng)該是清乾隆年間流行湘西鳳凰、花垣的《土地領(lǐng)唱》《儺辭》《接龍辭》《椎牛辭》等。這些手抄劇本散落于民間，同時(shí)也是苗族巴岱祭祀神仙的戲。

巴岱蚩尤戲的服裝道具獨(dú)具特色，因?yàn)槭羌漓雰x式劇，巴岱表演時(shí)需要頭戴鳳冠，身穿紅袍，手拿司刀、綹巾、牛角。根據(jù)祭祀內(nèi)容的不同，巴岱還需戴上猙獰的面具，面具可有竹、木、紙制成。其他演員可身穿苗族便服，手拿木棍、鋤頭、鐮刀。舞臺(tái)上，由于劇情的需要，女人頭戴人字形的花帕，串耳環(huán)。男子在頭的左側(cè)或右側(cè)將頭巾留五寸左右，下垂。

蚩尤戲中的《接龍》表演就是一種典型的祭祀舞蹈，苗族巴岱身穿紅色法衣，腰系五色彩帶，腳穿繡花鞋或平底布鞋，手拿一根蚩尤棍。其他演職人員身穿便衣便褲，穿草鞋和布鞋，扎綁腿。女演員戴銀項(xiàng)圈，手戴銀飾，中指、無(wú)名指、小指戴銀戒指，手拿青布傘。男演員身穿苗族生活裝，腳穿平布鞋，手持長(zhǎng)棍、鋤頭?！毒^巾舞》是蚩尤戲的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，它主要是為了表現(xiàn)除妖降魔的。苗族巴岱表演時(shí)，頭戴黑帽，帽頂上插一排豬毛，面額前圍戴鳳冠，身穿紅色長(zhǎng)袍，袍邊繡有鮮艷的花邊，下身穿著長(zhǎng)褲，腳穿平底布鞋。

蚩尤戲的舞臺(tái)布置十分簡(jiǎn)單，往往只需準(zhǔn)備一張案臺(tái)、一張桌子、兩張椅子，舞臺(tái)中間掛上一張大幔，周?chē)蛔魅魏尾贾门c修飾，充分體現(xiàn)了蚩尤戲已經(jīng)具有戲劇的抽象性和寫(xiě)意性特征。

四、小結(jié)：研究者眼中的苗族巴岱蚩尤戲

巴岱蚩尤戲作為一種古老的儀式戲劇，作為地方戲曲發(fā)展史中的“活化石”，具有珍貴的歷史價(jià)值和重要的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。蚩尤戲中出現(xiàn)的種種“儀式”特征，可以看出不論劇目?jī)?nèi)容、演繹程式、唱腔曲牌還是文化背景都脫離不了苗族原始宗教祭祀語(yǔ)境，同時(shí)也感受到了巴岱與觀眾雙方情感的雙重需求。我們發(fā)現(xiàn)，在蚩尤戲演繹過(guò)程中，巴岱與觀眾的互動(dòng)是一種情感的高度融合，表演中巴岱敬神、迎神，演唱相應(yīng)的祈神歌曲，并且編一些舞蹈與之相配合。從蚩尤戲所表演的敬神、祭祖、習(xí)俗、戰(zhàn)爭(zhēng)等內(nèi)容來(lái)看，足以證明“中國(guó)戲曲起源于古代祭祀”的論斷?？偟膩?lái)看，巴岱蚩尤戲的宗教性特征與地域性特征尤為突出，表演上與神靈崇拜息息相關(guān)，展現(xiàn)了古樸、憨厚的風(fēng)格。巴岱蚩尤戲在演繹與發(fā)展過(guò)程中，不僅傳承和保留了苗族傳統(tǒng)文化，而且吸收了周邊其他藝術(shù)門(mén)類的戲劇、音樂(lè)元素，它們渾然一體，形成了一種新的藝術(shù)形式。苗族蚩尤戲是苗族人的一種文化生活方式，具有強(qiáng)烈的民族文化認(rèn)同意義，同時(shí)它又是苗族人生命形態(tài)的具體體現(xiàn)，因此受到廣大苗族群眾的喜愛(ài)，也常常得到專家學(xué)者們的肯定和稱贊。

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AN?INVESTIGATION?OF?THE?CULTURAL?ORIGINALITY?OF?MIAO?BADAI?CHIYOU?OPERA：A?Kind?of?Western

Hunan?Text?of?Cultural?Anthropology

Xiong?Xiaohui

Abstract：Chiyou?opera?is?a?local?opera?popular?in?the?Miao?Nationality?area?of?Lar?mountain?in?Xiangxi?Province.?It?is?an?opera?form?formed?in?the?religious?sacrificial?activities?of?Badai?from?the?Miao?Nationality，which?mainly?plays?Chiyou?and?his?ghost-hunting?entertainment.?It?was?regarded?as?a?sacred?act?for?Badai?to?play?Chiyou.?In?order?to?please?the?god（Chiyou），Badai?often?sing?and?dance?wildly?in?some?religious?rituals，virtually?stage?the?scene?by?using?action，language，singing，props?and?sound.?Chiyou?is?regarded?as?the?protection?god?of?Miao?people，and?Badai?used?hymns，witch?dance，sacrificial?words?and?spells?to?communicate?with?him.?The?designed?conversion?space?satisfies?the?desire?of?the?Miao?people?to?interact?with?Chiyou.?Badai?Chiyou?opera?has?certain?cultural?value，because?it?reflects?the?spiritual?belief?of?Miao?people?in?the?Lar?mountain?area，and?focuses?on?the?Miao?people's?labor?production，folklife?and?taboos，providing?a?specific?reference?for?us?to?study?the?early?form?of?local?opera.

Keywords：religious?ceremony;Lar?mountain;Miao?people;Chiyou?opera;text

﹝責(zé)任編輯：李??妍﹞