韓非子社會控制思想的基礎(chǔ)

【摘要】 韓非從“人性好利”的自然欲求出發(fā)，認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)該根據(jù)人先天便已存在的弱點(diǎn)制定社會治理的規(guī)章制度，這是韓非社會控制思想的基礎(chǔ)。韓非理想的社會是一個(gè)君主專制為核心的封建統(tǒng)一社會。而要實(shí)現(xiàn)君主對整個(gè)社會的有力控制，須通過對“人性好利”的認(rèn)識基礎(chǔ)上對全體社會成員進(jìn)行社會化，尤其是政治上的社會化。

【關(guān)鍵詞】 人性好利;法;術(shù);勢;社會化

【中圖分類號】D092? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）37-0050-03

基金項(xiàng)目： 重慶市研究生科研創(chuàng)新項(xiàng)目（批準(zhǔn)編號CYS19307）。

一、韓非子對先賢“人性論”的繼承和發(fā)展

韓非子是先秦法家思想的集大成者，他在批判、借鑒、吸收諸子百家學(xué)說的基礎(chǔ)上，提出了法、術(shù)、勢相結(jié)合的國家治理理念和社會控制思想。而韓非子關(guān)于人性的界定是其思想主張完成社會控制和全體社會成員順利實(shí)現(xiàn)社會化的基礎(chǔ)。韓非子用“揚(yáng)棄”的視角形成了自己獨(dú)特的關(guān)于人性的定義。

與先秦思想家一樣，法家的代表人物也以他們對人性的定義作為其思考問題、研究學(xué)術(shù)、構(gòu)建治國理念的基礎(chǔ)。如《管子·禁藏》篇說：“見利莫能勿就，見害莫能勿避……故利之所在，雖千仞之山，無所不上;深淵之下，無所不入焉”[1]1007。因?yàn)榍懊嬗欣嬖诖呷藠^進(jìn)，即使商人日夜兼程地趕路上千仞之山也不覺得高遠(yuǎn)。漁民為追求魚獲的利益，即使是面對深淵之下的危險(xiǎn)也絲毫不懼;《商君書·賞刑》篇說：“民之欲富貴也，共闔棺而后止?！盵2]105《算地》篇說：“民生則計(jì)利，死則慮名”[2]46。所以商鞅得出了“人生有好惡，故民可治也”[2]65的結(jié)論。在前人的基礎(chǔ)上韓非對人性的看法則要更加明了一些：“利之所在民歸之，名之所彰士死之”[3]417，“人臣之情，非必能愛其君也，為重利之故也”[3]56，“父母之于子女也，尤用計(jì)算之心相待也”[3]657，一言以蔽之：“人性好利”。韓非認(rèn)為，人的本性就是趨于利益而躲避損害，人類社會進(jìn)化發(fā)展歷程就是人們趨利避害而形成社會組織的過程，并且這種趨利避害的爭斗將隨著人類社會的發(fā)展而更加激烈。

在“人性好利”的基礎(chǔ)上，韓非進(jìn)一步說明了人性是自私的、自利的，所以人的一切社會關(guān)系都是建立在利己的基礎(chǔ)之上的，利益是一切社會關(guān)系的核心。在他看來，無論君臣、夫妻、父子、還是朋友，有利則合，無利則離。在其著作《韓非子》一書中用大量通俗的例子講道：“故王良愛馬，越王勾踐愛人，為戰(zhàn)與馳。醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也……情非憎人也，利在人之死也。”[3]161這段關(guān)于利己的說法經(jīng)常被研究韓非子的學(xué)者們引用，利己的思想觀念悄然隱藏在每一個(gè)人的內(nèi)心深處，由于社會上各種倫理道德的存在，人們心照不宣，但，韓非子以其積極而冷峻的觀察和深刻的社會體驗(yàn)大膽的將其揭露出來，使之“袒露”于世人面前，尚屬首次。在韓非眼中的君臣關(guān)系也不免如此，君臣關(guān)系實(shí)質(zhì)上就是一種互相利用的買賣關(guān)系，又是一種互相殘殺，互相爭奪的斗爭關(guān)系。他說“主賣官爵，臣賣智力?！薄俺急M死力以與君市，君垂爵祿以與臣市，君臣之際，非父子之親也，計(jì)數(shù)之所出也?！盵3]533王室宗親亦在數(shù)難逃：“妃子、夫人、太子之黨成而欲君之死也，君不死則勢不重，情非憎君也，利在君之死也?！盵3]161不可否認(rèn)在君臣之間、王室宗法親戚之間存在廣泛的利益關(guān)系，他們?yōu)闋帣?quán)奪利而舍生忘死，為了保護(hù)自己的切身利益他們可以不擇手段的清除一切，全然不顧君臣之義、父子之情、夫妻之義。同時(shí)，即使是父母和子女之間的親情關(guān)系，在韓非眼中也是一種赤裸裸地利益關(guān)系。如：“人之為嬰兒也，父母養(yǎng)之簡，子長人怨;子盛狀成人，其供養(yǎng)薄，父母怒而誚之。子、父、至親也，而或誚或怨者，皆挾相為而不周于己也?！盵3]408由此可見，所有的一切都說明人與人之間的關(guān)系包括君臣上下之情、父母兄弟夫妻之情都是建立在各種利益關(guān)系之上的，所以在治理國家的過程中，如何準(zhǔn)確地控制和激勵(lì)民眾好利惡害的生理欲望，以各種利害關(guān)系來控制民眾的生理欲望，是專制主義中央集權(quán)政治及社會控制中最重要的措施?！叭擞械渼t心畏恐，心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理。行端直則無禍害，無禍害則盡天年?！盵3]193

二、“人性好利”與政治社會化方式

一種行之有效的社會控制模式就是根據(jù)社會的實(shí)際情況采取與之相應(yīng)的合理的統(tǒng)治方式。韓非子政治思想的最高目標(biāo)就是實(shí)現(xiàn)君主專制主義中央集權(quán)，因此，在他的思想當(dāng)中處處以君主本位的方式來思考國家未來的發(fā)展方向。他認(rèn)為，所有的社會關(guān)系實(shí)質(zhì)上都是一種政治等級關(guān)系與利害關(guān)系，而君主的專制集權(quán)則是這個(gè)等級政治關(guān)系的最頂點(diǎn)，社會上一切大小事務(wù)都要緊緊圍繞著它進(jìn)行。只有維護(hù)了以君主為核心的社會貴賤等級體系，保持集權(quán)主義的刑治高壓，才是維護(hù)國家穩(wěn)定和社會發(fā)展的必要前提。既然“人性好利”的自然欲求是先天便已經(jīng)存在了的，并且注定已不能被改變，那么君主就應(yīng)該在這個(gè)人性中存在的弱點(diǎn)的基礎(chǔ)上，采取對民眾的社會化，尤其是政治上的社會化，進(jìn)而采取穩(wěn)固統(tǒng)治。

（一）以“法”為本

法家，是中國歷史上最早用“法”來概括國家強(qiáng)制執(zhí)行力的行為規(guī)范的一個(gè)學(xué)派。法家所倡導(dǎo)的“法”不僅僅是作為一種社會行為規(guī)范而存在，其還指一種思想學(xué)派和政治上的統(tǒng)治方法、政治策略。因此，法家的“法”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過現(xiàn)代法學(xué)的概念范圍的，其意義和內(nèi)涵都十分豐富。所以，我們這里僅僅討論法家所主張“法”的行為規(guī)范意義。作為法家思想的集大成者韓非子所言之“法”是比較具體的：“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也?！盵3]587“法者，憲令著于官府，刑法必于民心，賞存乎慎法，而罰行乎奸令者也?！盵3]620由此可以看出韓非對法的定義包括以下幾個(gè)方面：法必須是以文字形式存在的官方律令;為了使法能家喻戶曉，使民遵從，其必須公之于眾;法的執(zhí)行方式、執(zhí)行者分別是賞罰和官府;法的實(shí)施對象是除君主之外的全體國民。為何君主游離于“法”之外呢，因?yàn)樵陧n非子眼中君主和國家二者是等同的，甚至在某種意義上君主的地位是高于國家的，即“國者君之車”。維系整個(gè)國家運(yùn)行的法律都是為維護(hù)君主的利益而設(shè)立的，“君無術(shù)則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具。法令者民之命也，所以備民也”[3]620，韓非認(rèn)為法律是一個(gè)國家治國理政的根本，是維護(hù)社會秩序穩(wěn)定，防止人民作亂的重要工具，所以立法的直接目的就是君主可以用法作為統(tǒng)治臣民的有效工具，來保證自身的利益不受侵犯。而要使得法律發(fā)揮最大作用就必須讓法律在社會上廣為流傳，每個(gè)社會成員都要成為法律傳播的推動者，而隨之傳播的法律也需要簡潔明了、通俗易懂，這樣才能最大限度地?cái)U(kuò)大法律傳播的范圍，使更多的受眾準(zhǔn)確無誤的理解這些法律的內(nèi)容，接受傳播信息。韓非還指出“刑法必于民心，賞存乎慎法，而罰行乎奸令者也?！盵3]620法的執(zhí)行手段是“刑法”，不僅要“慎法”罰之外還要有賞。為何“賞罰”可以使法的作用最大限度的發(fā)揮呢？這是基于上文論述的韓非子的人性觀“好利（賞）惡害（罰）”：“蓋人性惟知趨利避害，故惟利害可以趨使之?！痹陧n非看來，“凡治天下，必因人情”，人之常情“莫不好富貴而惡貧賤”，因?yàn)槿巳硕加汹吚芎Φ男睦?，所以君主可以抓住這一點(diǎn)，用利益誘惑民眾，“臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市?！盵3]533以“利”相誘，最后的結(jié)果必然是人民不顧一切地為君主貢獻(xiàn)自己的力量，這樣，作為“法”背后施“利”者的君主獨(dú)尊的地位自然得到了擁護(hù)。

（二）以“術(shù)”治下

韓非的著作韓非子一書中，對“術(shù)”治思想的論述占全書總篇幅的一半以上，郭沫若先生曾對此評論“法與術(shù)有別，韓非書《定法篇》言‘申不害言術(shù)，而公孫鞅為法’，韓非則兼而言之，故可以說申子是術(shù)家，商君是法家，韓非子是法術(shù)家?！盵4]343韓非子對“術(shù)”是極為看重的，對申不害所提出的“術(shù)”治思想做了很多的發(fā)揮。韓非對術(shù)的定義是：“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操生殺之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也?！庇纱丝芍n非子所主張的“術(shù)”是一整套的用人之術(shù)。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，“禮崩樂壞”，社會中有一技之長能為君主所用者，不問出身都能取得富貴，然而大多數(shù)人都是投君主所好，懷有不可告人的目的。如果沒有駕馭臣下的方法，君主就會有國危，甚至地位不保的風(fēng)險(xiǎn)。所以韓非主張的“術(shù)”是在各種法令實(shí)施的基礎(chǔ)之上，君主駕馭臣下的方法。所以韓非建議君主用不同的方式方法去選擇、發(fā)現(xiàn)和使用人才。在發(fā)現(xiàn)人才上，他主張觀察考核對象的言行舉止，要全面考察官吏，反對任何形式的以言貌取人。在對各類人才的使用上，要堅(jiān)持將官職與他們的特長結(jié)合起來，任賢不任德。君主在充分了解了臣下的專長之后，才能做到量才施用。他主張“明主擇臣”不能“任人唯親”，因?yàn)椤坝H臣進(jìn)而故人退，不肖用事而賢良伏，無功貴而勞苦賤”[3]149，而必須按內(nèi)舉不避親，外舉不避仇的原則“任人唯賢”，若“試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智”[3]731那么五奸、四擬之類的奸臣就無機(jī)可乘，“無術(shù)不肖者窮矣”，長治久安的局面也就形成了。所以為了保證君主的利益，必須用術(shù)。

（三）以“勢”得國

韓非子所說的“勢”主要是指權(quán)位和權(quán)勢?！皠荨敝蔚挠^念來源于“尊君”。《管子·法法》中說“凡人君之所以為君者，勢也。”[1]294所以，權(quán)勢對君主來說，稱得上是最重要的東西。韓非子對“勢”的理論論述主要在《難勢》篇中，其提出：“萬乘之主，千乘之君，所以制天下而征諸侯者，以其威勢因也。威勢者，人主之筋力也?！盵3]749主失勢而臣得國，一國之君沒有了權(quán)勢，那他就不再是君主?！懊裾吖谭趧?，寡能懷于義”[3]704民眾是最容易臣服于權(quán)勢的人，君主能統(tǒng)治萬民是因?yàn)樗臋?quán)勢，如果君主失去了依仗的權(quán)勢，人民將不會再順從。凡明主之治國也，任其勢。所以，英明的君主會依仗他的權(quán)勢來管理國家?！胺蝰R之所以能任重引車致遠(yuǎn)道者，以筋力也?！睓?quán)勢是君主管制天下的重要法寶，勢者，是君主凌駕于蒼生的依仗。

韓非子認(rèn)為權(quán)勢的力量在君主實(shí)施的政治統(tǒng)治中具有無與倫比的重要性，它賦予統(tǒng)治者進(jìn)行統(tǒng)治的權(quán)力，這種權(quán)力的賦予不需要統(tǒng)治者有多么強(qiáng)大的能力或多么高尚的品格?！胺蛴胁亩鵁o勢，雖賢不能制不肖。故立尺材于高山之上……非千鈞輕而軸株重也，有勢之與無勢也”。[3]310“無威嚴(yán)之勢，賞罰之法，雖堯舜不能以為治”。[3]140所以權(quán)勢是君主凌駕于萬民之上最強(qiáng)大的資本，君主只有牢牢把握住自己的權(quán)勢，不惜一切代價(jià)去保住自己的權(quán)勢，防止大權(quán)旁落，才會一直擁有屬于君主的獨(dú)尊地位。在韓非子的思想體系中，“勢”是君主一切行動的出發(fā)點(diǎn)，也是最終歸宿。權(quán)勢是君主賴以生存和推行法家一系列政策的前提，“主失勢而臣得國”，君主失去了勢，那么所有的法律就會成為一紙空文，所有的統(tǒng)治之術(shù)都無從著手。君主擁有了權(quán)勢才能對臣下形成威懾力，才能對他的子民形成統(tǒng)治力。

三、結(jié)語

在“人性好利”的基礎(chǔ)上，韓非子認(rèn)為要順利實(shí)現(xiàn)對整個(gè)社會的有效控制和統(tǒng)治，必須維護(hù)以君主為核心的社會貴賤等級體系，保持集權(quán)主義的刑治高壓，實(shí)現(xiàn)對全體社會成員的社會化，尤其是政治社會化。而作為政治社會化的三大手段：“法、術(shù)、勢”三者缺一不可。“法”作為維系群體生活的唯一紐帶。人們的一切社會行為都要以法為指導(dǎo)，有法則行，令行禁止，每個(gè)人都要嚴(yán)格遵守“法”，并且將法內(nèi)化為自己的自覺行為，都嚴(yán)格遵守法而毫無怨言?！靶g(shù)”作為政治層面的君主駕馭臣下的重要方法，可以使得君主選拔賢人作為自己的臣下，忠于君主的“法”，絕對服從君主的指揮，奉公為國，大公無私，以至于獻(xiàn)出自己的生命。“勢”的重要性對于君主來說就像爪牙對于野獸的重要性一樣，更是“法”和“術(shù)”的前提。

參考文獻(xiàn)：

[1]黎翔鳳，梁運(yùn)華. 《管子》校注全集（中）[M].北京：中華書局，2003：294.

[2]蔣禮鴻.商君書錐指[M].北京：中華書局，1986：105，46，65.

[3]（戰(zhàn)國）韓非著，高華平，王齊洲，張三夕譯注.韓非子[M].北京：中華書局，2015：417，56，657，533，408，193，587，620，149，749，310，140.

[4]郭沫若.十批判書[M].北京：人民出版社，1982：343.

作者簡介：

聶勇，男，重慶云陽人，重慶師范大學(xué)歷史與社會學(xué)院中國古代史碩士研究生在讀，研究方向?yàn)橹袊糯枷胧贰?/p>