曹陽(yáng)
摘要:敦煌莫高窟在唐代與音樂(lè)題材有關(guān)的洞窟有135個(gè),這些洞窟形象地反映出當(dāng)朝音樂(lè)概況。本文將以唐代敦煌壁畫(huà)中的音樂(lè)圖像為考察對(duì)象,以敦煌壁畫(huà)樂(lè)舞歷史資料為參考依據(jù),通過(guò)唐代壁畫(huà)中關(guān)于樂(lè)隊(duì)編制的描繪與“新舊唐書(shū)”中的禮樂(lè)記載進(jìn)行對(duì)比分析,揭橥唐代樂(lè)隊(duì)編制中有關(guān)樂(lè)器、樂(lè)伎等不同內(nèi)容的特征形式。
關(guān)鍵詞:敦煌壁畫(huà)? ?唐代音樂(lè)? ?樂(lè)隊(duì)編制
中圖分類(lèi)號(hào):J605? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào):1008-3359(2020)15-0017-03
莫高窟中與音樂(lè)有關(guān)的洞窟240個(gè),約占整個(gè)洞窟的一半,其中繪有中大小型樂(lè)隊(duì)500余組,樂(lè)器數(shù)量4000余件,可見(jiàn)不同樂(lè)器44種,樂(lè)伎3000余人,數(shù)量種類(lèi)豐富,表現(xiàn)生動(dòng)。①音樂(lè)藝術(shù)之所以在敦煌壁畫(huà)中有如此體現(xiàn),主要是因?yàn)榉鸾袒顒?dòng)要借助音樂(lè)以達(dá)到宣傳教義的目的,反之音樂(lè)也伴隨著佛教的活動(dòng)而得到發(fā)展。
本文以唐代壁畫(huà)中樂(lè)舞藝術(shù)為研究對(duì)象,首先需要說(shuō)明音樂(lè)洞窟的分期問(wèn)題。敦煌洞窟的分期一般按照中國(guó)歷史朝代或者歷史上地區(qū)統(tǒng)治者的統(tǒng)治時(shí)間來(lái)劃分,本文所研究的樂(lè)舞專(zhuān)題,如果按照歷史朝代或地區(qū)統(tǒng)治進(jìn)行分期,則不能很好地反映出樂(lè)舞的流變過(guò)程及特征。但考慮到傳統(tǒng)的分期法影響甚廣,結(jié)合本文的研究?jī)?nèi)容,文中對(duì)敦煌音樂(lè)洞窟地分期應(yīng)以樂(lè)舞本身的發(fā)展規(guī)律為主,并結(jié)合歷史分期較為合理。為此本文采用以圖像的樂(lè)舞內(nèi)容、藝術(shù)風(fēng)格和繪畫(huà)的技法特征為主要分期原則,結(jié)合敦煌地區(qū)歷史將敦煌音樂(lè)洞窟分為四個(gè)時(shí)期:早期—北涼、北魏、西魏;中期—北周、隋;盛期—唐、五代;晚期—宋、西夏、元。
根據(jù)鄭汝中先生對(duì)莫高窟中音樂(lè)洞窟的分期可知,北涼2窟,北魏10窟,西魏3窟,北周13窟,隋52窟,初唐24窟,中唐44窟,盛唐30窟,晚唐37窟,五代13窟,宋6窟,西夏4窟,元2窟,②可以發(fā)現(xiàn)該劃分方法與音樂(lè)洞窟的分布具有一致性。
一、敦煌唐代壁畫(huà)中樂(lè)隊(duì)編制與《新舊唐書(shū)》載錄分析
(一)《新唐書(shū)》與《舊唐書(shū)》
后晉劉昫撰寫(xiě)的《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》和北宋歐陽(yáng)修撰寫(xiě)的《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》是研究唐代音樂(lè)最重要的兩部文獻(xiàn)。兩部成書(shū)相差一個(gè)世紀(jì),《音樂(lè)志》偏重“樂(lè)”,與唐代的音樂(lè)史實(shí)比較接近;《禮樂(lè)志》傾向描寫(xiě)“禮”,而“樂(lè)”成為“禮”的附庸。
(二)敦煌唐代壁畫(huà)
唐朝是敦煌藝術(shù)的全盛時(shí)期,此時(shí)開(kāi)窟最多,且窟內(nèi)的繪制已成熟。在唐朝長(zhǎng)達(dá)二百八十九年的歷史中,同樣涉及時(shí)間劃分問(wèn)題,由于敦煌有不同于中原地區(qū)的歷史,因此在莫高窟唐代洞窟的時(shí)期劃分上,不能照搬通史的習(xí)慣,而需建立對(duì)應(yīng)時(shí)空下樂(lè)舞形式的分期標(biāo)準(zhǔn)。
莫高窟初唐時(shí)期的石窟,藝術(shù)上實(shí)際上是隋代大業(yè)年間的繼承;盛唐佛教藝術(shù)高度發(fā)展,在莫高窟中得到充分反映,神龍?jiān)曛两ㄖ性觊g,西北地區(qū)民族關(guān)系緊張、軍事頻繁,從政治上看,盛唐不盛,但此時(shí)石窟藝術(shù)卻愈趨成熟;莫高窟的中唐也稱(chēng)吐蕃時(shí)代,從建中二年,沙洲(敦煌)由吐蕃王朝正式統(tǒng)治后社會(huì)狀況有了逐步改變,此時(shí)改建的洞窟增多,每個(gè)洞窟內(nèi)經(jīng)變數(shù)量增多,壁面制作上也更加考究;晚唐即就是張氏歸義軍時(shí)期,張議潮率領(lǐng)民眾驅(qū)逐吐蕃,收復(fù)河西,此后的歸義軍政權(quán)在西北各族人民心中有重大影響,因此以“報(bào)恩”“慶寺”為名,建造了不少洞窟。
(三)《音樂(lè)志》《禮樂(lè)志》與唐朝洞窟中樂(lè)隊(duì)編制對(duì)應(yīng)分析
唐朝洞窟中的樂(lè)舞場(chǎng)面一般都繪制在經(jīng)變圖上,因此產(chǎn)生了經(jīng)變伎樂(lè)隊(duì),這是敦煌壁畫(huà)特有的樂(lè)舞形式。壁畫(huà)中樂(lè)隊(duì)的編制與樂(lè)器組合和樂(lè)隊(duì)排列有著密切的聯(lián)系,前者體現(xiàn)了樂(lè)工所持奏的樂(lè)器,后者體現(xiàn)了樂(lè)工所坐的位置。在此選取四個(gè)洞窟進(jìn)行對(duì)比分析,分別對(duì)應(yīng)上文中敦煌唐窟的四個(gè)分期。
1.初唐—第220窟
窟內(nèi)北壁《東方藥師經(jīng)變圖》中,藥師佛前臺(tái)繪有4位舞伎,兩兩相對(duì)舞于圓毯上,展臂揮巾,似在旋轉(zhuǎn)。同窟南壁的《西方凈土變》中,也繪制了相似場(chǎng)面。據(jù)《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》記載:“胡旋舞,舞者立毬(毯)上,旋轉(zhuǎn)如風(fēng)”。③依此判斷,這兩組舞蹈當(dāng)屬唐代流行之“胡旋舞”。
《東方藥師經(jīng)變圖》中舞伎?jī)蓚?cè)是28人的大型樂(lè)隊(duì)。樂(lè)隊(duì)所使用樂(lè)器左側(cè)包括羯鼓、腰鼓、答臘鼓、鼗鼓、雞婁鼓、橫笛、拍板(2件)、法螺、銅鈸、豎箜篌、笙、豎笛、篳篥;右側(cè)包括腰鼓、都曇鼓、毛員鼓、橫笛(2件)、拍板、手鼓、五弦花邊琴、方響、篳篥、排簫、箏、豎笛。由上述樂(lè)器分類(lèi)可以看出此樂(lè)隊(duì)的樂(lè)器運(yùn)用屬吹奏樂(lè)與打擊樂(lè)并重的組合。由《唐六典》卷十四《太常寺》所載樂(lè)器組合比例圖可知:龜茲樂(lè)中非旋律性擊奏樂(lè)器占53%,彈奏樂(lè)器占18%,吹奏樂(lè)器占29%。因此該樂(lè)隊(duì)器樂(lè)組合與龜茲樂(lè)有相似之處。又《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》中記載:“《龜茲樂(lè)》……樂(lè)用豎箜篌一,琵琶一,五弦琵琶一,笙一,橫笛一,簫一,篳篥一,毛員鼓一,都曇鼓一,答臘鼓一,腰鼓一,羯鼓一,雞婁鼓一,銅拔一,貝一。毛員鼓今亡”④。《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》載:“《龜茲伎》,有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、蕭、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓,侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝,皆一;銅鈸二。舞者四人。”⑤。根據(jù)史書(shū)記載與壁畫(huà)繪制對(duì)比可判斷,東方藥師經(jīng)變樂(lè)隊(duì)極有可能屬于唐代龜茲樂(lè),只有個(gè)別樂(lè)器的增加、減少或被取而代之,龜茲樂(lè)的“舞四人”也完全符合壁畫(huà)中舞伎形象。
2.盛唐—第148窟
窟內(nèi)東壁繪有《觀無(wú)量壽經(jīng)變畫(huà)》,畫(huà)內(nèi)凈土莊嚴(yán)相第二進(jìn)水上平臺(tái)中,以?xún)擅杓繛橹行?,左右兩邊各有兩個(gè)樂(lè)隊(duì),繪有樂(lè)器18種(排簫、橫笛、羯鼓、答臘鼓、細(xì)腰鼓、拍板、雞婁鼓、都曇鼓、手鼓、毛員鼓、笙、方響、篳篥、豎箜篌、箏、曲項(xiàng)琵琶、阮咸、五弦琵琶)。同壁《藥師經(jīng)變畫(huà)》中,以第一進(jìn)水上平臺(tái)中間兩名舞伎為中心,左右兩邊設(shè)有兩個(gè)樂(lè)隊(duì),共有樂(lè)器17種(拍板、豎箜篌、篳篥、笙、手鼓、橫笛、鳳首箜篌、曲項(xiàng)琵琶、箏、五弦琵琶、都曇鼓、毛員鼓、雞婁鼓、答臘鼓、羯鼓、排簫、細(xì)腰鼓)。
根據(jù)上文引用《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》中對(duì)《龜茲樂(lè)》的用樂(lè)記載可以看出,觀無(wú)量經(jīng)變樂(lè)隊(duì)比較接近龜茲樂(lè),但龜茲樂(lè)中沒(méi)有拍板和手鼓。
從樂(lè)器種類(lèi)看,藥師經(jīng)樂(lè)隊(duì)比較接近唐十部樂(lè)中的天竺樂(lè),因?yàn)轼P首箜篌這一樂(lè)器唯天竺樂(lè)獨(dú)有。查閱《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》中記載:“天竺樂(lè)……樂(lè)用銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅鈸、貝”。但還出現(xiàn)了一些天竺樂(lè)沒(méi)有記載的樂(lè)器,如排簫、笙等。古時(shí)敦煌是西域文化進(jìn)入中原的要地,因此敦煌的樂(lè)舞融合了中原文化和西域文化,因此我們不妨看為它其實(shí)綜合了天竺、龜茲以及當(dāng)?shù)氐囊恍┝餍袠?lè)器而最終形成的樂(lè)隊(duì)。
3.中唐—第112窟
該窟南壁西側(cè)的《金剛經(jīng)變》繪有8人樂(lè)隊(duì)圖,南壁東側(cè)的《觀無(wú)量壽經(jīng)變》繪有6人樂(lè)隊(duì)圖,引世人注目的反彈琵琶就出現(xiàn)于此壁。
在敦煌壁畫(huà)中,琵琶出現(xiàn)了600多次,其中第112窟的“反彈琵琶”形象最為著名。舞者上身前傾,左臂略彎執(zhí)琵琶于頸后,右手曲臂于音箱做彈撥狀,右腿曲抬于90度以上,左腿直立,胯部向斜后方做大幅度的后推。
反彈琵琶是敦煌壁畫(huà)舞姿中具有代表性的一種舞蹈形象,在我國(guó)古代種類(lèi)繁多的舞蹈藝術(shù)中,以琵琶為道具,并在身后邊彈邊舞的形式極為罕見(jiàn)。據(jù)音樂(lè)學(xué)家杜亞雄調(diào)查,二胡演奏家華彥鈞,曾親眼見(jiàn)過(guò)為了招攬客人以同種姿勢(shì)演奏琵琶等樂(lè)器的藝人。此外,現(xiàn)在新疆柯?tīng)柨俗巫宓拿褡鍢?lè)器考姆茲就有多種姿態(tài)的演奏技巧,反彈即是其中之一。
查閱文獻(xiàn)資料并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)舞者反彈琵琶的相關(guān)內(nèi)容記載。敦煌研究院鄭汝中先生認(rèn)為敦煌莫高窟所繪“反彈琵琶”樂(lè)舞圖像并非真實(shí)場(chǎng)景的再現(xiàn),而是融入了畫(huà)工的藝術(shù)再創(chuàng)造。敦煌壁畫(huà)的繪制者都是歷代的畫(huà)工,他們因自身知識(shí)結(jié)構(gòu)、和畫(huà)技等素質(zhì)的差異,特別是關(guān)于音樂(lè)舞蹈知識(shí)的了解程度不同,都會(huì)對(duì)最后呈現(xiàn)出來(lái)的效果產(chǎn)生較為直接的影響。因此是否存在這樣一種可能?唐代時(shí)皇宮歌舞升平,教坊的舞伎正在手持琵琶舞動(dòng)身姿,輕巧的旋轉(zhuǎn)翻騰,瞬間出現(xiàn)邊背身舞邊反彈的舞蹈造型,正好被細(xì)心的畫(huà)工所注意,于是經(jīng)過(guò)畫(huà)工的構(gòu)思和創(chuàng)作,反彈琵琶的畫(huà)面。
4.晚唐—第156窟
該窟南壁繪有《張議潮統(tǒng)軍出行圖》,北壁繪有《宋夫人出行圖》。
張議潮曾于唐大中二年至咸通二年在河西地區(qū)率領(lǐng)各族人民起義,驅(qū)走了番主,相繼收復(fù)了河西廣大地區(qū),后被唐朝任命為歸義軍節(jié)度使。為紀(jì)念這一重大事件,張議潮之侄張淮深開(kāi)鑿石窟,繪此壁畫(huà)。在《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中,畫(huà)前有騎吹8人,分列兩側(cè),中間有歌舞者8人,男舞者著漢族服飾,女舞者著土番服飾,載歌載舞行進(jìn),后面有10人組成的樂(lè)隊(duì)?!端畏蛉顺鲂袌D》的畫(huà)面是行進(jìn)中的樂(lè)舞雜技表演,中間4名舞者,身著花衣,相對(duì)起舞,樂(lè)隊(duì)共6人,前面有一力士,頭頂高桿,表演各種姿態(tài)的技藝。
這兩幅出行圖描繪了節(jié)度使及夫人出行時(shí)儀仗隊(duì)的宏偉場(chǎng)面,其出行儀仗樂(lè)隊(duì)的規(guī)模龐大,遠(yuǎn)比漢代騎吹、黃門(mén)鼓吹有了很大的發(fā)展。從圖中還可以看出這些舞伎、樂(lè)伎、雜技藝人的服飾具有鮮明的異族文化服飾特征。《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中部分男舞伎身著白色大口褲。關(guān)于大口褲,《新唐書(shū)·車(chē)服志》載;“武蹈郎……豹紋大口褲,烏皮靴?!庇郑骸拔奈枥伞撞即罂谘?,革帶烏皮履?!边@樣看來(lái)這群舞者應(yīng)該是文舞郎?!杜f唐書(shū)·音樂(lè)志》記載“西涼者……方舞四人,假髻,玉支釵,紫絲布褶,白大口袴,五彩接袖,烏皮靴?!币虼?,這些男舞伎也有西涼樂(lè)中舞工服飾的特點(diǎn)?!端畏蛉顺鲂袌D》中的男樂(lè)伎身著圓領(lǐng)褾袍衫,這與唐代流行的圓領(lǐng)小袖袍衫形制上沒(méi)有區(qū)別,但樂(lè)伎袖口裝飾的褾袖與一般袍衫不同。《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》記載:“破陣樂(lè),舞四人,緋綾袍,錦衿褾,緋綾褲?!庇州d:“疏勒樂(lè)工人,皂絲布頭巾,白絲布袴,錦襟褾?!笨梢?jiàn)《宋夫人出行圖》中的男樂(lè)伎服飾也來(lái)自于現(xiàn)實(shí)。
縱觀敦煌壁畫(huà)中的樂(lè)隊(duì),其組合形態(tài)和排列方式經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的變遷后在唐時(shí)期已相當(dāng)成熟。建窟之初樂(lè)器是三至五件的組合;北周至隋,十余件樂(lè)器組成的樂(lè)隊(duì)形式初步建立,且配置均衡;到了唐代,樂(lè)器數(shù)量和種類(lèi)、舞蹈成分驟增,大型樂(lè)舞編制完整,逐漸成熟。排列方式是從零散走向集中,獨(dú)立走向整體的過(guò)程,北涼的樂(lè)伎大多分散出現(xiàn);北魏至西魏,樂(lè)伎出現(xiàn)橫向排列,且相對(duì)緊湊集中;北周至隋,樂(lè)隊(duì)模式開(kāi)始建立,對(duì)稱(chēng)之意出現(xiàn);唐時(shí)期,對(duì)稱(chēng)結(jié)構(gòu)進(jìn)一步發(fā)展,上下、左右、同類(lèi)樂(lè)器形成相互對(duì)稱(chēng),樂(lè)隊(duì)有了整體結(jié)構(gòu)。
二、反觀唐時(shí)期音樂(lè)繁榮的原因
唐代是中國(guó)古代音樂(lè)文化發(fā)展的重要階段,大唐音樂(lè)也是相當(dāng)繁榮,其繁榮的原因是多方面的,缺一不可。
唐時(shí)期國(guó)家統(tǒng)一,社會(huì)安定,生產(chǎn)發(fā)展,開(kāi)創(chuàng)了貞觀之治、開(kāi)元盛世的局面,為唐代文化藝術(shù)的空前發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。樂(lè)與政通根植于中國(guó)人的意識(shí)中,成為一種政治文化觀念,因此唐朝統(tǒng)治者的制度對(duì)音樂(lè)藝術(shù)的發(fā)展有著重要的指引作用。唐朝的人才選拔、任用制度利于文化素養(yǎng)以及藝術(shù)修養(yǎng)兼?zhèn)涞奈娜耸看蠓蜻M(jìn)階,一定程度上對(duì)音樂(lè)發(fā)展產(chǎn)生影響。另外當(dāng)時(shí)的文藝政策也是相當(dāng)開(kāi)明,很多杰出的音樂(lè)藝人都得到了重用,祖孝孫其人在隋開(kāi)皇年間,就曾任協(xié)律郎,入唐以后,為著作郎,并陸續(xù)升任至吏部郎,太常少卿等職,這樣的例子不勝枚舉。政權(quán)的統(tǒng)一與國(guó)內(nèi)各族之間的關(guān)系進(jìn)一步密切,加之便利的交通,與中亞、日本、高麗、天竺等國(guó)保持著密切聯(lián)系,為各族音樂(lè)文化交流與融合創(chuàng)造了條件。
隋朝的音樂(lè)遺產(chǎn)對(duì)唐代音樂(lè)的發(fā)展起到推動(dòng)作用。隋朝統(tǒng)治者創(chuàng)立了“教坊”機(jī)構(gòu),創(chuàng)立了“七部樂(lè)”、“九部樂(lè)”的宮廷音樂(lè)體制,主張多民族音樂(lè)并存,并大力培植民間音樂(lè),唐襲隋制,在繼續(xù)融合的基礎(chǔ)上建立了十部樂(lè)、立部伎,在繼承的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新,樂(lè)器、樂(lè)人和樂(lè)律等都有了豐富與發(fā)展,也正是因?yàn)樘拼魳?lè)形成了兼收并蓄的風(fēng)格。
唐代音樂(lè)的繁榮離不開(kāi)經(jīng)濟(jì)的支持、政治制度的保障和人民的創(chuàng)造,從宮廷到市井,從中原到邊疆,從太宗的“秦王破陣”到玄宗的“霓裳羽衣”從急驟強(qiáng)烈的跳動(dòng)到徐歌慢舞的輕盈,正是那個(gè)時(shí)代的的社會(huì)氛圍和文化心理的寫(xiě)照。
注釋?zhuān)?/p>
①鄭汝中:《敦煌壁畫(huà)樂(lè)器分類(lèi)考略》,《敦煌研究》,1988年,第04期。
②鄭汝中:《敦煌石窟全集16·音樂(lè)畫(huà)卷》,香港;香港商務(wù)印書(shū)館,2002年,第06頁(yè)。
③⑤[北宋]歐陽(yáng)修、宋祁等:《新唐書(shū)·志第十一·禮樂(lè)十一》,北京:中華書(shū)局,1975年。
④[后晉]劉昫:《舊唐書(shū)·志第九·音樂(lè)二》,北京:中華書(shū)局,1975年。
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