郭佳明

摘要：儒家在對天地萬物的探索過程中形成了自身獨特的生態(tài)觀，這種生態(tài)觀是系統(tǒng)的且不斷發(fā)展的，起始于敬畏之心，最終發(fā)展到“天人合一”的境界。儒家生態(tài)觀的發(fā)展過程是人對自身地位以及對自然萬物的認識過程，是人發(fā)揮主觀能動性將強制遵守自然規(guī)律變?yōu)樽杂X自律的過程，是為了將生產(chǎn)上升到治國層面乃至道德層面的過程。儒家的生態(tài)觀主要經(jīng)歷了敬畏自然、認識利用自然規(guī)律、與自然“合一”三階段。研究儒家生態(tài)觀，對于當今儒家思想研究與生態(tài)治理具有積極的意義。

關(guān)鍵詞：儒家;生態(tài)觀;人與自然

一、人敬畏自然階段

中國古代本無“自然生態(tài)”這一說法，但“天”“地”二字通常用來表示自然生態(tài)的含義。儒家在對天、地的討論中逐漸形成了獨特的生態(tài)觀。

儒家對天地萬物的探索，始終是圍繞人與天的關(guān)系展開的。對于自然萬物持敬畏的態(tài)度是人探索自然的初始階段，這種敬畏之心具體表現(xiàn)在對天地之力的敬畏。

何為“天地之力”？天地之力是一種無形且存在的力量?！暗乐畬⑿幸才c？命也。道之將廢也與？命也。”（《論語·憲問》）孔子認為他一切的努力，最后的成敗都是由天所決定。天、地被看作是一種帶有決定性力量的存在，人類的活動要取得成功，必須要有這種力量的配合。認識這種力量是儒家對于自身活動規(guī)范的開始，儒家更將認識這種力量，即“知天”，視為成為君子的條件之一，并致力于自身的精神修養(yǎng)過程中?？鬃诱f“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）他認為四十歲的時候就可以達到不惑的境界，這種境界是知識層面的不惑，而到達了五十歲之后的境界，是超越知識層面到達知天命的境界。知天命的境界是孔子對于天認識的開始，認為天是超越現(xiàn)有道德價值的，是超越道德價值的存在，是更高層次的智慧。對天地之力無形且存在的認識是儒家對于自然的初步認識，是敬畏之心產(chǎn)生的始點。

“列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”（《荀子·天論》）這是儒家對于天地之力的進一步認識，它不再是一種不可感知的存在，而是換一種方式反映在四時變化、自然萬物的生長、生成的過程中，是自然萬物得以生、得以成的依據(jù)。儒家對天地之力的探索方式，從盲目猜測轉(zhuǎn)到關(guān)注自然萬物的生長生成過程。這種轉(zhuǎn)變使得儒家更加具體地認識天地自然，同時也認識到了人在天地中的實踐活動。正如荀子所說的：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是謂之能參?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚┨臁⒌?、人成了宇宙中最為重要的存在。對天地之力認識的具體化，使得儒家對天地敬畏之心的認識從虛無縹緲的神秘想象轉(zhuǎn)化為對切實存在的自然萬物的敬畏。

二、人認識利用自然規(guī)律階段

對天地之力的敬畏之心是儒家參與天地問活動的思想準備，是人面對自然的第一步，是儒家生態(tài)觀的前提。當懷著敬畏之心探尋天地間的奧妙，自然就會衍生出對自然現(xiàn)象的總結(jié)，這些活動的經(jīng)驗總結(jié)就是對自然規(guī)律的探索。儒家對于天是持敬畏的態(tài)度，因而對于其規(guī)律持不可違的態(tài)度，這種對自然規(guī)律的態(tài)度是不斷發(fā)展的。

人對于自然規(guī)律的認識是從天人分職開始明確規(guī)定的。荀子在闡釋人與自然的關(guān)系時，是以分工及職責來區(qū)分的。他認為天有天的職分，人有人的職責?！疤煨杏谐＃粸閳虼妫粸殍钔?。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”（《荀子·天論》）;“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣”（《荀子·天論》），天的運行規(guī)律是客觀且不以人的意識為轉(zhuǎn)移的，人要做的不是去改造天地的運行規(guī)律，而是實行人道，即利用天地提供的條件創(chuàng)造自己的文化，這才是人的職分。這種順應(yīng)自然規(guī)律的治理是對自然最基本的尊重，是人更好地生活在天地間的前提，是儒家生態(tài)觀的基礎(chǔ)。

儒家基于自然規(guī)律治理，將簡單地遵守自然規(guī)律上升到一國之君得以長治久安的前提。國家的長治久安需要人民的支持，“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”（《孟子·滕文公上》），人民得以安身立命的前提是有物質(zhì)保障，這樣才能使得人民的幸福感提升，但物質(zhì)保障是以遵守自然規(guī)律進行生產(chǎn)得來的?！安贿`農(nóng)時，谷不可勝食也;數(shù)罟不入灣池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也”（《孟子·梁惠王上》，只有不違時令，才能得到源源不斷的糧食、魚鱉、木材。這是一國百姓得以安邦的物質(zhì)基礎(chǔ)，是君主更好地統(tǒng)治國家得到人民擁護的重要原因。儒家強調(diào)遵守自然規(guī)律進行實踐活動可以有源源不斷的資源的同時，“節(jié)用”也是儒家生態(tài)思想的重要觀念。為什么要“節(jié)用”？荀子認為：“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭”（《荀子·富國》），儒家已經(jīng)認識到了自然資源是有限的，人的欲望是無限的，當有限的自然資源滿足不了無限欲望的人時，就會引發(fā)爭亂。要更好地治理一個國家，需要做到節(jié)用，要對人的欲望進行限制?！暗狼С酥畤?，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時”（《論語·學而》），孔子認為治理好一個強大的國家不僅需要辦事認真謹慎，還要做到的就是節(jié)用，即利用好有限的資源使百姓安居樂業(yè)，從而達到取之不盡，用之不竭、國泰民安的理想狀態(tài)。

儒家對于自然規(guī)律的認識由治理國家進一步發(fā)展為道德的最高層面。仁義道德是儒學思想的核心，儒家生態(tài)觀的構(gòu)建也是其“仁”學思想的體現(xiàn)。在儒家道德觀念中，社會的倫理道德秩序是諸多儒者一生所維護的，這種社會倫理秩序具體表現(xiàn)為“君君、臣臣、父父、子子”。儒家認為人只有在道德與社會關(guān)系中才能更好地體現(xiàn)其之所以為人的價值。在對道德和社會秩序的維護中，儒家將道德的觀念與自然生態(tài)觀念相融合，賦予自然以道德的含義。孝觀念是儒家道德中一個重要觀念，對孝觀念在自然生態(tài)的解釋中，儒家認為“伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也”（《禮記·祭義》），將不按時節(jié)砍伐樹木、捕獵魚獸的行為視為不孝。用倫理道德秩序來規(guī)范人的行為，在生產(chǎn)生活中尊重自然，開采資源時要有節(jié)制按時令，否則就是在違背道德，這是需要受到譴責的，同時使人在與自然的實踐活動中形成自覺的約束力，是儒家自然生態(tài)觀的獨特之處。

三、人與自然“合一”階段

儒家所追求人與自然關(guān)系的最高境界是“天人合一”的境界。這種合一并非指真正意義的合一，而是指人與自然和諧共生的境界。這種境界是建立在人尊重自然規(guī)律進行生產(chǎn)生活的前提下，將人與萬物視為一個整體的境界。儒家“天人合一”的生態(tài)觀強調(diào)的是人與自然的交互作用，人活動于自然之中，自然也在用另一種方式給予人反饋。這是儒家對于自然的“人”性化探索。

（一）將自然賦予“人”的道德

儒家認為“宇宙在實質(zhì)上是道德的宇宙，人的道德原則也就是宇宙的形而上學原則”，孟子所講的天，在道德上對人在與自然的實踐活動中起到的約束力，更重要的是追求一種“同天”的境界。他認為，人如果能正確地認識理解這個道德的宇宙，即“知天”，就會成為宇宙的公民。孟子區(qū)分了“人爵”和“天爵”，“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也”（《孟子·告子上》），只有具備了仁義忠信、樂善不倦，才能與人爵區(qū)別開來。將仁義忠信賦予自然，不斷地規(guī)范人自身的行為，將人放置在自然整體之中，才能“萬物皆備于我”，達到與天同一的境界。

（二）將自然賦予人性情的含義

董仲舒認為“天亦有喜怒、之氣，哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也”（《春秋繁露·陰陽義》），人無論是在肉體還是在精神方面都是天的副本，因而是高于其他一切的。儒家認為，如果沒有了人，宇宙就是一個未成品，如果沒有了自然，人也就不復存在，人與自然是一個整體，缺一不可。這就要求人與自然應(yīng)處于和諧的常態(tài)，“中者，天下之始終也;而和者，天地之所生成也。”（《春秋繁露·循天之道》），董仲舒認為，中和是天地萬物生成的原因，是天地的始點，只有遵循了宇宙規(guī)律的良性運行，萬物才能生生不息。

（三）將賦予自然萬物同人一樣的本質(zhì)

儒家認為“人與萬物都處于氣化過程的某個環(huán)節(jié)，二者相互影響、彼此依賴、統(tǒng)一于一個生命共同體之中”，這是儒家對于宇宙生成的探索。張載認為，人與萬物的本質(zhì)都是氣的凝聚，人與萬物的本性是一樣的，都是氣的本性，即天地之性，只是人后天所受的陰陽二氣的不同而各有差異?！扒Q父，坤稱母;予茲藐焉，乃混然中處”（《西銘》），人生活在天地之間與自然萬物相同，天地為整體的父母孕育萬物。人與萬物都是同類，因而要愛一切人、一切物。儒家這種泛愛論的思想是將其置身于自然萬物之中，將萬物視為自己的手足，不需強制地約束保護自然，而應(yīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N自覺行為，是人完整地與自然和諧相處而達到了“合一”的境界。