方平鴿
摘 要:尼泊爾著名學(xué)者阿木漢松經(jīng)過多年研究后,發(fā)表長篇論文,得出佛教創(chuàng)始人釋迦牟尼是中國人的重大結(jié)論。阿木漢松指出,尼泊爾在上古時代屬于華夏民族統(tǒng)治的區(qū)域,是上古時代中國人在印度洋上開展大航海貿(mào)易最重要的物資中轉(zhuǎn)站之一,他還提供了“十大證據(jù)”,證明釋迦牟尼是中國人。美國著名學(xué)者卡明斯基和日本學(xué)者井松根一致認(rèn)為阿木漢松的研究具有特別重大的意義,足以說明為什么中國自古以來是佛教文化最繁榮興盛的國度。
關(guān)鍵詞:佛教文化;山水畫;禪宗思想
我們所了解的中國佛教發(fā)展的歷史是源于兩漢之際,現(xiàn)在普遍認(rèn)為佛教在漢哀帝時期傳入中國,在南北朝時期得以弘揚,至唐代達(dá)到鼎盛。佛教在印度于公元13世紀(jì)初消亡,被商羯羅趕出印度,在中國卻作為“大乘佛法”得以發(fā)展和創(chuàng)新。至于“佛祖”祖籍,中國古代對印度的稱呼眾多,如身毒、天毒、天竺等,但這里不對此作詳盡敘述。本文重點敘述佛教傳入中國后,對中國山水畫的影響。
佛教傳入中國之際,中國山水畫尚未形成,還處于萌發(fā)時期。陳傳席所著《中國山水畫史》認(rèn)為,山水畫萌芽于晉,而晉之前的時代,如漢魏時期的繪畫中,已具有不少山水畫的因素了?!稓v代名畫記》卷四記載,“孫權(quán)嘗嘆魏蜀未平,思得善畫者圖山川地形。夫人乃進所寫江湖九州山岳之勢。夫人又于方帛之上繡作五岳列國地形……”,盡管只是軍事上使用的地圖之類,但也是山水畫發(fā)展的必要環(huán)節(jié)。更早一些的漢代畫像石、畫像磚上出現(xiàn)的山水成分,亦不可忽視其在山水畫形成之前對畫者審美產(chǎn)生的影響。真正的山水畫正式萌芽于晉,至劉宋(南北朝時代的第一個朝代)而成。而后不久,佛教便在中國大為流行了。達(dá)摩祖師就是在南北朝梁武帝時期來到中國的。
由于佛教是外來宗教,中國山水畫是本土產(chǎn)物,而且專門從事繪畫的士大夫們都有很高的文學(xué)修養(yǎng),他們往往受道家思想尤其是魏晉玄學(xué)思想的影響甚大,所以中國古代山水畫一直和老莊之道聯(lián)系得很緊密,佛教文化起初對中國山水畫并沒有形成太大的影響。因早期山水畫并無真跡流傳,只有文獻(xiàn)記載,但從敦煌石窟壁畫中可以找到一些以前山水畫的發(fā)展痕跡,而這些山水形象多出現(xiàn)在描繪佛教經(jīng)典的故事或經(jīng)變內(nèi)容的壁畫中,所以很難講當(dāng)時繪制這些壁畫的工匠們有沒有受到佛學(xué)思想的影響。至隋唐時期,不僅山水畫迎來了蓬勃發(fā)展,佛教在此時也發(fā)展興盛。這個時代流傳下來了現(xiàn)在普遍認(rèn)為是中國山水畫史上第一張完全意義的山水畫作品——展子虔的《游春圖》。展子虔被稱為“唐畫之祖”,對李思訓(xùn)的青綠山水影響重大。也是這個時代,佛教由外來文化演變?yōu)楸就廖幕?,受眾也越來越廣泛。與李思訓(xùn)的青綠山水不同,開創(chuàng)水墨山水畫的王維就是崇佛的。
“文人之畫,自王右丞始,其后董源、僧巨然、李成、范寬為嫡子,李龍眠、王晉卿、米南宮及虎兒,皆從董、巨而來。直至元四家黃子久、王叔明、倪元鎮(zhèn)、吳仲圭,皆其正傳。吾朝文、沈,則又遠(yuǎn)接衣缽。若馬、夏及李唐、劉松年,又是大李將軍之派,非吾曹當(dāng)學(xué)也。
禪家有南北二宗,唐時始分。畫之南北二宗,亦唐時分也。但其人非南北耳。北宗則李思訓(xùn)父子著色山水,流傳而為宋之趙干、趙伯駒、伯骕,以至馬、夏輩。南宗則王摩詰始用渲淡,一變勾斫之法,其傳為張璪、荊、關(guān)、董、巨、郭忠恕、米家父子,以至元之四家,亦如六祖之后有馬駒、云門、臨濟,兒孫之盛,而北宗微矣。要之,摩詰所謂云峰石跡,迥出天機,筆意縱橫,參乎造化者。東坡贊吳道子、王維畫壁,亦云:‘吾于(王)維也無間然。知言哉?!?/p>
以上兩段文字摘自明朝畫家董其昌畫論原文。“南北宗”原是禪家的宗派,董其昌以“南北宗”喻畫,從側(cè)面反映出佛教文化與山水畫深遠(yuǎn)的歷史淵源。
佛教文化之所以會對中國山水畫產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響,就是因為之前提到過的佛教本土化。達(dá)摩到達(dá)中國后,曾在嵩山少林寺面壁苦修九年,此便為禪宗開始行的漸次苦修法。后達(dá)摩傳袈裟于慧可,慧可傳僧璨,僧璨傳道信,這些都是苦修派。傳至五祖弘忍之時,被認(rèn)為是下一代繼承人的神秀曾寫下一偈云:“身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,莫使惹塵埃?!被勰苈犃舜速?,便寫了一偈云:“菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。”于是弘忍把袈裟傳給了慧能。禪宗從此就有了以神秀為首的北方“漸悟”派和以慧能為首的南方“頓悟”派?;勰芤驔]有讀過書,忽然作偈,又那么徹底地了解禪宗的教義,是為頓悟(董其昌以禪家“南北宗”喻畫主要取義于此)。禪宗由慧能傳至神會后再無單傳,一般以神會為七祖,而神會也是王維的好友。也許就是此時,佛教與中國山水畫開始有了深厚的聯(lián)系,神會的禪宗思想影響了王維,間接影響了中國山水畫的發(fā)展。
佛教在繼唐五代之后于兩宋時期繼續(xù)繁盛。在宋代,眾多朝廷重臣和文壇領(lǐng)袖也熱衷于釋典,研究佛學(xué)。北宋時期“士大夫多修佛學(xué)”,如歐陽修、司馬光、王安石等人。此外,北宋后期文壇泰斗蘇軾、黃庭堅等也與佛禪有非常密切的關(guān)系。北宋后期的士大夫社交圈子里,幾乎出現(xiàn)了“不談禪,無以言”的狀況,人人開口即談禪,后來形成一種“口頭禪”。蘇東坡就經(jīng)常與佛印等人吟詩作賦,坐而論禪,而他在繪畫方面無疑也受到佛家思想的影響。如其畫作《枯木怪石圖》,畫面中的一石一木,好似具有佛家一花一世界,一葉一菩提的禪意。到了南宋,則出現(xiàn)了一批禪宗畫家,他們以禪宗思想入畫,不少傳入日本,對日本產(chǎn)生很大的影響。
元代雖然短暫,但山水畫的發(fā)展是繼五代之后的另一座高峰,由于元代的特殊性,士大夫們在此時作畫更受道家思想的影響。“元四家”中,黃公望做過道士,王蒙號香光居士,倪瓚長期信奉道教。而在元朝統(tǒng)治者看來,佛教只是一種政治工具。
到了明代,儒釋道三教并重是當(dāng)時統(tǒng)治者的政策,以儒家為信仰主導(dǎo),以佛、道為輔助使得禪宗在明初得以盛行。由于明朝社會經(jīng)濟發(fā)展,山水畫家多世俗,畫作多為制作商品。擔(dān)當(dāng),俗姓唐,名泰,字大來,為明末禪畫家。早在五代時期就有畫僧巨然,至清代為人所熟知的便有“四僧”,而明代真正能稱得上禪畫家的只有擔(dān)當(dāng)一人。擔(dān)當(dāng)師從董其昌,又能擺脫董齊昌風(fēng)格的束縛,畫風(fēng)超逸又禪味十足。他和他老師都精通畫理,又通禪,或許董其昌對禪的研究更深入,但在其畫作中少有體現(xiàn),以畫通禪,董其昌遜于擔(dān)當(dāng)。擔(dān)當(dāng)說:“畫本無禪,唯畫通禪。”畫中本來是無禪的,而他的畫中空寂、虛幻的意境和筆趣正是他意識中禪的外化,見畫而知禪也。所以,“唯畫通禪”,畫理和佛理相通。
董其昌的南北宗論,主要取意禪宗“南頓北漸”,主張像“北宗”那樣“面壁苦修”,“其術(shù)亦近苦矣”,不宜學(xué),且作畫為“自娛”,使身心健康,而“南宗”頓悟十分省力,境界上也超過“北宗”。實際上董其昌的思想是以莊學(xué)為基礎(chǔ)的,他的《論畫》以“淡”為宗,這正是莊學(xué)的思想意境,不過由“淡”上升為“寂”和“空”,這正是禪學(xué)對他的影響。由于董其昌精通禪學(xué),并將當(dāng)時人們所認(rèn)識到的問題以禪家作喻,說得簡潔明了,而他所反映的思想也是歷代文人的一貫思想,所以影響很大。
王維學(xué)佛參禪,他的枯淡空寂、蕭簡清靜的禪宗思想必然會反映到他的畫中去,所以董其昌選王維為“南宗”之祖。不過王維并沒有以禪喻畫,直至宋人黃山谷始曰:“余未嘗識畫,然參禪而知無功之功,學(xué)道而知至道不煩,于是觀圖畫悉知其巧拙功楛,造微入妙。”其后,論畫及禪者甚多。
清初四畫僧之一的石濤,對“南宗”的教義頗有所得,也反映到他的畫論上。他強調(diào)“法自我立”,“夫畫者,從于心者也”,從而彌補了董其昌的缺失。明末清初有許多遺民畫家,他們多與僧人來往,雖未出家,但思想已經(jīng)入禪,如漸江、石溪,八大山人也是,不過他以花鳥畫為主。
以上重點敘述了佛學(xué)禪宗思想對山水畫家的影響。其實佛教傳入中國,除了思想上的影響,佛教帶來的題材,如佛陀、菩薩、羅漢的造型造像,都極大地豐富了中國繪畫。除了洞窟壁畫,佛教建筑如寺廟、寶塔本身也是中國山水畫經(jīng)常描繪的對象。更有將佛像雕鑿于山壁石崖中,使之與自然山水融為一體,如龍門石窟、樂山大佛等。佛教禪宗對中國水墨山水畫影響深遠(yuǎn),而早期的青綠山水畫亦受到了佛教繪畫的影響(前文中提到的敦煌壁畫中的山水形象多出現(xiàn)在經(jīng)變圖中,壁畫上的設(shè)色之法以及取色的偏向都和之后的青綠山水畫的產(chǎn)生和發(fā)展有著很深的關(guān)聯(lián))。當(dāng)佛教文化成為中華文化的一部分時,它就注定了和中華文化的其他部分相互影響,相互發(fā)展。直到現(xiàn)在,從事創(chuàng)作山水畫的藝術(shù)工作者們會從佛教典籍中尋找靈感,而佛教思想也會無形中體現(xiàn)在許多畫家的作品中。
作者單位:
中國美術(shù)學(xué)院