生命權(quán)、身體權(quán)、健康權(quán)的上位概念是物質(zhì)性人格權(quán)。梁慧星教授等認(rèn)定物質(zhì)性人格權(quán)是“防御性人格權(quán)”,不能積極利用。王利明教授等主張物質(zhì)性人格權(quán)既具有防御性,也可積極利用。物質(zhì)性人格權(quán)究竟有無(wú)積極利用的屬性以及如何積極利用?這是人格權(quán)研究和立法必須清晰和解決的核心問題。
人格權(quán)出現(xiàn)于1986年的《民法通則》。但尹田教授認(rèn)為人格權(quán)與自然人本身不可分離,是“人之本體”的權(quán)利,不能由民法賦予。梁慧星教授在批評(píng)全國(guó)人大法工委的《人格權(quán)編草案》一文中強(qiáng)調(diào):人格權(quán)不存在權(quán)利變動(dòng)的可能,也無(wú)法對(duì)其進(jìn)行使用、收益和處分,人格權(quán)是一種防御性的權(quán)利,不可以積極利用。李培林教授、陳甦教授在《民法典編纂中的人格權(quán)法立法爭(zhēng)議問題》一文中提出,“人格權(quán)不是實(shí)現(xiàn)目的的手段,其存在本身即為目的”,以康德的“人是目的不是手段”的名言為依據(jù)。
王利明教授等對(duì)康德名言未作正面回應(yīng),只是引用拉倫茨等“歸屬效能”的論述說明人格權(quán)可以積極利用。但拉倫茨等所言的生命、健康等人體法益的積極利用只適用于人體受侵害的場(chǎng)合,其積極利用依然具有消極防御的意義,其論述的公信力也不能與康德的名言相提并論?!叭烁駲?quán)是防御性權(quán)利”和“人格權(quán)也可積極利用”,前者絕對(duì)排除后者,后者也是對(duì)前者的否定。民事權(quán)利都有積極利用性,如果人格權(quán)只有防御性,自然不能成為獨(dú)立的民事權(quán)利。因而,“人格權(quán)也可積極利用”之說的成立,首先需正面回應(yīng)“人格權(quán)是防御性權(quán)利”之說及其依據(jù)。
康德的名言被后人冠之為“目的公式”:“對(duì)待每一個(gè)理性存在者(無(wú)論是你自己或是他人),你應(yīng)如此行動(dòng),以至于在你的原則中,每一個(gè)理性存在者在其自身即是目的”。人本身作為一個(gè)“目的性”的存在,在任何時(shí)候,行為都是以追求人的“目的性”為其目標(biāo)。所謂“目的”,是指自由的對(duì)象,是被主體所欲求的對(duì)象,由此,人能夠進(jìn)行自我滿足和自我發(fā)展。與“目的”相對(duì)的是“手段”,所謂“手段”是實(shí)現(xiàn)特定“目的”的中介或者工具。人在任何時(shí)候只能作為滿足自己自由發(fā)展的目標(biāo),不能作為他人或者自己實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的手段??勺鳛槭侄蔚闹荒苁峭庠趯?duì)象,不包括人自身。
以康德的名言證明人格權(quán)是防御性權(quán)利,符合德國(guó)民法理論的法律關(guān)系結(jié)構(gòu)。法律關(guān)系三要素中,權(quán)利和權(quán)利客體涇渭分明,權(quán)利是主觀意志的,客體是客觀實(shí)在的。人格權(quán)與人格權(quán)客體需要主觀意志與客觀實(shí)在的區(qū)分,才能符合法律關(guān)系的基本原理,這就有了人格要素是人格權(quán)客體的認(rèn)識(shí)。但是,人格要素恰恰是人自身的組成部分,與自然人的人格須臾不可分離,將人格要素作為客體容易混同于將人自身當(dāng)成客體,因而,薩維尼不承認(rèn)人對(duì)于自身的“原權(quán)”,德國(guó)民法典只肯將某些人格要素的權(quán)利置于總則編中的民事主體部分。
然而,符合德國(guó)民法理論并不能證明人格權(quán)是防御性權(quán)利之說的正確,更不能證明梁慧星教授等真正理解了康德的目的公式。
康德的目的公式簡(jiǎn)潔有力地表述了其所處時(shí)代的主流倫理。在人人生而平等、天賦人權(quán)旗幟下,近代社會(huì)以來(lái)的主流倫理拒絕人類個(gè)體被國(guó)家和他人奴役,也拒絕人類個(gè)體摧殘自己。如果康德的本意是人只能絕對(duì)地作為目的,任何情形下都不能作為手段,以康德的目的公式證明人格權(quán)是防御性權(quán)利,在邏輯上是自洽的。但是,如果康德的本意不是如此,對(duì)梁慧星等教授而言,這是一個(gè)不當(dāng)?shù)恼摀?jù)。
在《道德的形而上學(xué)原理》中,康德說:“理性的存在者則被叫做‘人’,因?yàn)椋麄兊谋拘跃椭赋?,他們本身就是目的,也就是說,是不可能僅僅被當(dāng)作手段使用的某種東西”;“在對(duì)每一個(gè)的目的所使用的手段中,我應(yīng)該把我的準(zhǔn)則限制在那對(duì)每一個(gè)主體都是作為一個(gè)規(guī)律性的普遍有效性的條件上,即,同時(shí)被當(dāng)作一個(gè)目的來(lái)對(duì)待”。在《實(shí)踐理性批判》中,康德也這樣說:“正是由于自由的緣故,每個(gè)意志,甚至每個(gè)人格自己特有的、針對(duì)他自己的意志,都被限制在與理性存在者的自律相一致這個(gè)條件上,這個(gè)存在者絕不可以僅僅被用作手段,而是同時(shí)本身也用作目的?!庇纱丝梢?,康德反對(duì)的是“只將人作為手段,不將人作為目的”,主張的是“如果將人作為手段,必須同時(shí)將人作為目的”。
康德將人的“目的”分為“客觀目的”和“主觀目的”?!爸饔^目的”是指每一個(gè)個(gè)體的“目的”,是人類個(gè)體某種行動(dòng)的動(dòng)機(jī),即我想如何,“主觀目的”具有個(gè)體性?!翱陀^目的”是指“人性”,所謂“人性”,在《法的形而上學(xué)原理》中,康德這樣解釋:“一個(gè)人可以是其自己的主人,但是并非其所有者,因?yàn)槠湟獮榇嬖谟谄浔旧碇械娜诵载?fù)責(zé),由于它是屬于人性本身的權(quán)利,而并非屬于其個(gè)人的權(quán)利”,即人類整體的理性和尊嚴(yán)。康德的“主觀目的”著眼于人類個(gè)體,“客觀目的”著眼于人類整體,人是目的不是手段這一目的公式中,目的是指客觀目的,手段是指主觀目的——“我想如何”,主觀目的對(duì)于客觀目的而言是一種事關(guān)人類文明發(fā)展的手段。因此,康德的目的公式應(yīng)解讀為人類個(gè)體的任何行為都不能違背人類的理性和尊嚴(yán),不能“將人僅僅作為手段,而不同時(shí)將其作為目的”。
與之相似,康德反對(duì)人在“非理性”狀態(tài)下的自殺行為,因?yàn)樵试S人類的這一行為演化成一項(xiàng)“普遍法則”,將損害人類群體的人性尊嚴(yán)。但是,康德并非無(wú)條件地反對(duì)自殺行為,而是認(rèn)可為國(guó)家利益或者保護(hù)他人的生命健康而放棄自己生命??档轮赋觯骸霸诤芏嗲樾蜗?,生命必須被犧牲,尤其當(dāng)自我保存的義務(wù)同那些義務(wù)相互沖突時(shí),我必須去犧牲?!笨档绿岢錾梢詾樘囟x務(wù)而自我犧牲,就是因?yàn)樘囟x務(wù)屬于“客觀目的”。
在康德目的公式的基礎(chǔ)上,黑格爾明確提出具體的人本身就是目的,每一個(gè)特殊的人都通過他人的中介肯定自己并得到滿足?!霸谑忻裆鐣?huì)中,每個(gè)人都以自身為目的,其他一切在他看來(lái)都是虛無(wú),但是,他如果不同別人發(fā)生關(guān)系,他就不能達(dá)到他的全部目的,因此,其他人便成為特殊的人達(dá)到目的的手段。但是特殊目的通過同他人的關(guān)系就取得了普遍性的形式,并且在滿足他人福利的同時(shí),滿足自己?!辈粌H如此,黑格爾還提出“人的理性為自然界立法”的觀點(diǎn),人是一切價(jià)值的源泉,自然界因?yàn)槿硕@得其存在的意義。只要出于人自身的理性和意志自律,即便是具體的人也可以將自己作為一種手段。
馬克思進(jìn)一步修正了康德的“目的公式”,提出人是目的與手段的統(tǒng)一。馬克思肯定了人作為手段的現(xiàn)實(shí)可能性:“每一個(gè)人的利益、福利和幸福同他人的福利有不可分割的聯(lián)系,這一事實(shí)是一個(gè)顯而易見的不言而喻的真理?!瘪R克思明確提出:“每個(gè)人只有作為另一個(gè)人的手段,才能達(dá)到自己的目的;每個(gè)人只有作為自我目的(自為的存在)才能成為另一個(gè)人的手段(為他的存在);每個(gè)人是手段同時(shí)又是目的,而且只有成為手段才能達(dá)到自己的目的,只有把自己的當(dāng)作自我目的才能成為手段?!比说膬r(jià)值體現(xiàn)了人作為目的和手段的動(dòng)態(tài)統(tǒng)一,沒有只作為目的的人,也沒有只作為手段的人。
由此而言,梁慧星教授等均誤讀了康德的目的公式,也沒有注意黑格爾和馬克思的觀點(diǎn)。康德目的公式中所謂的“目的”,轉(zhuǎn)化為權(quán)利的話語(yǔ)毋寧說是具有普適性和道義性的“人權(quán)”,而不是私法意義上具有自治性和個(gè)體性的“人格權(quán)”。以康德的“目的公式”證明人格權(quán)只具有防御性是一個(gè)鮮明的錯(cuò)誤。除了康德的名言,梁慧星教授等再無(wú)其他理?yè)?jù),人格權(quán)是防御性權(quán)利之說因而不能成立。
關(guān)于人格權(quán)的積極利用屬性,王利明等教授作了不少的論述。其中,人格權(quán)的倫理性是解讀人格權(quán)積極利用的節(jié)點(diǎn),這是爭(zhēng)論雙方唯一的價(jià)值共識(shí)和爭(zhēng)議準(zhǔn)則。
倫理性是人格權(quán)的本質(zhì)屬性,人的倫理價(jià)值包括個(gè)人價(jià)值和群體價(jià)值,是人格權(quán)的核心價(jià)值,決定著人格利益、具體人格權(quán)的權(quán)利義務(wù)、人格權(quán)保護(hù)的正當(dāng)性、合理性和可行性。但是,倫理性不是一種抽象的道德信仰,而是人類自我認(rèn)識(shí)、自我定位形成的具體價(jià)值取向,是人類文明逐漸進(jìn)化的產(chǎn)物和表現(xiàn)。生而平等、天賦人權(quán)是現(xiàn)代國(guó)家公認(rèn)的倫理價(jià)值,但這是文藝復(fù)興時(shí)期以后才形成的人類共識(shí)。一部分自然人不是法律意義的人,這在現(xiàn)代國(guó)家絕對(duì)不可思議,但在古羅馬理所當(dāng)然,倫理性從來(lái)是世俗的、時(shí)代的、地域的。
更為重要的是,倫理性離不開人的生物性。人是萬(wàn)物之靈,其首先是一種生物。倫理性共識(shí)淡化了生物性在人格權(quán)中的地位和作用,彷佛生物性僅有自然科學(xué)的意義,事實(shí)上,生物性是人格權(quán)的構(gòu)成要素,同樣具有法的意義。爭(zhēng)論雙方都以人格要素或人格利益作為載體或媒介,而人格要素或人格利益都是基于人的生物性形成的概念和分類。生命、健康、自由、名譽(yù)、隱私等,首先是人的某一生物屬性,進(jìn)而才賦予相應(yīng)的倫理屬性,組合為人格權(quán)。羅馬法將奴隸當(dāng)成物品,同時(shí)保護(hù)身體、貞操、聲譽(yù)、身份,倫理性不過是生物性社會(huì)化的結(jié)果,盡管這種社會(huì)化因立法者的價(jià)值傾向而表現(xiàn)出強(qiáng)烈的選擇性。人格權(quán)的生物性和倫理性不可分離,倫理性源于生物性同時(shí)決定生物性的社會(huì)意義,生物性產(chǎn)生倫理性的同時(shí)制約倫理性的內(nèi)容和傾向。自殺或安樂死的倫理爭(zhēng)議源于死亡這一生物現(xiàn)象,使得死亡具有不同的社會(huì)意義,而死亡的生物意義對(duì)倫理的利弊又是不同倫理價(jià)值立論的基礎(chǔ)。
人格權(quán)的倫理性是生物性的社會(huì)反應(yīng)。生物性是一種自然屬性,屬于客觀范疇。所有的客觀事物都可以被支配和利用,區(qū)別只在于人有無(wú)支配和利用的意愿和能力。古代社會(huì)有合法的奴隸,現(xiàn)代社會(huì)有非法的勞工,人的被支配和利用是一個(gè)生物事實(shí),問題只在于社會(huì)是否允許。人格要素的支配和利用不是一種創(chuàng)意,而是生物性所決定的客觀存在。懸梁刺股是以自然方式積極利用人格要素的故事;基因編程是以科學(xué)方式積極利用人格要素的現(xiàn)實(shí)。人格權(quán)積極利用的本源是生物性。人格要素被支配和利用是客觀事實(shí),是否允許人格要素被支配和利用是主觀選擇,兩者不可混淆。社會(huì)可以不允許某一人格要素的支配和利用,或者不允許以某種方式支配和利用人格要素,但改變不了人格要素被支配和利用的生物事實(shí),這是非法支配和利用人格要素屢禁不止的原因。由此而言,積極利用是人格權(quán)的固有屬性,正如消極防御一樣。
梁慧星教授等的失誤就在這里。人格要素的支配和利用與人被支配和利用不是同一概念,將人格要素的支配和利用解讀為不把人當(dāng)人顯屬邏輯錯(cuò)誤。人格要素的支配和利用,既可能損害人的主體價(jià)值,也可能為人的主體價(jià)值增光添彩,這取決與立法對(duì)人格要素生物性的認(rèn)識(shí)和應(yīng)對(duì)。所謂積極利用,當(dāng)然僅指有益于人的主體價(jià)值的情形。
在現(xiàn)代社會(huì),人格要素的生物性有了嶄新的意義。現(xiàn)代生命科學(xué)技術(shù)不斷發(fā)掘和改良人格要素,拓展人格要素的利用范圍,提升人格要素的利用價(jià)值,極大改變了人格要素的自然狀態(tài)?,F(xiàn)代生命科學(xué)技術(shù)大大減少人類生老病死的痛苦,顯著提升人類生命、健康、尊嚴(yán)的質(zhì)量,促使人體資源有益于人的主體價(jià)值,為人格權(quán)的積極利用提供了強(qiáng)大的動(dòng)力。
志愿者和無(wú)償捐獻(xiàn)一直是生命科學(xué)技術(shù)的人體資源來(lái)源,但是,這是一種有限的人體資源供應(yīng),阻礙著生命科學(xué)技術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展和大規(guī)模應(yīng)用,人類因而面臨守成或革新的選擇。美國(guó)是生命科學(xué)技術(shù)最發(fā)達(dá)的國(guó)家,也是母乳、卵子和血液等人體資源可以交易的國(guó)家。斯旺森教授從制度史的角度論證了人體資源衍生財(cái)產(chǎn)利益的正當(dāng)性。有條件地允許人體資源市場(chǎng)化,是現(xiàn)代社會(huì)實(shí)現(xiàn)人的主體價(jià)值的路徑之一。同時(shí),生命科學(xué)技術(shù)具有兩面性,既可能開發(fā)人的生物性潛能,也可能危害人的生命、健康、尊嚴(yán)。因而,人體資源市場(chǎng)化也具有兩面性。
為此,“倫理價(jià)值優(yōu)先兼顧經(jīng)濟(jì)利益”應(yīng)為物質(zhì)性人格權(quán)的立法原則。這一原則的基本含義是:人的主體價(jià)值是物質(zhì)性人格權(quán)積極利用的最高目的和準(zhǔn)則,為充分實(shí)現(xiàn)人的主體價(jià)值,在嚴(yán)格控制的條件下可以允許某些人體資源市場(chǎng)化。具體而言:
積極利用必須立足于人格要素的生物性。生物性是人的主體價(jià)值的生理基礎(chǔ),只有生物意義上有益于人的主體價(jià)值,才有積極利用的必要性和正當(dāng)性。在現(xiàn)代社會(huì),生物性主要依賴生命科學(xué)技術(shù),其對(duì)人的主體價(jià)值的積極或消極影響通過一定的技術(shù)分析和指標(biāo)加以確定。對(duì)供體者不產(chǎn)生永久性傷害的人體資源可以積極利用,反之則否。
積極利用必須評(píng)估人格要素的倫理性。有益于人的主體價(jià)值,不僅需要生物性證明,而且需要倫理性證明。人格要素的倫理性是一定社會(huì)主流倫理對(duì)人體資源的道德評(píng)價(jià),不同的評(píng)價(jià)賦予人格要素不同的倫理價(jià)值。主流倫理是一個(gè)社會(huì)多數(shù)人的道德共識(shí)和行為準(zhǔn)則,由歷史、文化、信仰、利益、制度等各種因素融合而成,具有短期難以改變的社會(huì)支配力,是人格要素生物性社會(huì)化的向?qū)?。倫理性是積極利用的決定性指標(biāo)。
積極利用必須確立人格要素的自主權(quán)。自我決定是人的主體價(jià)值的本質(zhì)和核心,自主支配和利用自己身體是自我決定權(quán)的最低要求。在符合生物性和倫理性要求的前提下,人體資源是否利用、如何利用由人格權(quán)人自行決定,因?yàn)橹挥斜救瞬拍芮猩眢w會(huì)其中的利弊,只有本人才能承擔(dān)各種可能伴隨一生的后果和風(fēng)險(xiǎn)。人體資源的利用,絕不能適用以當(dāng)事人利益平衡為支點(diǎn)的法律規(guī)則,包括代理、實(shí)際履行、強(qiáng)制執(zhí)行等。
積極利用必須建立嚴(yán)格有效的監(jiān)管制度。人體資源依賴普通人難以掌握的生命科學(xué)技術(shù),其資源價(jià)值、技術(shù)成本、利用效益的信息難以對(duì)稱,極易淪為中介牟利的“工具”。人體資源的研究和應(yīng)用大多具有個(gè)體試驗(yàn)的意義,極易出現(xiàn)突破主流倫理底線的情形。人體資源絕大多數(shù)嚴(yán)重短缺,市場(chǎng)化只能起到緩解的作用,黑市交易幾乎是全球性的問題??梢哉f,沒有嚴(yán)格有效的監(jiān)管制度就無(wú)所謂人體資源的積極利用。因而,應(yīng)設(shè)立專業(yè)的機(jī)構(gòu)主管人體資源的利用,審查個(gè)案的生物性、倫理性,批準(zhǔn)和登記審查通過的個(gè)案,動(dòng)態(tài)監(jiān)管個(gè)案的實(shí)施過程。對(duì)可以市場(chǎng)化的人體資源,應(yīng)指定交易場(chǎng)所、統(tǒng)一交易程序、管制交易價(jià)格、打擊違規(guī)交易,確保交易的透明和公平。
《人格權(quán)編》肯定物質(zhì)性人格權(quán)的積極利用性質(zhì),是民法典現(xiàn)代化、中國(guó)化的重大成就。但這只是一個(gè)開端,物質(zhì)性人格權(quán)的積極利用需要更為清晰的法理、更為明確的方向、更多合理的規(guī)則。