馮仁嬌

四川職業(yè)技術(shù)學(xué)院，四川 遂寧 629000

古代人在沒(méi)有體育意識(shí)的情況下，身體觀就是從事體育活動(dòng)的理論依據(jù)。身體是人類(lèi)存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，儒家對(duì)身體的認(rèn)識(shí)首先是承認(rèn)身體的重要性，所以才有“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”的論斷。但儒家對(duì)于身體的認(rèn)識(shí)不僅停留在生理上的軀體，更看中身體在心靈的主導(dǎo)下所表現(xiàn)出的社會(huì)化的德性，儒家對(duì)身體的認(rèn)識(shí)表現(xiàn)出強(qiáng)烈的哲學(xué)性。武術(shù)作為中國(guó)傳統(tǒng)體育的重要組成部分，不僅是一項(xiàng)技擊技術(shù)和健身方法，還是一種身體藝術(shù)，是中國(guó)文化的“全息影像”。本研究關(guān)注的是這種身體藝術(shù)在儒家身體觀的影像下表現(xiàn)出怎樣的精神文化特點(diǎn)，以窺探古代人們看待武術(shù)活動(dòng)的文化心態(tài)。

1 儒家身體觀——“踐行”的身體哲學(xué)

儒家對(duì)身體的重要性、完整性的重視幾乎到了無(wú)以復(fù)加的地步。受不同歷史時(shí)期權(quán)力和文化的影響，儒家身體觀并非是一以貫之的，如：先秦時(shí)期，在“六藝”教育體系中，孔子提倡通過(guò)禮、樂(lè)、射、御等身體活動(dòng)達(dá)到教育目的，側(cè)重于通過(guò)身體的形態(tài)、身體的思維、身體與環(huán)境的關(guān)系表現(xiàn)道德秩序、倫理綱常和政治傾向；晉至唐時(shí)期，儒家思想在與佛、釋、道的沖擊與融合中，更加注重身體與自然的和諧統(tǒng)一。禮儀對(duì)于身體的束縛有所減輕，追求精、氣、神健全的身體，身體被看做一種隱喻，是社會(huì)道德規(guī)范、政治權(quán)利的載體；唐以后在“程朱理學(xué)”的影響下，仍然強(qiáng)調(diào)通過(guò)身體活動(dòng)實(shí)現(xiàn)“修身”的自我完善的目的。通過(guò)禪定、坐忘、靜坐等活動(dòng)形式，達(dá)到豁然貫通的精神境界，追求身體從生理意義上的存在實(shí)體達(dá)到無(wú)身的理想生命狀態(tài)。

在特定的歷史時(shí)期，儒家與其他文化學(xué)說(shuō)、宗教流派沖擊與融合中，對(duì)身體的認(rèn)識(shí)也不斷的變化，但其內(nèi)核具有相對(duì)的穩(wěn)定性和延續(xù)性。儒家的身體觀可概括為主張身心相合的“踐行”身體哲學(xué)，形成了作為政治權(quán)利展現(xiàn)場(chǎng)所的身體，作為社會(huì)規(guī)范展現(xiàn)場(chǎng)所的身體，作為精神修養(yǎng)展現(xiàn)場(chǎng)所的身體以及作為隱喻的身體。[1]身體作為一種社會(huì)化的工具，被權(quán)力和知識(shí)賦予各自時(shí)代的“目的”和“意義”，[2]但無(wú)論如何都沒(méi)有超出“修身齊家治國(guó)平天下”的修齊治平之論，表現(xiàn)出積極的入世精神。

2 儒家身體觀對(duì)武術(shù)精神文化的影響

體育文化可以分為三個(gè)維度：物質(zhì)文化維度、制度文化維度和精神文化維度，其中精神文化是內(nèi)核。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，儒家文化影響和支配著任何一個(gè)文化領(lǐng)域，儒家身體觀也影響著習(xí)武者對(duì)武術(shù)的價(jià)值觀念、心理傾向和通過(guò)武術(shù)運(yùn)動(dòng)表現(xiàn)出的藝術(shù)文化。

2.1 躬身踐履的德藝修為

“紙上得來(lái)終覺(jué)淺，絕知此事要躬行”，“重行”是中國(guó)哲學(xué)的傳統(tǒng)，對(duì)于道理、知識(shí)的體驗(yàn)與把握在于實(shí)踐，而實(shí)踐的基礎(chǔ)在于身體。武術(shù)非常重視習(xí)武者的“悟性”，所謂“師父領(lǐng)進(jìn)門(mén)，修行靠個(gè)人”，講的就是以口傳心授的傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)精思篤行的重視，是對(duì)儒家“踐行”身體哲學(xué)的具體表現(xiàn)。師父的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)體會(huì)來(lái)自于“時(shí)時(shí)操練、朝朝運(yùn)化”的結(jié)果，手把手的教導(dǎo)遠(yuǎn)甚于經(jīng)驗(yàn)之談，拆招、喂招都是在模擬實(shí)踐中提高技擊技術(shù)。拳諺“拳練千遍，其義自見(jiàn)”，是達(dá)到著熟、懂勁、階及神明的必經(jīng)之路，要掌握嫻熟的技藝必須將師父的經(jīng)驗(yàn)教導(dǎo)經(jīng)過(guò)身體的反復(fù)習(xí)練，才能轉(zhuǎn)化成自己的功夫。作為一種身體藝術(shù)，最真切、最可靠的個(gè)人技藝是在實(shí)踐中體驗(yàn)得來(lái)的，需要個(gè)體經(jīng)年累月的躬身踐履。通過(guò)實(shí)踐塑造出的不僅是嫻熟的技藝，還有習(xí)武者的道德人格，從紛繁復(fù)雜的拜師禮、象征著五湖四海為一家的抱拳禮開(kāi)始，到習(xí)武鍛煉中磨礪出的意志品質(zhì)，形成了一整套武德修養(yǎng)的行為實(shí)踐程序。尊師重道、門(mén)規(guī)戒律都在習(xí)武者日習(xí)而不察的日常行為中內(nèi)化為習(xí)武者的價(jià)值認(rèn)同和生命態(tài)度，最終達(dá)到“修身齊家治國(guó)平天下”的終極目標(biāo)。

2.2 承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的俠義精神

儒家思想以“仁”為核心，講究“克己復(fù)禮”“愛(ài)人”，遵循忠恕之道、中庸之道以修身。格物、致知、誠(chéng)意、正心所要達(dá)到的結(jié)果是修身，修身又是齊家、治國(guó)、平天下的前提，齊、治、平是修身的主體推衍，[3]也是修身的目的。武術(shù)悠久的歷史文化源于其不囿于一般意義上的身體活動(dòng)，而是帶著自己的價(jià)值觀和社會(huì)責(zé)任感進(jìn)入到更為廣闊的場(chǎng)域，表現(xiàn)出儒家傳統(tǒng)文化積極的入世精神。習(xí)武者忍受三膘三瘦的形體變化，經(jīng)歷三伏三九的刻苦磨礪，希翼在技藝上有所建樹(shù)，不僅僅是追求一種技擊技術(shù)和養(yǎng)身方法，而是因?yàn)槲湫g(shù)可以實(shí)現(xiàn)理想抱負(fù)、匡扶正義，是修身的方式和途徑。在漫長(zhǎng)的封建社會(huì)中，當(dāng)各方面矛盾平緩時(shí)，它輔助朝政，“治四海如磐石之安”；當(dāng)社會(huì)矛盾激烈，則又蕩敵護(hù)國(guó)，“替天行道”。[4]“國(guó)之大事在祀與戎”，民間武術(shù)雖然與軍事武藝有著本質(zhì)的不同，但它以自己的方式作為一種不可忽視的力量，影響著社會(huì)的安定與否。民族危難之際，習(xí)武者以“恢復(fù)中國(guó)為志”，突出民族大義，給予了無(wú)數(shù)習(xí)武者力量與責(zé)任感。

2.3 武學(xué)境界的整體意識(shí)

儒家對(duì)于身體完整性的重視也表現(xiàn)在武術(shù)運(yùn)動(dòng)的協(xié)調(diào)性上。田徑被認(rèn)為是運(yùn)動(dòng)之母，其中各個(gè)項(xiàng)目也要求運(yùn)動(dòng)員的上肢與下肢協(xié)調(diào)配合，但主要是在于腳或手，而武術(shù)則強(qiáng)調(diào)牽一發(fā)而能動(dòng)全身的整體協(xié)調(diào)性，其中包括內(nèi)臟活動(dòng)、呼吸吐納以及精神氣質(zhì)。西方的拳擊、擊劍、摔跤等項(xiàng)目在技擊對(duì)抗中強(qiáng)調(diào)勇猛快捷、直拳直腳，而傳統(tǒng)武術(shù)則講究縱橫往來(lái)、圓轉(zhuǎn)變化，套路表演更是重視全身上下協(xié)調(diào)、龍騰虎躍、起伏跌宕的節(jié)奏變化。儒家認(rèn)為“射不主皮，為力不同科”，反對(duì)“一己之力”“匹夫之勇”，不講“怪力亂神”，形成了武術(shù)倡導(dǎo)以“四兩撥千斤”的整勁和巧勁的技擊特點(diǎn)。作為承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的外在物質(zhì)力量，高超的武技需要不斷的鉆研，勇于承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的內(nèi)在道德修養(yǎng)的提高，也貫穿于整個(gè)習(xí)武生涯中。外在的物質(zhì)力量和內(nèi)在的俠義精神，兩者合二為一，形成了傳統(tǒng)武術(shù)中特有的最高武學(xué)境界，驅(qū)動(dòng)著習(xí)武者窮盡畢生精力去接近、去實(shí)現(xiàn)，詮釋了儒家身心一體的整體身體觀。

2.4 “范我驅(qū)馳”的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)

王良是春秋時(shí)期著名的善御之人，曾兩次為趙簡(jiǎn)子的寵臣嬖奚駕車(chē)狩獵，因按規(guī)矩駕車(chē)一無(wú)所獲而遭受非議，又因不安規(guī)矩駕車(chē)收獲頗豐而獲得賞識(shí)，王良以“不貫與小人乘”為由“請(qǐng)辭”，后世對(duì)王良擇善而居的個(gè)人品質(zhì)大加贊賞。這個(gè)記載在《孟子·滕文公下》中“范我驅(qū)馳”的故事反應(yīng)了儒家看待身體的“中庸之道”，教化人們身體活動(dòng)應(yīng)有節(jié)制，強(qiáng)調(diào)方法和手段的正當(dāng)性。在眾多武俠文學(xué)和當(dāng)代的影視作品中就能看到，競(jìng)爭(zhēng)的雙方，一方總是占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，與人出手大都不是出于自愿，而是逼不得已。切磋時(shí)應(yīng)點(diǎn)到為止，贏得漂亮，還要讓對(duì)方輸?shù)皿w面，方能顯示出這一方德才兼?zhèn)?、德藝雙修的謙謙君子形象。如果在競(jìng)爭(zhēng)中險(xiǎn)勝了對(duì)方，自己被打得鼻青臉腫，即使贏了也不光彩。在儒家“中庸之道”的影響下，推崇“君子之爭(zhēng)”，體育活動(dòng)、娛樂(lè)活動(dòng)要符合禮制，身體活動(dòng)更像是個(gè)人社會(huì)化的自我修行方式。

3 結(jié)語(yǔ)

儒家身體觀對(duì)于武術(shù)精神文化的影響并不都是正面的，傳統(tǒng)武術(shù)重視實(shí)踐使得武術(shù)技藝的深度得以挖掘，但是忽視經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)與整理也使得武術(shù)缺乏理論的指導(dǎo)，荒誕經(jīng)驗(yàn)之談大行其道，以致現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展難以向科學(xué)理性邁進(jìn)；中庸、禮讓的倡導(dǎo)下，武術(shù)作為體育項(xiàng)目的競(jìng)爭(zhēng)性、娛樂(lè)性遭到了遏制，缺少“制度思維”使得武術(shù)在現(xiàn)代體育項(xiàng)目中顯得格格不入。但是傳統(tǒng)身體活動(dòng)項(xiàng)目成為蘸滿(mǎn)禮儀的文化活動(dòng)，在發(fā)揮體育的德性教化和身體訓(xùn)練雙重功用方面，同樣具有著不容忽視的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。[5]儒家文化代表了中國(guó)文化最積極進(jìn)取，最主動(dòng)作為的一部分，是激勵(lì)中華民族奮發(fā)有為的文化基因。受其影響，武術(shù)精神的博大弘深遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了武術(shù)本身。武術(shù)不僅僅是一種簡(jiǎn)單、孤立的技擊技巧和健身活動(dòng)，而且還是一種思維方式、人生態(tài)度和人格修養(yǎng)。[6]只有在整體上充分把握武術(shù)的特點(diǎn)，才能繼承和發(fā)揚(yáng)武術(shù)的優(yōu)良傳統(tǒng)，促進(jìn)武術(shù)的健康發(fā)展。