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      “氣質(zhì)”人性論的理論特質(zhì)
      ——以王廷相對“生之謂性”的闡發(fā)為中心

      2020-11-30 06:27:23
      現(xiàn)代哲學(xué) 2020年2期
      關(guān)鍵詞:告子慎言性善論

      周 磊

      明代中期,王廷相(1474-1544)將“氣質(zhì)”人性論的發(fā)展推向高峰。在宋明儒學(xué)中,氣質(zhì)人性論的出現(xiàn)具有比較重大的理論意義。陳來曾從“理”的“去實(shí)體化”角度指出,氣質(zhì)人性論的產(chǎn)生在儒學(xué)發(fā)展史上具有內(nèi)在必然性(1)陳來:《元明理學(xué)的“去實(shí)體化”轉(zhuǎn)向及其理論后果——重回“哲學(xué)史”詮釋的一個(gè)例子》,《中國文化研究》2003年第2期,第1頁。。而對于氣質(zhì)人性論所衍生的理論后果,學(xué)界存在兩種不同的觀點(diǎn):一種觀點(diǎn)普遍存在于早期的思想史研究中,將氣質(zhì)人性論與“情欲解放”思潮相關(guān)聯(lián);另一種則持完全相反態(tài)度,認(rèn)為氣質(zhì)人性論非但不會(huì)帶來“情欲解放”,反而會(huì)導(dǎo)向更嚴(yán)格的道德主義(2)王汎森:《晚明清初思想十論》,上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2004年,第94—95頁。。

      目前氣質(zhì)人性論依舊是一個(gè)值得深入研究的領(lǐng)域。學(xué)界過往的研究,大多將關(guān)注重點(diǎn)放在氣質(zhì)人性論對理學(xué)的批判與反思。顯然,就思想來源而言,氣質(zhì)人性論孕育于宋明儒學(xué)的大傳統(tǒng),仔細(xì)辨析氣質(zhì)人性論與理學(xué)人性論的異同是十分必要的。然而,如果將研究的視野放寬,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)在氣質(zhì)人性論的發(fā)展脈絡(luò)中還潛藏著一條重要的線索,那就是對告子“生之謂性”的繼承與發(fā)揚(yáng)。如果從這條線索出發(fā),又可以站在不同的視角審視氣質(zhì)人性論的發(fā)展內(nèi)涵。本文將圍繞王廷相對“生之謂性”的闡發(fā)展開論述,在展現(xiàn)氣質(zhì)人性論理論建構(gòu)的同時(shí),探究其理論特質(zhì)。

      一、對“性善論”的批判

      孟子所開創(chuàng)的“性善論”傳統(tǒng)在儒學(xué)史上產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響,并確立了兩大原則:第一,人性的“初始狀態(tài)”是“善”的;第二,后天通過努力可以回復(fù)到那個(gè)初始的“善性”。這兩大原則還隱含著一個(gè)前提條件,即以善、惡來評判人性的初始狀態(tài)是合理的。

      告子“生之謂性”理論,代表了先秦人性論建構(gòu)的另一種進(jìn)路(3)近年來,有學(xué)者開始重新審視“生之謂性”在人性論史所發(fā)揮的作用。比如,梁濤提出“生之謂性”是古代人性論的“大傳統(tǒng)”:“‘以生言性’為古代人論性的大傳統(tǒng),此乃所謂‘生之謂性’?!?參見梁濤:《“以生言性”的傳統(tǒng)與孟子性善論》,《哲學(xué)研究》2007年第7期,第36頁。)。告子的主要觀點(diǎn)記錄在《孟子·告子上》中的四段話中:“性猶杞柳也,義猶桮桊也;以人性為仁義,猶如以杞柳為桮桊。”“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也?!薄吧^性?!薄笆成砸?。”這四段話可以從三個(gè)方面來分析:首先,人性的初始狀態(tài)只能從生物性層面來理解,而非孟子所說的道德層面。在生物性層面,人性的初始狀態(tài)主要體現(xiàn)為“食色”等感官欲望,不涉及道德評價(jià)。其次,人性向善還是向惡取決于如何引導(dǎo)。告子以水為喻,揭示了人性的“易變性”。就像將湍急的水流引向東方則東流、引向西方則西流,人性也需要加以引導(dǎo),向善還是向惡取決于引導(dǎo)的方向。最后,以善惡來評判人性的初始狀態(tài),實(shí)際上用了不恰當(dāng)?shù)摹澳嫱品ā?。人性的初始狀態(tài)可以比喻成作為“未成品”的杞柳,而善惡類似于作為“成品”的桮桊。杞柳日后有可能制作成桮桊,也可能制作成其它物品。仁義等道德評價(jià)標(biāo)準(zhǔn),是在人類社會(huì)生活中發(fā)展出來的概念。如果以仁義來逆推人性的初始狀態(tài),類似于將桮桊逆推為杞柳。因此,以善、惡來評判人性的初始狀態(tài)不恰當(dāng)。綜上可知,告子“生之謂性”同時(shí)否定了孟子性善論的兩大原則以及前提條件,是對性善論的徹底批判。

      王廷相對性善論的批判,一方面接續(xù)了告子的“生之謂性”傳統(tǒng),在全局上盡量避免以善、惡來評判人性的初始狀態(tài);另一方面又轉(zhuǎn)換論域,將孔子的“性相近”融入“生之謂性”,并利用“性相近”對性善論進(jìn)行批判、綜合。由此,便達(dá)致了轉(zhuǎn)換人性論主題論域以及重構(gòu)性善論人物譜系的雙重效果。

      就“性善”與“性相近”的論域區(qū)分而言,可以簡化為:“性善”是對“個(gè)體”的性作道德判斷(善或者惡),而“性相近”是對“個(gè)體間”的性作評價(jià)描述(相似或者相異),因而更具整體性意涵;“性善”的適用區(qū)間是人性的初始狀態(tài),“性相近”則擴(kuò)展到人性發(fā)展的整個(gè)動(dòng)態(tài)過程,并揭示出人性的可變性與可塑性。

      基于整體、動(dòng)態(tài)論性的視野,王廷相重構(gòu)了性善論人物譜系。值得關(guān)注的是,孟子首先被排除在性善論者之外。王廷相指出,孟子人性論包含“善性”與“不善之性”兩個(gè)維度:“孟子之言性善,乃性之正者也,而不正之性未常不在?!?4)[明]王廷相撰、王孝魚點(diǎn)校:《雅述》上篇,《王廷相集》,北京:中華書局,1989年,第850頁。以下相關(guān)引文均出自此版本,下不贅述。所謂“不正之性”主要指耳目聲色等感官欲望。依他的邏輯,不正之性的存在,即可證成孟子并非純粹的性善論者。明代“氣學(xué)”在對性善論進(jìn)行批判時(shí),往往不直接關(guān)聯(lián)到孟子,這一現(xiàn)象較為普遍。比如,吳廷翰一方面提出要接續(xù)告子的“生之謂性”傳統(tǒng),又指出孟子的義理在事實(shí)上也通向“生之謂性”,“告子語是而意非,孟子義明而語猶未究”(5)[明]吳廷翰撰、容肇祖點(diǎn)校:《吉齋漫錄》卷上,《吳廷翰集》,北京:中華書局,1984年,第30頁。,顯示出其調(diào)和孟、告的傾向。

      在將孔子劃入“生之謂性”陣營、將孟子排除出性善論人物譜系之后,性善論變成了孔孟道統(tǒng)之外的“異說”。王廷相將性善論者限定在以朱熹為代表的宋儒,視他們?yōu)榭酌系澜y(tǒng)的反叛者:“朱子答江德功‘性相近’之問,曰:‘性之在人,豈得以相近而為言?’是以孔子之論為非矣。此乃泥于性善之說,遂畔于圣人而不顧矣。”(6)《雅述》上篇,第837頁。朱熹以“性善”為確論,反以“性相近”為非,被視為對孔子學(xué)說的背叛。而朱熹只取孟子“性善”之說,忽視其“性有不善”之論,又被王廷相看成是對孟子原意的曲解:“宋儒乃直以性善立論,而遺其所謂不正之說,豈非惑乎?意雖尊信孟子,不知反為孟子之累?!?7)同上,第850頁。此處的“宋儒”指朱熹。

      在宋儒群體內(nèi)部,性善論者的范圍被進(jìn)一步壓縮。王廷相將程顥引為同道,視其為“性善論”的反對者:“明道先生曰:‘性即氣,氣即性,生之謂也?!衷唬骸撔圆徽摎猓粋?;論氣不論性,不明。二之,便不是。’又曰:‘惡亦不可不謂之性?!巳哉?,于性極為明盡,而后之學(xué)者,梏于朱子本然氣質(zhì)二性之說,而不致思?!?8)《雅述》上篇,第837頁。值得一提的是,朱熹認(rèn)為“論性不論氣,不備;論氣不論性,不明”這段話是程頤所言,而非程顥。錢穆也持這一觀點(diǎn)。這無關(guān)本文宏旨,此不贅述。(參見[宋]朱熹:《朱子語類》卷4,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第14冊,上海:上海古籍出版社、合肥:安徽教育出版社,2002年,第196頁,以下相關(guān)引文均出自此版本,下不贅述;錢穆:《朱子學(xué)提綱》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2002年,第42頁。)這是說,氣質(zhì)人性論的一些重要命題,比如“性即氣,氣即性,生之謂也”等,都可以在程顥那里找到思想淵源;只可惜后儒不察,未承其緒,反而盲目尊信朱熹的學(xué)說,落入性善論的窠臼。平實(shí)地看,將程顥上述命題理解為與性善論相對立的“以氣論性”,是否符合其原意,值得商榷。在王廷相解構(gòu)性善論傳統(tǒng)的大背景下,此舉更多是為了滿足學(xué)統(tǒng)譜系建構(gòu)的需要,而非學(xué)理上的分析研判。

      余英時(shí)曾提出,明代中期出現(xiàn)了一股“取證經(jīng)書”(9)余英時(shí)以明代中期的羅欽順為例,指出其“論學(xué)一定要‘取證于經(jīng)書’”的思想,“是一個(gè)非常值得注意的轉(zhuǎn)變”,理學(xué)發(fā)展到這一步,“無可避免地要逼出考證之學(xué)來”。(參見余英時(shí):《歷史與思想》,臺(tái)北:聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司,1976年,第134頁。)的思潮,即部分儒者通過返回先秦儒家經(jīng)典汲取思想資源,為自己的學(xué)說做論證。我們認(rèn)為,王廷相引證孔子“性相近”理論,以及對性善論人物譜系的重構(gòu),在某種程度上也是“取證經(jīng)書”的行為?!叭∽C經(jīng)書”深層目標(biāo)是接續(xù)孔孟之道,使自家學(xué)說進(jìn)入儒家“道統(tǒng)”傳承譜系,現(xiàn)實(shí)任務(wù)則是利用儒家經(jīng)典直面來自程朱理學(xué)的挑戰(zhàn)。

      二、在“性生于氣”基礎(chǔ)上對“生之謂性”的闡發(fā)

      如果說對性善論的批判是“破”舊說,那么賦予“生之謂性”以新的內(nèi)涵則是“立”新說。長期以來,鮮有儒者對告子“生之謂性”進(jìn)行學(xué)理上的深入探討。直至宋代理學(xué)勃興,人性論問題越來越引起儒者的關(guān)注,“生之謂性”才重新進(jìn)入部分儒者的視域。其中,比較有代表性的是程顥。程顥提出“‘生之謂性’,性即氣,氣即性,生之謂也”,在語言表述上已接近認(rèn)同告子的“生之謂性”。但他又將“氣”這一宋明儒學(xué)的重要概念與“生之謂性”相關(guān)聯(lián),增加了理解的難度。朱熹曾指出:“‘生之謂性’一條難說,需子細(xì)看?!?10)《朱子語類》卷95,《朱子全書》第17冊,第3191頁。實(shí)際上,程顥所言“性即氣,氣即性,生之謂也”,與其所說的“道即器,器即道”一樣,是一種圓融的說法。在根本上,程顥還是將《中庸》的“天命之性”涵攝“生之謂性”,并認(rèn)為這種“天命之性”超越了善惡,作為價(jià)值判斷之善惡是從“天命之性”中派生出來的。因此,程顥所言“生之謂性”,全然不同于告子意義上的“生之謂性”。

      王廷相則在很大程度上接續(xù)了告子的“生之謂性”傳統(tǒng),并賦予新的內(nèi)涵。就思想淵源而言,應(yīng)當(dāng)明確王廷相接續(xù)的是告子的傳統(tǒng)。對此,他并不諱言:“諸儒避告子之說,止以理言性,使性之實(shí)不明于天下?!?11)[明]王廷相撰、王孝魚點(diǎn)校:《慎言》卷4,《王廷相集》,第767頁。以下相關(guān)引文均出自此版本,下不贅述。既然“以理言性”遮蔽了真實(shí)的性,背后所指便呼之欲出:應(yīng)當(dāng)“以氣言性”?!耙詺庋孕浴敝苯映尸F(xiàn)為對“以理言性”的否定。歷史上,“以理言性”構(gòu)成宋明儒學(xué)人性論的主軸,理學(xué)與心學(xué)均可被歸類為“以理言性”。王廷相對“以理言性”的批判,建基于消解形而上的“天理”。在理學(xué)思想中,雖然在現(xiàn)象界層面上理氣始終不分,但在本體論意義上,理先于氣且是氣產(chǎn)生的原因,所謂“未有此氣,便有此理;既有此理,必有此氣”(12)《朱子語類》卷63,《朱子全書》第16冊,第2087頁。。王廷相徹底翻轉(zhuǎn)這一論斷,將理與氣的位置進(jìn)行對調(diào)。不同于朱熹的“理生氣”,他提出“理,生于氣者也”(13)[明]王廷相撰、王孝魚點(diǎn)校:《王氏家藏集》卷33,《王廷相集》,第603頁。以下相關(guān)引文均出自此版本,下不贅述。的命題,即“氣生理”。如此,便不能再用“形而上”與“形而下”區(qū)分理、氣。實(shí)際上,《周易》所言形上、形下,在王廷相看來都是指氣:“《易》曰:‘形而上者為道,形而下者為器?!恢^之形,以氣言之矣?!?14)《慎言》卷1,第751—752頁。至此,朱熹思想中形而上的天理被消解,只保留了“氣之理”的含義。

      “以氣言性”這一維度普遍存在于宋明儒者的論述中。宋儒從張載(1020-1077)開始,便有所謂“天地之性”與“氣質(zhì)之性”的劃分。張載《正蒙》曰:“形而后有氣質(zhì)之性,善反之則天地之性存焉?!?15)[宋]張載撰、章錫琛點(diǎn)校:《正蒙》,《張載集》,北京:中華書局,1978年,第23頁?!皻赓|(zhì)之性”指摻雜著感情欲望的、現(xiàn)實(shí)的人性,與“天地之性”分屬完整人性之兩翼。需要注意的是,張載在“氣質(zhì)之性”之上鎮(zhèn)之以“天地之性”,說明“氣質(zhì)”對于人性的影響并非決定性的。以主次關(guān)系而論,只有在承認(rèn)個(gè)體具備“天地之性”的前提下,改變氣質(zhì)以返回“天地之性”才成為可能。因此,在“天地之性”與“氣質(zhì)之性”的二分框架下,氣質(zhì)對于人性并不具備決定性的影響。

      王廷相“性生于氣”(16)《雅述》上篇,第837頁。思想,則突出氣對性的決定性影響。在“性生于氣”基礎(chǔ)上,“生之謂性”可拆分成三個(gè)部分。首先,“生之謂性”意味著在個(gè)體生命誕生之初,氣賦予人以性。王廷相說:“性者緣乎生者也?!?17)《慎言》卷4,第765頁。此處的“生”既可以詮釋為“生命”,也可以理解為“生命之氣”。在生命誕生之初,生命之氣賦予人以性,當(dāng)生命走到終點(diǎn),隨著生命之氣的消亡,性也跟著滅息:“人有生氣則性存,無生氣則性滅矣。”(18)《雅述》上篇,第851頁。上文述及,王廷相將性的論域擴(kuò)充到人性發(fā)展的整個(gè)動(dòng)態(tài)過程,并不專注于評判初始階段人性的善惡問題。在此背景下,生命之氣所賦予的性,應(yīng)主要從感官欲望等生理方面來理解(19)王廷相在批評“人稟天氣,故有善而無惡”的觀點(diǎn)時(shí),曾提出“天氣”有善有惡的論點(diǎn):“天之氣有善有惡,觀四時(shí)風(fēng)雨、霾霧、霜雹之會(huì),與夫寒暑、毒厲、瘴疫之偏,可睹矣。況人之生,本于父母精血之輳,與天地之氣又隔一層。世儒曰:‘人稟天氣,故有善而無惡’,近于不知本始?!睆娜朔A受有善有惡的“天氣”出發(fā),有可能推導(dǎo)出人性的初始狀態(tài)有善有惡的結(jié)論,這一點(diǎn)值得注意。從王廷相思想的整體來看,他并不專注于評判初始狀態(tài)下人性的善惡問題,或者說初始階段人性的善惡在整個(gè)人性發(fā)展中所占的比重微乎其微,這是明確的。(同上,第840頁。)。

      其次,“生之謂性”可以詮釋為“生生之謂性”。王廷相建構(gòu)了整體、動(dòng)態(tài)的人性論,人性并非一成不變,而是時(shí)刻處于發(fā)展、變化之中?;凇靶陨跉狻钡睦碚撉疤幔芍?dú)?或者說氣質(zhì))的變化會(huì)引發(fā)性的變化。但“氣-性”并非單向度的決定與被決定關(guān)系,在某些情況下,個(gè)體可以通過“改變氣質(zhì)”來改變性,并且這種改變氣質(zhì)的行為本身也是一種“性”。由此,性與氣之間就存在一個(gè)雙向互動(dòng)的過程,一方面,性從氣中來,氣決定性;另一方面,性又可以對氣施加影響,所謂“性者……生于形氣而妙乎形氣”(20)《慎言》卷4,第767頁。。

      “生之謂性”最后一層含義,是指個(gè)體在有生之初便具備了養(yǎng)成“善性”或者“惡性”的“才能”。需要指出的是,這種才能本身無所謂善或惡。在王廷相的思想中,“名教”是判斷人性善惡的標(biāo)尺,善性是遵循名教而行,而惡性是違背名教:“敦于教者,人之善者也;戾于教者,人之惡者也?!?21)同上,第765頁。因此,雖然在有生之初,個(gè)體都具備由氣所賦予的、可以為善或?yàn)閻旱牟拍埽挥性谶@些才能展現(xiàn)為“善行”或者“惡行”,并且經(jīng)過名教的檢驗(yàn)之后,我們才能判定其為善或者惡。

      三、“善性”與“惡性”間的動(dòng)態(tài)轉(zhuǎn)換機(jī)制

      告子“湍水之喻”中的一個(gè)重要論點(diǎn),即人性存在著“變善”與“變惡”的雙重可能。就像湍急的水流可能向東,也可能向西,其最終流向取決于引導(dǎo)的方向。至于引導(dǎo)人性變化的“動(dòng)力”來源,由于告子沒有作進(jìn)一步地說明,為后世留下了詮釋空間。王廷相繼承告子善性與惡性間相互轉(zhuǎn)換的思想,并從外在的“圣人之教”與內(nèi)在的“心”兩個(gè)維度,解釋了人性之所以能夠變化的原因。

      在宋明儒學(xué)當(dāng)中,存在著通過“變化氣質(zhì)”以養(yǎng)成善性的理論。較早提出變化氣質(zhì)的是張載,其在《經(jīng)學(xué)理窟》中曰:“為學(xué)大益,在自(求)變化氣質(zhì),不爾(皆為人之弊),卒無所發(fā)明,不得見圣人之奧。故學(xué)者先須變化氣質(zhì),變化氣質(zhì)與虛心相表里?!?22)《經(jīng)學(xué)理窟》,《張載集》,第274頁。這里的“自求”說明變化氣質(zhì)是一個(gè)發(fā)自內(nèi)在的行為,不需要外在力量的強(qiáng)迫。而“虛心”則表明在變化氣質(zhì)的過程中,心發(fā)揮了一定程度的作用。整體上看,張載的變化氣質(zhì)是一個(gè)單向度的過程,即惡性者通過變化氣質(zhì),養(yǎng)成善性。這一過程能夠發(fā)動(dòng)的關(guān)鍵在于“學(xué)”:“如氣質(zhì)惡者學(xué)即能移?!?23)同上,第266頁。至于“學(xué)”的具體內(nèi)涵,則需要進(jìn)一步探究(24)何佑森提出,張載與朱熹對于“學(xué)”的定義已有所不同:“張載的變化氣質(zhì),教人重學(xué),學(xué)要虛心,要心悟,要心存義理,要向內(nèi)求;而朱熹的變化氣質(zhì),卻重讀書,似乎和張載教人的為學(xué)工夫有所不同?!?何佑森:《儒學(xué)與思想:何佑森先生學(xué)術(shù)論文集》上冊,臺(tái)北:臺(tái)大出版中心,2009年,第83頁。)。

      王廷相也提出通過“學(xué)”來“變化氣質(zhì)”:“學(xué)有變其氣質(zhì)之功,則性善可學(xué)而至;不然,徒事乎口耳講論之習(xí),終不足以入圣。”(25)《慎言》卷6,第779頁。有別于“口耳講論之習(xí)”,“學(xué)”具有特定的內(nèi)涵。歸納起來,“學(xué)”主要表現(xiàn)為在個(gè)人修養(yǎng)方面“成德”,在為人處世方面“合道”:“養(yǎng)性以成其德,應(yīng)事而合乎道,斯可謂學(xué)問矣?!?26)同上,第779頁。具體來看,“學(xué)”又包括三個(gè)方面含義:“學(xué)之大要有三:父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友,存乎性義焉;動(dòng)靜云為、起居食息,存乎禮則焉;進(jìn)退取舍、死生禍福,存乎義命焉。學(xué)成而道全矣。圣人盡性弘道,亦不過此。”(27)同上,第777頁。中華書局本標(biāo)點(diǎn)有誤,現(xiàn)改正。可知,“學(xué)”的內(nèi)容涵蓋了人倫關(guān)系、日常生活以及人事成敗的各方面。從根本上說,“學(xué)”主要指對“圣人之教”的研習(xí)與實(shí)踐,與“口耳講論之習(xí)”有著本質(zhì)上的差異。

      基于對“學(xué)”的分類,可以區(qū)分出兩條路線:一是研習(xí)、踐行圣人之教以變化氣質(zhì)的路線,最終通向的結(jié)果是養(yǎng)成善性;二是從事“口耳講論之習(xí)”的路線,因其在變化氣質(zhì)這一層面未能取得突破,當(dāng)然也無法改變?nèi)诵?。兩條路線的差異又體現(xiàn)出兩個(gè)層面的內(nèi)部差別:在學(xué)習(xí)內(nèi)容層面,可以區(qū)分出“圣人之學(xué)”與“非圣人之學(xué)”;在天賦能力層面,可以區(qū)分出人人都具備的、變化氣質(zhì)以養(yǎng)成善性的才能,以及并非人人都具備的、從事“口耳講論之習(xí)”的才能。

      研習(xí)、踐行圣人之教以變化氣質(zhì),最終養(yǎng)成善性,這是一條在理論上可以達(dá)成的坦途。盡管在實(shí)踐過程中,可能會(huì)受到各種因素的干擾,比如“下愚之人”主觀上即排斥變化氣質(zhì)(28)王廷相說:“下愚昏瞀,不惟行之而不愧悔,且文飾矣,此孔子所謂‘不移’也?!?《王氏家藏集》卷28,第519頁。);但終究是“為善之才能,惡者亦具之”(29)《慎言》卷4,第765頁。,不能否認(rèn)惡人也具備為善去惡的才能。反觀“口耳講論之習(xí)”,以“非圣人之道”為研習(xí)、踐行的對象,在大方向上已經(jīng)失準(zhǔn),并且從事“口耳講論之習(xí)”還受到個(gè)人天賦的制約。王廷相指出,在“誦書已明”“參伍已當(dāng)”“體驗(yàn)已至”“時(shí)之已會(huì)”的前提下,仍舊存在不能“施于治”的可能,這是因?yàn)椤暗糜谔煺呶幢M”,即欠缺“穎悟”“敏達(dá)”“記憶”中的某種天賦,面對如此情況,只能感嘆“茲非命也夫”(30)《慎言》卷8,第789頁。。換言之,從事“口耳講論之習(xí)”既無法改變?nèi)诵?,也對個(gè)人天賦有較高要求。

      除了惡性者通過改變氣質(zhì)以養(yǎng)成善性,還存在另一進(jìn)路,即經(jīng)由氣質(zhì)的改變,從善性淪為惡性。人性從善變惡并非不可能,與“為善之才能,惡者亦具之”相對應(yīng)的,是“為惡之才能,善者亦具之”(31)《慎言》卷4,第765頁。。上文述及,研習(xí)、踐行圣人之教是變化氣質(zhì)以向善的關(guān)鍵。反言之,沒有研習(xí)、踐行圣人之教,或者說未能持之以恒,便是向惡的主要誘因。王廷相提出,即便是天資高的“上智之人”,倘若缺少圣人之教的熏陶,也會(huì)造成見識(shí)淺陋、能力低下的后果:“夫人之生也,使無圣人修道之教,君子變質(zhì)之學(xué),而惟循其性焉,則禮樂之節(jié)無聞,倫義之宜罔知,雖稟上智之資,亦寡陋而無能矣?!?32)《雅述》上篇,第847頁。而曾經(jīng)研習(xí)、踐行圣人之教卻未能持之以恒者,則會(huì)“挈明入昧”(33)《慎言》卷5,第770頁。,面臨著人性由善變惡的風(fēng)險(xiǎn)。

      圣人之教作為塑造人性的外在力量,能否內(nèi)化為個(gè)人所遵奉的指導(dǎo)原則,視人心的接受情況而定。在這層意義上,王廷相提出“性由心主之”(34)《王氏家藏集》卷33,第608頁。的命題,肯定人心在成德過程中的重要作用。具體來看,首先可以確定的是,人心具備接受圣人之教的條件。王廷相繼承了張載的“虛心”思想,將人心視作各種知識(shí)信息的匯集處:“人心如匱,虛則容,實(shí)則否。”(35)《慎言》卷6,第777頁。在“虛心”的狀態(tài)下,任何外來知識(shí)信息都有可能成為潛在的接受對象。此時(shí),便需要啟動(dòng)篩選、鑒別的功能。理論上,人心不僅虛靈,而且具備知覺作用,只要不被窒塞阻隔,便能夠與物相感通并有所覺悟:“知覺者心之用,虛靈者心之體,故心無窒塞則隨物感通,因事省悟而能覺?!?36)《雅述》上篇,第838頁。但在現(xiàn)實(shí)情況下,人心容易受到外在事物的干擾以及自身“舊習(xí)”的影響,難以作出正確判斷。此時(shí),理想的情況是,人心在面對外在事物的干擾時(shí),仍能夠不以“所物為主”,保持內(nèi)心的“湛然虛靜”,而對于自身的“舊習(xí)”,也能夠像“善學(xué)者”那樣及時(shí)改正,這便是接受圣人之教以養(yǎng)成善性的進(jìn)路(37)《慎言》卷6,第776頁;《慎言》卷11,第812頁。。反之,則面臨著流于惡的風(fēng)險(xiǎn)。

      四、余 論

      在上文中,“生之謂性”的豐富內(nèi)涵以氣質(zhì)人性論的形式展開。由于將人性建立在氣這一不穩(wěn)定因素上,氣質(zhì)人性論往往被批評為造成個(gè)體自主性的降低。但通過上文的討論我們發(fā)現(xiàn),王廷相恰恰是高揚(yáng)了個(gè)體的自主性。在其理論設(shè)計(jì)下,先天氣稟所帶來的善性、惡性在整個(gè)人性中所占的比重較小,重點(diǎn)在于后天通過改變氣質(zhì)以改變?nèi)诵?。改變氣質(zhì)存在兩種情況,分別通向善性與惡性,其差別在于是否研習(xí)、踐行圣人之教。

      作為向善的“階梯”以及阻止滑向惡性的“防火墻”,圣人之教在成德過程中具有舉足輕重的作用。然而,將圣人之教設(shè)定為個(gè)體成德的核心要素,也招致一些學(xué)者的批評。例如,馬淵昌也提出,王廷相的學(xué)說是為官吏統(tǒng)御民眾而服務(wù)的,其“修養(yǎng)論實(shí)際上是為以士大夫?yàn)橹行牡纳蠈由鐣?huì)相適應(yīng)而構(gòu)筑的,民眾的主體性并沒有進(jìn)入他的視野”(38)[日]馬淵昌也:《王廷相思想中的規(guī)范與人性——以人性論、修養(yǎng)論為中心》,劉岳兵譯,王中江主編:《新哲學(xué)》第2輯,鄭州:大象出版社,2004年,第108頁。。應(yīng)該說,王廷相確實(shí)拔高了對普通民眾的道德要求。這種普遍的道德高要求,勢必在某種程度上會(huì)造成民眾主體性的喪失。但民眾主體性的喪失并不意味著官吏主體性的增強(qiáng),二者并非此消彼長的關(guān)系。由于在圣人之教面前,所有人都面臨著在成德道路上“非進(jìn)即退”的局面,因此,與其說王廷相的理論造成了官吏與民眾間的鴻溝,不如說是拉大了作為主體的“現(xiàn)實(shí)人”與其學(xué)習(xí)效仿對象“圣人”間的差距。

      儒家道德哲學(xué)經(jīng)過王廷相的改造,善性不再是理論預(yù)設(shè)的“前提”,而是個(gè)體通過努力有可能達(dá)致的“結(jié)果”。為此,王廷相設(shè)定人人都有變化氣質(zhì)的才能,與之配套,知識(shí)系統(tǒng)被劃分為“圣人之教”與“口耳講論之習(xí)”,人心也被設(shè)定為具備接受教化的能力。凡此種種,均顯示了其“勸善”的努力。然而基于對現(xiàn)實(shí)的觀察,王廷相對人性又十分悲觀。他說:“自世之人觀之,善者常一二,不善者常千百;行事合道者常一二,不合道者常千百?!?39)《雅述》上篇,第835頁。由此,人性的另一面,即人人都有流于惡的才能又被著重強(qiáng)調(diào)。最終,王廷相的理論走向?qū)κト酥痰臉O度依賴,以及對現(xiàn)實(shí)人性的極度不信任這兩個(gè)極端,與提倡個(gè)體活力的時(shí)代思潮漸行漸遠(yuǎn)。加之在實(shí)際操作中,圣人之教除了道德面向,往往還包含著政治、權(quán)力等多重因素,其引發(fā)的負(fù)面效果確實(shí)如馬淵昌也所言值得我們省思。

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