王 丹 張 瑜

關(guān)于中華人民共和國成立前的民俗學(xué)史分期問題，學(xué)界觀點不一。相對于北京大學(xué)歌謠學(xué)運動、中山大學(xué)民俗學(xué)會以及杭州中國民俗學(xué)會，重慶中國民俗學(xué)會受關(guān)注程度較低，研究成果也較少。由于抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)，民族艱難求存，戰(zhàn)火硝煙湮沒了此時中國民俗學(xué)會所做的工作，中國民俗學(xué)歷史分期常忽視這一階段，以致重慶中國民俗學(xué)會的成立及其活動在民俗學(xué)學(xué)科史上往往一筆帶過。

重慶中國民俗學(xué)會的成立及開展的工作，與20世紀(jì)30年代重慶地區(qū)的民俗學(xué)、杭州時期的民俗學(xué)和中山大學(xué)時期的民俗學(xué)發(fā)展息息相關(guān)。因為得天獨厚的政治與戰(zhàn)略位置，以及杭州中國民俗學(xué)運動的主力人物，如婁子匡等學(xué)者相繼來到重慶，重慶中國民俗學(xué)會延續(xù)了杭州中國民俗學(xué)會民俗學(xué)研究的學(xué)術(shù)理念、發(fā)展思路和研究取向，并不斷變故革新，成為抗日戰(zhàn)爭時期中國民俗學(xué)運動和學(xué)術(shù)研究的陣地之一，成為民俗學(xué)者以“學(xué)會共同體”的方式和個人的學(xué)術(shù)努力實現(xiàn)“自覺圖存”的重要依托。

一、問題的提出：中華人民共和國成立前民俗學(xué)史如何分期

1949年以來，許多學(xué)者對中華人民共和國成立前的民俗學(xué)史分期問題展開論述，但大都沒有將抗日戰(zhàn)爭時期重慶中國民俗學(xué)會納入分期系統(tǒng)中。早在1948年，楊堃將我國民俗學(xué)運動分為五個時期，即五四運動以前的中國民俗學(xué)；民俗學(xué)運動的起源：北大時期(1922-1925)；民俗學(xué)運動的全盛時期：廣州中大(1928-1930)；民俗學(xué)運動的衰微時期：杭州中國民俗學(xué)會(1930-1935)；民俗學(xué)運動的復(fù)興時期(1936-1937)。(1)參見楊堃：《我國民俗學(xué)運動史略》，《民族學(xué)研究集刊》1948年第6期。筆者以為，楊堃的五分法缺失20世紀(jì)40年代重慶中國民俗學(xué)會的情況。

1979年，汪玢玲將中華人民共和國成立前的民俗學(xué)建設(shè)分為三個時期：其一，北大歌謠研究會和《歌謠》周刊時期(1918-1925)，是民俗學(xué)運動的發(fā)動階段；其二，中大民俗學(xué)會和《民俗》周刊時期(1927-1933)，是民俗學(xué)運動的發(fā)展階段；其三，杭州等地的民俗學(xué)會及《藝風(fēng)》《民俗集鐫》時期(1929-1937)則是民俗學(xué)的擴大傳播時期。(2)參見汪玢玲：《民俗學(xué)運動的性質(zhì)和它的歷史作用——紀(jì)念“五四”六十周年》，《民間文學(xué)》1979年第5期。汪玢玲把“杭州等地的民俗學(xué)會”時期界定為民俗學(xué)擴大傳播時期，與楊堃認(rèn)為的“衰微時期”看法不同，同時她也未將重慶中國民俗學(xué)會時期納入中國民俗學(xué)的發(fā)展階段。

2006年，劉錫誠對中華人民共和國成立前的民間文學(xué)學(xué)術(shù)史進行分期研究，分為現(xiàn)代民間文藝學(xué)的濫觴期(1900-1918)、歌謠運動的興衰(1918-1926)、學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型時期(1927-1937)、戰(zhàn)火烽煙中的學(xué)科建設(shè)(1937-1949)四個時期。(3)參見劉錫誠：《20世紀(jì)中國民間文學(xué)學(xué)術(shù)史》，河南大學(xué)出版社，2006年，第1-5頁。劉錫誠雖然將重慶民俗學(xué)運動歸入“戰(zhàn)火烽煙中的學(xué)科建設(shè)”階段，但是他認(rèn)為這是“中國民俗學(xué)會復(fù)會”，并沒有提及重慶中國民俗學(xué)會。

上述學(xué)術(shù)觀點和討論為我們理清20世紀(jì)上半葉的中國民俗學(xué)史分期，提供了寶貴的參考和借鑒。不過，筆者以為抗日戰(zhàn)爭時期以重慶中國民俗學(xué)會為中心的民俗學(xué)者從事的一系列工作，應(yīng)該作為中國民俗學(xué)發(fā)展歷史上的重要階段給予關(guān)注，所取得的學(xué)術(shù)成就也應(yīng)該得到肯定。重慶中國民俗學(xué)會作為繼杭州之后我國第二個冠以“中國民俗學(xué)會”(4)中山大學(xué)成立的民俗學(xué)會，是我國第一個民俗學(xué)會組織。該學(xué)會既沒有成立儀式，也沒有具體的成立時間。1928年4月，中山大學(xué)“民俗學(xué)傳習(xí)班開始設(shè)立，語言歷史研究所亦以民俗事務(wù)日漸發(fā)展，即開始設(shè)立‘民俗學(xué)會’由顧頡剛先生主持之”(參見《民俗學(xué)會一年來的經(jīng)過》，《國立中山大學(xué)語言歷史學(xué)研究所年報》1929年1月16日)。但在此之前的1927年11月8日《國立中山大學(xué)語言歷史學(xué)研究所周刊》第2期中有《民俗學(xué)會刊行叢書》的報道，因此，以中山大學(xué)民俗學(xué)會名義開展的活動應(yīng)該在1927年11月就開始了。之名的組織，在其形成、發(fā)展過程中對我國民俗學(xué)，尤其是西南地區(qū)民俗學(xué)的建設(shè)和發(fā)展具有重要意義和深遠(yuǎn)影響，它不僅承繼了先前民俗學(xué)的學(xué)術(shù)研究傳統(tǒng)，而且在民俗學(xué)的資料搜集、學(xué)科理論方法上均做出了貢獻。

二、杭州中國民俗學(xué)會的“重慶實踐”

學(xué)界對于現(xiàn)代民俗學(xué)史上重慶民俗學(xué)運動的關(guān)注和研究較少，這與1997年以前重慶民俗學(xué)活動歸為四川民俗學(xué)范疇有關(guān)。(5)這與重慶自身的行政區(qū)劃隸屬有關(guān)。1997年3月14日，第八屆全國人民代表大會第五次會議通過了《第八屆全國人民代表大會第五次會議關(guān)于批準(zhǔn)設(shè)立重慶直轄市的決定》，批準(zhǔn)設(shè)立重慶直轄市，撤銷原四川省重慶市。20世紀(jì)30年代，中國民俗學(xué)會四川分會的活動主要在四川省重慶市開展，創(chuàng)辦刊物、搜集資料和研討民俗學(xué)理論方法等。因此，從中國民俗學(xué)會四川分會到成立重慶中國民俗學(xué)會所進行的學(xué)術(shù)實踐，均是中山大學(xué)民俗學(xué)會和杭州中國民俗學(xué)會在重慶的民俗學(xué)傳統(tǒng)延續(xù)和創(chuàng)新發(fā)展。

王文寶在《中國民俗學(xué)史》中簡要介紹了“中國民俗學(xué)會四川分會”民俗學(xué)運動的骨干成員：“于飛的本名是李文衡，原籍天津，1909年出生于重慶。1929年開始從事蒐輯和研究重慶兒歌(巴歌)，在廣州中山大學(xué)語言歷史學(xué)研究所容肇祖先生主編的《民俗周刊》上發(fā)表。大約是1933-1934年與樊、徐勻(均已病故)、聞每諸君成立‘中國民俗學(xué)會四川分會’，編輯《民俗周刊》，在重慶《商務(wù)日報》副刊上發(fā)表。……1944年抗日戰(zhàn)爭時期，在重慶與顧頡剛、羅香林、黃芝岡諸先生出版了一冊《風(fēng)物志》?！夥藕笤谥貞c市圖書館工作，1977年退休?！?7)王文寶：《中國民俗學(xué)史》，巴蜀書社，1995年，第256頁?！胺?906年生，是李文衡的哥哥，本名李承祥。解放后在西南師范學(xué)院歷史資料室任職，1961年病故。”(8)王文寶：《中國民俗學(xué)史》，巴蜀書社，1995年，第256頁?？梢?，于飛、樊等人是抗日戰(zhàn)爭時期重慶地區(qū)開展民俗學(xué)活動的中堅力量。

(一)杭州中國民俗學(xué)會與中國民俗學(xué)會四川分會的學(xué)術(shù)聯(lián)系

中國民俗學(xué)會四川分會時期的活動，除重慶《商務(wù)日報》副刊連載的《民俗周刊》外，其他相關(guān)文獻保存較少。

重慶《商務(wù)日報》副刊連載的《民俗周刊》，在同時期杭州中國民俗學(xué)會發(fā)行的《民間月刊》1933年第二卷第六號上有所提及?！啊端拇▌?chuàng)刊〈民俗周刊〉已出版》：四川民俗學(xué)同工于飛、樊諸氏，看得四川和環(huán)繞四川各省底民俗資料的采集和探討，很少人來干；因此已于前月中積極籌備，愿合力擔(dān)負(fù)這個重要的使命，于是《民俗周刊》如今已經(jīng)出刊兩期了。它底內(nèi)容，頗可珍貴。茲介紹兩期中要目如下：賈克生、勞維兩氏合著，樊氏譯的《民俗學(xué)是什么》，徐勻氏的《重慶民間趣事》，聞每氏的《重慶歇后語》，于飛氏的《重慶日常生活的迷信》?！蚪B原氏及本刊編者鐘敬文、婁子匡諸氏征稿，并歡迎讀者預(yù)定，每月一角，全年一元。通訊處：四川陪陵大東門內(nèi)舊商會側(cè)辛家院內(nèi)于飛氏轉(zhuǎn)?！?9)編者：《學(xué)界出版消息》，中國民俗學(xué)會編：《民間月刊》1933年第二卷第六號。需要注意的是，雖然文中的通訊地址為“四川”，但“陪陵”指的就是重慶涪陵。由此可知，四川的民俗學(xué)活動以及成立的中國民俗學(xué)會四川分會的主要工作地點，是在當(dāng)時的四川省重慶市，而且學(xué)會的骨干成員于飛等人均在重慶生活。

杭州發(fā)行《民間月刊》第二卷第七號提到，“重慶《民俗周刊》已出到十期，近期文字，有于飛《從訂婚到娠妊中的一些禮俗與迷信》，一了《趙巧兒的故事》，樊《盂蘭盆及其他》，徐勻《關(guān)于史家壩故事》，聞每《重慶的歇語》等篇”(10)編者：《學(xué)界消息》，中國民俗學(xué)會編：《民間月刊》1933年第二卷第七號。。1937年1月1日《孟姜女》創(chuàng)刊號上也有記載，四川分會樊編纂《民俗周刊》的三期目次：“吳德升譯《民俗學(xué)的意義歷史和分類》，樊《重慶傳說集序》，于飛《地域決定的習(xí)俗與傳說》，樊《歌謠底性質(zhì)》，守敬《城隍神底由來》，費懿譯《談川苗》。”(11)編者：《學(xué)界出版消息》，婁子匡主編：《孟姜女》1937年第一卷第一號。杭州的《民間月刊》和《孟姜女》對于學(xué)界訊息的轉(zhuǎn)載，間接印證了當(dāng)時中國民俗學(xué)會四川分會的民俗研究和學(xué)者的民俗活動。

一方面，杭州中國民俗學(xué)會對四川分會的建設(shè)發(fā)展進行推介；另一方面，四川分會也在重慶《民俗周刊》中轉(zhuǎn)載當(dāng)時杭州中國民俗學(xué)會開展的工作。例如，《民俗周刊》第廿二期“民俗學(xué)界”欄目刊載：“最近收到杭州《民間月刊》第二卷七期，七月一日出版，其要目如下：《塔的傳說》——孟華三；《魍魎鬼故事》——徐法生；《蔡龍王和夏尚書》——于飛，夏商；《猴子和老太婆》——張鑒；《二文錢》——王先獻；《教書先生》——一笑；《石母庵的傳說》——林培廬；《徐文長型故事》——趙景深；《談潮州七賢故事》——作人?！?12)于飛、樊：《民俗學(xué)界》，《商務(wù)日報》副刊《民俗周刊》1933年7月30日。這一轉(zhuǎn)載內(nèi)容與杭州中國民俗學(xué)會《民間月刊》第二卷第七號比照，有兩處有出入，即“于飛、夏商”和“作人”處，原版中是“飛商”和“周作人”，此處的“飛商”應(yīng)是“于飛、夏商”的縮寫。以重慶為活動中心的中國民俗學(xué)會四川分會與杭州中國民俗學(xué)會，在各自主辦的刊物上相互轉(zhuǎn)載民俗學(xué)研究成果和宣介民俗學(xué)活動，足以看出二者之間的緊密聯(lián)系，以及四川分會延續(xù)和拓展“中國民俗學(xué)會”的學(xué)術(shù)研究主題及其他民俗學(xué)活動的努力。

較之杭州中國民俗學(xué)會刊物編排體例和欄目內(nèi)容，重慶《民俗周刊》編排略顯“粗糙稚嫩”，這與當(dāng)時四川重慶民俗學(xué)運動規(guī)模小、人員少有直接關(guān)系。重慶《民俗周刊》作為《商務(wù)日報》副刊，僅占報紙版面的一隅，每期能發(fā)表的文章少則兩三篇，多則五六篇。即使這樣，《商務(wù)日報》副刊為推進當(dāng)時重慶民俗學(xué)運動發(fā)展依然發(fā)揮了積極作用。

杭州中國民俗學(xué)會對中國民俗學(xué)會四川分會的成立和發(fā)展表示認(rèn)可，并對其活動進行介紹和宣傳；四川分會刊物也在“學(xué)界消息”欄目中對中國民俗學(xué)會的研究和動態(tài)進行轉(zhuǎn)載和傳播，二者存在“總會”與“分會”的差別，并沒有直接的隸屬關(guān)系，只是在民俗學(xué)資料搜集和理論研究上具有一致性和學(xué)術(shù)繼承關(guān)系。

(二)承繼以辦刊為學(xué)會核心的重慶中國民俗學(xué)發(fā)展路徑

20世紀(jì)30年代重慶民俗學(xué)的發(fā)展，學(xué)者們多有提及，但沒有深入研究。重慶《商務(wù)日報》副刊上開辟的《民俗周刊》專欄，目前能查找到的最早一期是1933年7月3日第十七期。

20世紀(jì)30年代初，婁子匡與鐘敬文、江紹原、錢南揚等在杭州開展民俗學(xué)活動，參與成立“中國民俗學(xué)會”，并且發(fā)行了《民俗周刊》《民間月刊》《孟姜女》《民俗學(xué)集鐫》等刊物，發(fā)表民俗學(xué)調(diào)查和研究成果。杭州時期的民俗學(xué)活動與中山大學(xué)時期淵源頗深，是在中山大學(xué)民俗學(xué)會的影響下開展起來的，中山大學(xué)《民俗》周刊第101期中表達(dá)了在各地建立分會的愿景。“民俗學(xué)會成立后，對于民俗學(xué)工作雖盡綿薄的力量去干，但偌大的中國，民俗學(xué)的工作，非有大多數(shù)人的力量去努力，不能收更大的功效。故民俗學(xué)會久想在各地設(shè)立分會，以便各地民俗學(xué)的工作，有人去干?！?13)記者：《民俗學(xué)消息》，《民俗》周刊1930年2月26日。在代表人物方面，鐘敬文是中山大學(xué)民俗學(xué)會的發(fā)起人之一，江紹原在中山大學(xué)開設(shè)課程并出版《發(fā)須爪》，婁子匡、錢南揚是中山大學(xué)民俗學(xué)會的校外會員。在刊物出版的時間節(jié)點和發(fā)行風(fēng)格上，杭州時期的《民俗周刊》(14)1929年5月30日至7月18日，鐘敬文、錢南揚、劉大白在《杭州民國日報》副刊創(chuàng)辦《民俗周刊》，共出9期，通訊處為杭州國立浙江大學(xué)文理學(xué)院民俗周刊社。1930年8月28日，婁子匡再次聯(lián)系在《杭州民國日報》副刊上發(fā)行《民俗周刊》，自1930年10月16日第8期開始由“民俗學(xué)會編”，通訊處為浙江杭州直吉祥巷四三號婁子匡轉(zhuǎn)。參見《杭州民國日報》副刊《民俗周刊》1930年8月28日。同樣深受中山大學(xué)民俗學(xué)會《民俗》周刊(15)中山大學(xué)《民俗》周刊創(chuàng)刊于1928年3月21日，1930年4月30日出版第110期后?？?。后于1933年3月21日復(fù)刊，1933年6月13日出版第123期后，再次?？?。參見國立中山大學(xué)民俗學(xué)會編：《國立中山大學(xué)民俗周刊》(全12冊)，國家圖書館出版社，2014年。辦刊傳統(tǒng)的影響。而且，杭州中國民俗學(xué)會成立后與全國多個省市的民俗學(xué)分會建立了聯(lián)系?！睹耖g月刊》第二卷第六號提到“重慶《民俗周刊》如今已經(jīng)出刊兩期了”，即1933年6月1日前出版了兩期；《民間月刊》第二卷第七號提到“《民俗周刊》已出到十期”，即1933年7月1日前出版了十期。事實上，1933年7月3日重慶《商務(wù)日報》副刊的《民俗周刊》已出版至第十七期。按照周刊規(guī)律，從7月3日第十七期往前推算，其創(chuàng)刊號應(yīng)是4月中旬左右。根據(jù)現(xiàn)存報刊資料，目前可見的重慶《民俗周刊》最后一期是1934年1月8日發(fā)行的第三十八期?！睹袼字芸范鄶?shù)刊載在《商務(wù)日報》第十二版，僅有第二十期、第三十二期和第三十三期分別刊載于第十三版、第十四版和第十一版；刊載的時間多在星期日，較少在星期一和星期五?！睹袼字芸返陌婷嬗煽懊袼字芸睂⑵鋸闹虚g分為左右兩個部分。期刊目錄、刊物啟示以及學(xué)界消息欄大都位于版面左下角處，從第三十四期到三十八期大都位于左上角處。

重慶《民俗周刊》第十七期至第三十八期是在1933年7月到1934年1月之間發(fā)行的，主要刊載的文章有徐勻的《重慶民間趣事》《求雨》系列和《中元節(jié)之民間風(fēng)俗》，康定倫的《何謂民俗學(xué)》《民俗學(xué)論》，樊的《零件》《〈增廣〉校讀記》《在閏年中的一些動物和植物的傳說》及譯作《民俗學(xué)大意》，聞每的《重慶的歇后語》等，徐勻、康定倫、樊等人是主筆。此外，還有一了的《趙巧兒的故事》，于飛的《七夕叢談》《中元節(jié)》，以及吳克剛的譯作《初期民俗學(xué)小史》等。

重慶《民俗周刊》從1933年4月創(chuàng)刊到1934年1月8日(當(dāng)前可見的最后一期)為止，時間不足一年，不過，從發(fā)表的文章來看，民俗學(xué)研究成果豐富多樣，既有域外民俗學(xué)譯作，如樊翻譯的《民俗學(xué)大意》、吳克剛翻譯的《初期民俗學(xué)小史》等，也有對重慶民俗的搜集研究，如徐勻的《重慶民間趣事》、聞每的《重慶的歇后語》等。《民俗周刊》的文章盡管主要以長篇連載為主，但在傳統(tǒng)節(jié)日期間也會對其進行相應(yīng)推介。

重慶《民俗周刊》是中國民俗學(xué)會四川分會的主要刊物，相較于同時期的杭州中國民俗學(xué)會，重慶民俗學(xué)的研究力量較為薄弱。1933年12月1日第三十四期《民俗周刊·復(fù)刊詞》中寫道：“本刊原為同人業(yè)余之作，故同人生活一旦生有變化，本刊亦隨之而受影響，同人等最近各自生活之時空感受極大之忙亂，此本刊出版至第三十三期告?？?，迄至一月有余而又再與讀者見面也。”由于四川分會人少力量單薄，直接影響刊物發(fā)行?！半m然，本刊在外表上是同人業(yè)余之產(chǎn)物，同人為其勞力，固未曾使其消遣虛度，其事實可數(shù)諸刊物發(fā)表之文字，探討理論，見解立言，至少有吾人之生命存在，決非出于游戲之舉，堪敢斷當(dāng)?！?16)編者：《民俗周刊·復(fù)刊辭》，《商務(wù)日報》副刊《民俗周刊》1933年12月1日。這亦表明四川分會的民俗學(xué)同人有著明確的工作目標(biāo)和執(zhí)著的研究信念。

繼在重慶《民俗周刊》上發(fā)表民俗理論、民俗事象的研究文章外，四川分會的同人也在同時期的其它刊物上撰文宣傳和推廣民俗學(xué)。比如周刊主筆樊曾用筆名陳翔在《鄉(xiāng)村改造》上發(fā)表《謠歌與鄉(xiāng)村教育》，其價值不僅在于介紹和研究民間歌謠，而且注意到民俗學(xué)與教育學(xué)等學(xué)科之間的關(guān)聯(lián)和意義。

中國民俗學(xué)會四川分會的成立、運行和發(fā)展，是杭州中國民俗學(xué)會在重慶地區(qū)的具體工作實踐，并沿用了中山大學(xué)民俗學(xué)會《民俗》周刊的刊物名稱，在重慶的報紙上辦刊。這種做法一方面說明四川分會對中國民俗學(xué)會以辦刊方式推進民俗學(xué)調(diào)查研究的充分肯定，并承繼其基本發(fā)展路徑；另一方面四川分會的系列活動借助《民俗周刊》有效推動了我國西南地區(qū)民俗學(xué)的資料搜集和理論研究，為20世紀(jì)40年代抗日戰(zhàn)爭時期中國民俗學(xué)會“扎根重慶”提供了深厚的學(xué)術(shù)土壤和便利的先決條件。

三、重慶中國民俗學(xué)會的創(chuàng)立及其學(xué)術(shù)自覺

20世紀(jì)30年代中后期，杭州中國民俗學(xué)會的活動逐漸停滯，全國時局不穩(wěn)，社會動蕩嚴(yán)重影響了民俗學(xué)的發(fā)展。1937年底，國民政府從南京遷往重慶。重慶作為國統(tǒng)區(qū)的政治、文化中心，吸引了大批學(xué)者，婁子匡便是其中之一。婁子匡到重慶后，在《中央日報》副刊上創(chuàng)辦《風(fēng)物志》周刊，此舉成為“中國民俗學(xué)會”在重慶成立的先聲。婁子匡與顧頡剛等人繼續(xù)先前民俗學(xué)建設(shè)的許多做法，在沒有任何幫助的情況下，他們憑著對民俗學(xué)的熱情和興趣構(gòu)成學(xué)術(shù)共同體，將民俗學(xué)融入抗日戰(zhàn)爭的民族救亡運動中，從而實現(xiàn)了重慶時期民俗學(xué)研究的學(xué)術(shù)自覺。

(一)成立過程：《紀(jì)在渝同仁兩次的座譚》

杭州中國民俗學(xué)會成立沒有舉辦會議或標(biāo)志性儀式，而是以發(fā)表文章的形式向世人宣告。較之杭州中國民俗學(xué)會，重慶中國民俗學(xué)會的成立更具儀式感。1943年冬天，顧頡剛、婁子匡、黃芝岡、羅香林、于飛、樊、陳錫襄、徐芳等在重慶聚集一堂，通過兩次座談會籌備組織中國民俗學(xué)會。

1944年1月31日發(fā)行的《風(fēng)物志集刊》上刊載了座談會紀(jì)要《紀(jì)在渝同仁兩次的座譚》。

我們要緊緊的聯(lián)系，需要成立學(xué)術(shù)研究的集團，我們要鼓舞研究的情緒和成就，要刊出《風(fēng)物志》，要刊出叢鐫。發(fā)揮學(xué)術(shù)，交換意見。

大家齊一要求的，成了共同的決議。席散以前，還就四川習(xí)俗為題材，李冰、二郎神、秦良玉……的種種，成了這次座譚的結(jié)語。(17)《紀(jì)在渝同仁兩次的座譚》，《風(fēng)物志集刊》1944年第1期。

以上記錄的是1943年冬天在重慶第一次舉行在渝民俗學(xué)座談會時的情形，地點是重慶林森路大廈，人員有川籍的同工8人——于飛、樊、徐勻、王乃昌、徐鳴亞、陳季云、蕭懋功、劉璧生，近期留渝的同工4人——陳錫襄、羅香林、黃芝岡、婁子匡，共12人參加了座談會。成立學(xué)術(shù)研究集團、建立學(xué)術(shù)發(fā)展園地、激勵學(xué)術(shù)研究熱情，明顯是杭州中國民俗學(xué)會的經(jīng)驗做法，但其學(xué)術(shù)自覺更為明確，也成為在渝民俗學(xué)同人第二次座談會召開的契機和動力。

二次的座譚，因為首次的熱烈而更擴大。

……

抗戰(zhàn)發(fā)生，大家分散，民俗的研究工作不能繼續(xù)，直到近時婁子匡同工來渝，賡續(xù)發(fā)動這一運動，聯(lián)系同工，出刊《風(fēng)物志》周刊，因而引起四川同工樊、于飛的聯(lián)合，而舉行兩次有意義的座談。大家來商討今后工作的推進。

現(xiàn)時研究民俗，曾有人以為不合時宜，但是，如今建國建禮，當(dāng)局對禮制之重視，風(fēng)俗和禮樂的關(guān)系是不言而喻的。

……

座譚結(jié)束，把力量就發(fā)揮開去！十二萬分誠摯地，希望各地的同工，也快把民俗學(xué)運動推廣開去！(18)《紀(jì)在渝同仁兩次的座譚》，《風(fēng)物志集刊》1944年第1期。

第二次民俗學(xué)座談會紀(jì)要中雖未提及明確的會議時間和地點，但根據(jù)《顧頡剛?cè)沼洝?943年12月29日的記錄：“到林森路寶豐公司開民俗學(xué)會。樊、于飛留飯。與香林、郭篤士同出”(19)顧頡剛：《顧頡剛?cè)沼洝肪砦?，中華書局，2011年，第209頁。，可知第二次民俗學(xué)座談會的召開時間為1943年12月29日。參與的成員有婁子匡、黃芝岡、羅香林、于飛、樊、徐鳴亞、王乃昌、陳季云、蕭懋功、劉璧生等，大都是參加過第一次座談會的同人，還有顧頡剛、貢沛誠、王烈望、汪祖華、郭篤士、康心遠(yuǎn)、徐芳等加入。

此次座談會由于飛主持，顧頡剛和婁子匡依次發(fā)言，他們二人在當(dāng)時中國民俗學(xué)界具有較為廣泛的號召力。杭州中國民俗學(xué)會對于各地民俗學(xué)分會的影響也頗為深遠(yuǎn)，如主要在重慶活動的四川分會。顧頡剛的發(fā)言簡要總結(jié)了我國民俗學(xué)運動20年的發(fā)展歷史，并將20世紀(jì)40年代以前的民俗學(xué)建設(shè)劃分為北大時期、中大時期和各地成立分會時期三個階段，特別提到婁子匡主持的杭州中國民俗學(xué)會是民俗學(xué)界開展活動、從事研究的佼佼者，在東南地區(qū)將民俗學(xué)風(fēng)氣激蕩起來，進而影響全國，這是對婁子匡進行民俗學(xué)工作所做貢獻的極大肯定。婁子匡的發(fā)言主要談到聯(lián)系在渝民俗學(xué)研究者和在《中央日報》副刊上創(chuàng)辦《風(fēng)物志》的經(jīng)歷。座談會召開之前，婁子匡已經(jīng)獨立籌辦了《風(fēng)物志》，且為之后《風(fēng)物志集刊》的出版奠定了基礎(chǔ)。

在渝第二次民俗學(xué)座談會標(biāo)志著重慶中國民俗學(xué)會的成立，并討論分配了創(chuàng)辦事宜。

2.會址：于飛負(fù)責(zé)

3.基金：二十萬(自認(rèn)籌募)

4.活動：

(1)舉辦民俗學(xué)講座

(2)出版《風(fēng)物志》

①以歌謠、諺語、唱本等為主題

②以民生問題的衣、食、住、行的習(xí)俗制度為主題

重慶中國民俗學(xué)會在兩次座談會后正式成立，成立時間為1943年12月29日?？谷諔?zhàn)爭時期重慶的民俗學(xué)研究無論在組織規(guī)模上，還是在學(xué)術(shù)水平上，抑或在設(shè)定的目標(biāo)上，相對于同時期其他地區(qū)都顯示出其優(yōu)勢。一批遷來重慶和原本生活在重慶的民俗學(xué)同人緊密團結(jié)，在顧頡剛、婁子匡的倡議和領(lǐng)導(dǎo)下組建了重慶中國民俗學(xué)會，并形成了具有凝聚力的學(xué)術(shù)共同體。他們以搜集西南風(fēng)俗材料為己任，探討民俗的社會禮制，強調(diào)“當(dāng)局對禮制之重視”而推動民俗學(xué)的“現(xiàn)時研究”，“同工們的情緒濃郁，充溢著為學(xué)術(shù)而活躍的力量”。

(二)骨干力量：婁子匡、顧頡剛及其民俗學(xué)活動

婁子匡作為杭州和重慶中國民俗學(xué)會主持和開展工作的聯(lián)系人，從組織兩次在重慶的民俗學(xué)座談會，籌立重慶中國民俗學(xué)會，到主編出版《風(fēng)物志集刊》，在學(xué)會的成立和發(fā)展過程中起到了重要作用。郭英三在《婁子匡對民俗學(xué)術(shù)的終身經(jīng)營》中寫道：“在他的大力奔走之下，1943年12月，中國民俗學(xué)會總會終于在重慶再度恢復(fù)。會上推顧頡剛為會長，婁子匡擔(dān)任副會長兼秘書。接著，他就以擔(dān)任《中央日報》總務(wù)處長的便利，建請當(dāng)時社長胡建中核準(zhǔn)——以報紙四分之一的版面刊載中國民俗學(xué)會的機關(guān)刊物《風(fēng)物志》，解決了研究暨發(fā)表園地的問題。”(20)郭英三：《婁子匡對民俗學(xué)術(shù)的終身經(jīng)營》，《民間文化論壇》2005年第1期。這里明確提到了重慶中國民俗學(xué)會的機關(guān)刊物為《中央日報》上的《風(fēng)物志》，這是婁子匡延續(xù)20世紀(jì)30年代杭州中國民俗學(xué)會辦刊的做法，他曾經(jīng)在《杭州民國日報》副刊上創(chuàng)辦《民俗周刊》，使它成為杭州中國民俗學(xué)會的重要刊物。

婁子匡發(fā)展中國民俗學(xué)會，積累了“報紙雜志登載民俗作品”的良好實踐經(jīng)驗。這一做法在民俗學(xué)會缺人、缺錢、缺學(xué)術(shù)陣地的情況下，主動擴充民俗作品的發(fā)表園地，擴大民俗學(xué)會的影響力和號召力，為民俗學(xué)建設(shè)吸收了更多的同人和受眾。

1941年6月，顧頡剛抵達(dá)重慶，接任《文史雜志》(21)顧頡剛：《寶樹園文存》卷六，中華書局，2015年，第384頁。雜志社副社長一職，社長為葉楚傖?！斑@個刊物雖是黨部里辦的，卻是純學(xué)術(shù)性。以前盧逮曾主編，但他沒有學(xué)術(shù)地位與號召力，決不能編好，所以非請你來不可?！睍r任重慶國民政府“中央組織部長”的朱家驊邀請顧頡剛主辦《文史雜志》(22)重慶時期《文史雜志》刊印的具體情況為：1941-1943年，由重慶商務(wù)印書館發(fā)行；1944-1945年，由重慶中華書局發(fā)行。時如是說?！段氖冯s志》等刊物的發(fā)行，充分施展并利用顧頡剛的學(xué)術(shù)才能和影響力。雖然這一時期顧頡剛主要研究國學(xué)和史學(xué)，但他仍然積極參與重慶中國民俗學(xué)會的活動。婁子匡以報紙副刊登載民俗學(xué)刊物的做法得到了顧頡剛的支持和響應(yīng)，如1943年12月19日顧頡剛在《風(fēng)物志》周刊上發(fā)表《趕緊搜羅風(fēng)俗材料》(23)顧頡剛：《趕緊搜羅風(fēng)俗材料》，《中央日報》副刊《風(fēng)物志》1943年12月19日。一文，提出“趕緊搜羅那已經(jīng)實施了千百年而現(xiàn)在奄奄欲絕的風(fēng)俗而加以整理和研究”。在召開兩次座談會后，顧頡剛在日記中寫道：“于飛經(jīng)營豬鬃業(yè)，工人千余，首捐五萬，民俗學(xué)會之前途當(dāng)有開展之望?！?24)顧頡剛：《顧頡剛?cè)沼洝肪砦?，中華書局，2011年，第210頁。由此可見，顧頡剛對重慶中國民俗學(xué)會的成立和發(fā)展頗有期待。

顧頡剛在重慶期間關(guān)注中國民俗學(xué)的建設(shè)和發(fā)展，為之呼號宣傳。在1944年1月出版的《風(fēng)物志集刊》中，顧頡剛為其作《序辭》，提出《風(fēng)物志》是民俗學(xué)、民族學(xué)、文化史、社會史的理論和資料的集刊。1945年10月重慶《文史雜志》第五卷第九、十期合刊發(fā)表“民俗學(xué)專號”，刊登了一批民俗學(xué)文章，其中主要是西南地區(qū)民俗資料的搜集、整理和研究。

婁子匡的組織領(lǐng)導(dǎo)能力和顧頡剛的學(xué)術(shù)影響力對重慶中國民俗學(xué)會的成立貢獻甚大。隨著抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)，大批高校、機關(guān)及學(xué)者內(nèi)遷至云南、貴州、四川等西南后方，在婁子匡、顧頡剛等人感召下，聚集在重慶及周邊地區(qū)的專家學(xué)者參與到西南民族地區(qū)民俗風(fēng)物的搜集整理和民俗學(xué)理論研究中來。

(三)核心陣地：《風(fēng)物志》周刊與《風(fēng)物志集刊》

重慶中國民俗學(xué)會的核心刊物——《風(fēng)物志》，分為前期周刊和后期月刊(僅出一期)兩部分?！帮L(fēng)物志”是對地方景物和風(fēng)俗的搜集、整理和記錄。這里的“地方”主要是指抗日戰(zhàn)爭時期的西南民族地區(qū)。

1.《風(fēng)物志》周刊

《風(fēng)物志》周刊以《中央日報》副刊的形式出現(xiàn)，版面規(guī)模較小，每期發(fā)表1-2篇文章?！吨醒肴請蟆犯笨瘎?chuàng)辦于1943年11月14日，副刊出版第二期即1943年11月21日，《風(fēng)物志》周刊就開始刊行。《中央日報》副刊發(fā)表時間多為星期日或星期六，版面在第五版或第四版上。

《風(fēng)物志》周刊首期只發(fā)表1篇文章，即婁子匡的《移風(fēng)易俗談》，文章標(biāo)題上方有“風(fēng)物志”三個字。1943年12月6日星期一發(fā)行的《中央日報》第一版期刊雜志推薦欄目上有《風(fēng)物志》周刊、月刊以及撰稿者的介紹。在刊名“風(fēng)物志”正上方有“民俗學(xué)·民族學(xué)·文化史·社會史”的刊物介紹詞，在刊名下方有“顧頡剛、婁子匡主編”字樣。這一年12月初，顧頡剛與婁子匡已經(jīng)開始謀劃在渝發(fā)展民俗學(xué)。

“周刊目錄”部分清晰地記錄了《風(fēng)物志》周刊之前已出的三期內(nèi)容，第一期為婁子匡的《移風(fēng)易俗談》，第二期為李禺的《好風(fēng)俗評話》，第三期為陳萬里的《憶歐翁》和虞墨沫的《夷人的披風(fēng)》。

除周刊的情況外，“周刊目錄”還提及月刊的籌備出版及應(yīng)允撰稿的同人有董作賓、臺靜農(nóng)、魏建功、孫福熙、林剛白、王興瑞、柯象峰、黃芝岡、貢沛誠、陳志良、江應(yīng)樑、馮漢驥、陶云達(dá)、梁甌第、岑家梧、馬長壽、陳錫襄、鄭師許、方豪、譚其驤、史圖博、勞干、戴裔煊、屈翼鵬、朱介凡、白壽彝、婁子匡、張之金等。

第四期《風(fēng)物志》周刊出版于1943年12月12日，共2篇文章，分別為鄭德坤的《從石器里探索史前文化——四川文化史的分期》、邊疆四之《瀾滄江畔的風(fēng)物》；第五期出版于12月19日，這一期與前四期不同的地方在于版面上不再出現(xiàn)刊名“風(fēng)物志”，取而代之的是一幅名為“苗嬢”的插圖。此期文章有顧頡剛的《趕緊搜羅風(fēng)俗材料》和貢沛誠的《馬在河西走廊》。

第五期之后，《風(fēng)物志》周刊的發(fā)行不再形成體系，發(fā)表時間不確定，刊物名稱也不再出現(xiàn)在《中央日報》副刊上。1944年后，零星刊載于《中央日報》副刊上的民俗學(xué)研究文章有婁子匡的《朱子故里》、莊學(xué)本的《羅羅族的生育習(xí)俗》、岑家梧的《民族藝術(shù)與民俗藝術(shù)》、樹三的《觀音變相考略》，以及政觀的《讀〈風(fēng)物志〉評介》等。

《風(fēng)物志》周刊的發(fā)行是重慶民俗學(xué)資料搜集和理論研究的“星星之火”。雖然受版面、時間、資金、人力所限，但是，《風(fēng)物志》周刊依憑當(dāng)時國民政府的《中央日報》副刊很好地擴大了民俗學(xué)的影響，團結(jié)了民俗學(xué)界的同人，為重慶中國民俗學(xué)會的組建及之后《風(fēng)物志集刊》的發(fā)行做了充足的準(zhǔn)備。

2.《風(fēng)物志集刊》

1944年1月31日，以新成立的重慶中國民俗學(xué)會的名義，由顧頡剛和婁子匡主編的《風(fēng)物志集刊》正式出版，這是《風(fēng)物志》周刊的延續(xù)。

在封面題名“風(fēng)物志”上方有該刊物主旨的簡要介紹，即“民俗學(xué)·民族學(xué)·文化史·社會史集刊”，目錄下方有“中國民俗學(xué)會出版，風(fēng)物志社印行”字樣，較之前已發(fā)生了明顯變化，突出了“中國民俗學(xué)會”和民俗學(xué)研究的主體內(nèi)容?！讹L(fēng)物志集刊》封底中心部分是兩張民俗畫，分別是銅版的《巴蜀風(fēng)物——索橋(灌縣)》(伯超)和鋅版的《滇黔邊境之風(fēng)物——苗嬢》(長白)，此“苗嬢”與之前《風(fēng)物志》周刊第五期插圖一致。

《風(fēng)物志集刊》除去“序辭”“學(xué)林動態(tài)”的十五篇文章，涉及西南民族地區(qū)民俗研究的占三分之一以上，如《黎人的文身·婚·喪》《傜人的耍歌堂節(jié)》《隴西南藏民習(xí)俗》《談八棑傜的“死”儀》《譚蠱》等。這意味著中國民俗學(xué)會從杭州轉(zhuǎn)移至重慶，促進了西南民族地區(qū)風(fēng)物習(xí)俗的搜集、整理和研究。

集刊與周刊相比，內(nèi)容更加豐富、充實，除關(guān)注西南少數(shù)民族地區(qū)外，集刊的內(nèi)容涉及民俗學(xué)研究的多個方面，比如《重慶歌謠研究》《傜人的耍歌堂節(jié)》是地方歌唱傳統(tǒng)，《神話傳說的發(fā)展》《伊索寓言與百喻經(jīng)》是民間文學(xué)，《歲時序的移易》《五月子》是歲時節(jié)日，《談八棑傜的“死”儀》《黎人的文身·婚·喪》是人生儀禮，并設(shè)置了“叢書預(yù)告”和“學(xué)林動態(tài)”等欄目，及時宣傳介紹民俗學(xué)界的出版書刊和研究成果。

《風(fēng)物志集刊》的“學(xué)林動態(tài)”意在推介抗日戰(zhàn)爭時期全國各地的民俗學(xué)活動和學(xué)者研究信息。除重慶外，當(dāng)時各地方并沒有成立民俗學(xué)分會組織，也沒有成規(guī)模的民俗學(xué)發(fā)展動態(tài)，僅有民俗學(xué)學(xué)者個人的研究消息。現(xiàn)將“學(xué)林動態(tài)”欄目“編者前言”摘錄如下：

同仁們年來研究工作的收獲，頗為豐滿，并不以抗戰(zhàn)而中輟，且更因建國而振奮?；蛑蚊袼讓W(xué)，或研民族學(xué)，或事文化史，或供社會史……雖門類有殊，而為發(fā)揚學(xué)術(shù)則一也。茲就同仁近月翰牘見示，以收到先后為次序，輯成“同仁們的研究動態(tài)”如后。(25)編者：《學(xué)林動態(tài)》，《風(fēng)物志集刊》1944年第1期。

《風(fēng)物志集刊》收集了董作賓、臺靜農(nóng)、孫福熙、林剛白、王興瑞、柯象峰、黃芝岡、江應(yīng)樑、馮漢驥、陶云達(dá)、梁甌第、岑家梧、馬長壽、陳志良、陳錫襄、鄭師許、方豪、譚其驤、史圖博、勞干、戴裔煊、屈萬里、朱介凡、鄭德坤、張清水、樊、于飛、張之金、梁釗韜、芮逸夫、朱杰勤、翁國樑、李長白、劉介、魏應(yīng)麒、貢沛誠、陳嘯江、蔣玄佁、李方桂、范任、徐芳、徐鳴亞、愛伯華、羅美爾、張鐵君、王烈望、張溧棻、黃谷農(nóng)共48位民俗學(xué)學(xué)者的個人研究動態(tài)，區(qū)別于以刊物內(nèi)容為主的“學(xué)界消息”?！皩W(xué)林動態(tài)”中涉及各位學(xué)者目前的研究方向、所撰書刊、所處地區(qū)以及供職單位等，雖三言兩語，卻清晰凝練。重慶中國民俗學(xué)會具有的聯(lián)絡(luò)、組織功能盡顯其中，也把當(dāng)時中國民俗學(xué)的研究力量和研究內(nèi)容最大限度地呈現(xiàn)出來。

《風(fēng)物志集刊》并沒有如預(yù)期那樣發(fā)展為“月刊”，但它卻是以重慶中國民俗學(xué)會之名發(fā)行的刊物，因此，《風(fēng)物志集刊》的出版標(biāo)志著重慶中國民俗學(xué)會對外宣告成立，亦名正言順地接續(xù)了杭州中國民俗學(xué)會的組織傳統(tǒng)和學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。

3.其它刊物與書籍

婁子匡在《中央日報》副刊創(chuàng)辦《風(fēng)物志》周刊進行到第五期后便中斷；《風(fēng)物志集刊》被學(xué)會寄予厚望，但第一期出版后就?？?。這與抗日戰(zhàn)爭時期民俗學(xué)者的生活境況及刊物出版發(fā)行艱難直接相關(guān)。除《風(fēng)物志》相關(guān)刊物外，學(xué)者們依然團結(jié)在中國民俗學(xué)會周圍，調(diào)查研究民俗，出版與民俗相關(guān)的刊物書籍。

羅香林的《中夏系統(tǒng)中之百越》(26)羅香林：《中夏系統(tǒng)中之百越》，獨立出版社，1943年。認(rèn)為，越族出自夏族，均以龍蛇為圖騰。以蛇郎傳說的地理分布為線索，結(jié)合古代圖騰和信仰，羅香林提出蛇郎傳說的流傳地區(qū)即是中夏系統(tǒng)的觀點。常任俠《民俗藝術(shù)考古論集》(27)常任俠：《民俗藝術(shù)考古論集》，正中書局，1943年。題中的“民俗藝術(shù)”一詞第一次出現(xiàn)在國內(nèi)學(xué)者的論著中。他主要從考古學(xué)角度研究民俗藝術(shù)，全書由《牽牛與織女》《沙坪壩出土之石棺畫像研究》《重慶附近發(fā)現(xiàn)之漢代崖墓與石闕研究》《整理重慶江北漢墓遺物紀(jì)略》《饕餮終葵神荼郁壘石敢當(dāng)小考》《北溫泉縉云山之石刻》《重慶附近之漢代三種墓葬》《西藏拉薩之唐蕃會盟碑》等8篇文章組成。

1944年1月發(fā)行的《風(fēng)物志集刊》“叢書預(yù)告”介紹當(dāng)時出版的民俗學(xué)書籍包括于飛選編《巴歌選集》，王興瑞著《黎族研究》，徐勻、樊合編《重慶傳說集》，馬長壽著《羌民調(diào)查錄》，王烈望著《中國的經(jīng)濟制度》，岑家梧著《民族藝術(shù)論》，謝掙強編《澎湖風(fēng)土志》，徐芳著《歌謠譚趣》，婁子匡著《民俗學(xué)論叢》等，均為重慶中國民俗學(xué)會時期的民俗學(xué)調(diào)查研究文集。

1945年10月，重慶《文史雜志》第五卷第九、十期合刊發(fā)表“民俗學(xué)專號”，刊登的民俗學(xué)文章有梁釗韜的《民族學(xué)與民俗學(xué)及其在我國的展望》《古代的饋牲祭器及祖先崇拜》、朱錦江的《中國古史中羽翼圖騰之探究》、岑家梧的《中國民俗藝術(shù)概說》、馬長壽的《中國四裔的幼子承繼權(quán)》、任乃強的《喇嘛教民之轉(zhuǎn)經(jīng)生活》、于式玉的《“浪帳房”》、李承祥的《緬鈴》、宋蜀青譯《龍舟節(jié)龍舟與龍》、李鑒銘的《康屬見聞》等(28)顧頡剛編：《文史雜志·民俗學(xué)專號》，1945年第5卷第9-10期合刊。。顧頡剛在《編后記》中提及此期“民俗學(xué)專號”的文稿為梁釗韜代為征集，他當(dāng)時在華西大學(xué)博物館民族學(xué)研究室任職。從上述篇名可知，“民俗學(xué)專號”的文章涉及西南邊疆民族民俗研究的范圍甚廣，與《風(fēng)物志集刊》對西南地區(qū)的關(guān)注趨于一致，同時兼及考古學(xué)、民族學(xué)和社會學(xué)等學(xué)科，這也意味著重慶中國民俗學(xué)會時期學(xué)者多學(xué)科的知識背景，以及他們對民俗的認(rèn)識和民俗研究的基本傾向。

雖處抗日戰(zhàn)爭保家衛(wèi)國的烽火歲月，但是，學(xué)者們關(guān)注民眾生活、研究民俗傳統(tǒng)的熱情和志趣并沒有被戰(zhàn)火消磨，他們把握遷移到西南大后方的條件，大力搜集、整理和研究西南地區(qū)的多民族民俗生活，研究禮俗與社會秩序的關(guān)系。為此，部分學(xué)者利用中國民俗學(xué)會的刊物資源發(fā)表民俗學(xué)成果，征集民俗學(xué)資料，保留當(dāng)時中國西南地區(qū)民眾生活的情狀，將禮俗與驅(qū)趕外敵、救亡圖存聯(lián)系起來。重慶中國民俗學(xué)會的發(fā)軔和發(fā)展，受到政治、經(jīng)濟、社會、組織等多方面因素的影響，依然堅守初心。西南地區(qū)作為我國抗日戰(zhàn)爭的大后方，陪都重慶吸引了眾多學(xué)界精英。他們在民俗中發(fā)現(xiàn)和探索“民族主義的精神”“民權(quán)主義的精神”和“民生主義的精神”，將民俗的“禮樂”傳統(tǒng)融匯到抗日救亡的運動之中。(29)羅香林：《制禮與作樂》，《風(fēng)物志集刊》1944年第1期。從這個角度上說，重慶中國民俗學(xué)會的成立及其系列活動和調(diào)查研究成果不僅成為抗日救亡運動的一部分，而且是記錄民俗并闡釋其意義的學(xué)術(shù)表達(dá)，有力地推動了中國民俗學(xué)的理論發(fā)展。

四、結(jié) 語

抗日戰(zhàn)爭時期，大批學(xué)者來到西南大后方，走出書齋，參與到與抗戰(zhàn)有關(guān)的民俗活動中，記錄民俗文化，探究民俗價值。盡管學(xué)者們的生活和工作條件艱苦，但是，他們卻以高度的熱情、驚人的毅力、廣博的學(xué)識深入開展西南民俗調(diào)查研究。重慶中國民俗學(xué)會作為當(dāng)時國統(tǒng)區(qū)民俗學(xué)運動的中心，在團結(jié)民俗學(xué)者，搜集民俗風(fēng)物資料，研討民俗意義價值等方面發(fā)揮了重要作用。

筆者認(rèn)為，重慶中國民俗學(xué)會時期構(gòu)成了中華人民共和國成立前民俗學(xué)建設(shè)和發(fā)展的第四個階段，即北京大學(xué)歌謠研究會時期(1918-1925)，是民俗學(xué)啟動階段；中山大學(xué)民俗學(xué)會時期(1927-1930)，是民俗學(xué)發(fā)展階段；杭州中國民俗學(xué)會時期(1930-1937)，是民俗學(xué)擴大傳播階段；重慶中國民俗學(xué)會時期(1943-1945)，是延續(xù)杭州民俗學(xué)傳統(tǒng)實踐的“自覺圖存”階段。

20世紀(jì)30年代至40年代，中國民俗學(xué)會中的“中國”概念應(yīng)運而生，民俗學(xué)者開始自覺地發(fā)展和擴大民俗學(xué)研究范圍和內(nèi)容。40年代，除了婁子匡、顧頡剛等人成立重慶中國民俗學(xué)會以外，錢小柏于1943年在上海成立“中國民俗學(xué)社”，李白英起草了《中國民俗學(xué)社的組織和簡章》，“所以，當(dāng)時上海的民俗學(xué)活動還是有的，參加民俗學(xué)社活動的人也有一百多個……傳播中華民族的民間風(fēng)俗和鄉(xiāng)土觀念，留下了一些材料和東西”(30)王文寶：《中國民俗學(xué)史》，巴蜀書社，1995年，第251頁。。不同學(xué)者的研究也從局部視角轉(zhuǎn)向整體關(guān)懷，民俗學(xué)的發(fā)展更為明確和廣闊。但是，縱覽20世紀(jì)40年代全國各地的民俗學(xué)活動，從發(fā)表刊物、組織建立、人員架構(gòu)等方面進行比較，重慶民俗學(xué)運動都是“中國民俗學(xué)會”存續(xù)和發(fā)展的亮點，也是當(dāng)時中國民俗學(xué)活動及研究的中心之一。

相較于北京大學(xué)歌謠學(xué)運動和中山大學(xué)民俗學(xué)運動，“中國民俗學(xué)會”關(guān)于民俗的“國別”概念在杭州和重慶出現(xiàn)，其背后的內(nèi)涵和意蘊深刻。學(xué)科意識的自覺是學(xué)科成熟的前提，“中國民俗學(xué)會”的發(fā)軔與發(fā)展，是中國民俗學(xué)研究從個人自發(fā)行動到以“學(xué)會組織”面貌出現(xiàn)的學(xué)科意識覺醒?？谷諔?zhàn)爭時期重慶地區(qū)的民俗學(xué)在艱難時世中求生存、謀發(fā)展的行動實踐以及民俗學(xué)者的勠力同心，是中國民俗學(xué)走向?qū)W科化轉(zhuǎn)變過程中的重要階段。