朱 軍

（山東理工大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 淄博255049）

在對周代策命的研究中，首先是根據(jù)傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)對策命儀式進(jìn)行還原。如陳夢家的《尚書通論》和陳漢平的《西周冊命制度研究》。其次是文體研究，既有對《尚書》和類《尚書》的命體研究，如葉修成的《論〈尚書〉“命”體及其文化功能》[1]和于文哲的《論西周策命制度與〈尚書〉文體的生成》[2]。也有對策命儀式及其文體問題進(jìn)行討論的，如董芬芬的《周代策命的禮儀背景及文體特點(diǎn)》[3]。不過，很少有研究專門關(guān)注策命從儀式到文本的演變過程，也即其文本化。

銘文是目前所見例證最多、體式最完備的策命文本，相對忠實(shí)地對策命儀式及其中言語進(jìn)行了記錄。陳漢平通過對西周八十例策命的比較分析，提出策命銘文的基本體式如下：

隹王某年某月月相在干支，王在某（地）。旦，王各于某，即位。某右某入門，立中廷，北向。史某受王命書，王乎史某冊命某。王若曰：“某，由某種原因。余冊命汝官某事。賜汝秬鬯、服飾、車飾、馬飾、旂旗、兵器、土田、臣民、取徵某寽。敬夙昔用事。勿廢朕命?！蹦嘲菔只祝苊鼉?，佩以出。出入覲璋，敢對揚(yáng)天子丕顯休命。用作朕皇祖皇妣皇考皇母寶尊彝。用祈眉壽萬年無疆，通錄永令霝冬，子子孫孫永保用。[4]（P28）

籠統(tǒng)來看，這基本上涵蓋了策命儀式及其言語。但實(shí)際上，在具體的文獻(xiàn)中，儀式和言語并不全然遵循此文例。傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)所見有同有異，而它們各自內(nèi)部亦是有同有異。

策命本是現(xiàn)場的、動態(tài)的儀式，而在各類文獻(xiàn)中，策命皆以文本呈現(xiàn)。所以，要了解或還原策命儀式，就必須根據(jù)文獻(xiàn)來逆推。也就是說，文獻(xiàn)是儀式經(jīng)歷了文本化進(jìn)程的結(jié)果呈現(xiàn)。在文本化進(jìn)程中，策命的儀式性和文本性就必然產(chǎn)生向心和離心的正反作用力。在此進(jìn)程中，大的趨勢是儀式性削弱而文本性加強(qiáng)。

一、作為原生言語活動的策命儀式

在商周時(shí)期，言語活動指的是發(fā)生言語行為的儀式或儀式性活動，它主要有書寫和口傳兩種方式。以儀式活動的整體性和有機(jī)性觀之，它們都是儀式活動的組成部分，不具備獨(dú)立性。但在書寫和口傳中，一些言語使用和生成相對固定或程式化的內(nèi)容，與后來的文本、文體和文獻(xiàn)密切相關(guān)，也就具備了獨(dú)立性。而在儀式儀節(jié)中，作為開始、轉(zhuǎn)換和結(jié)束的節(jié)點(diǎn)性工具，一些言語行為就不具備獨(dú)立性，但也是儀式的重要組成部分。策命是周代天子分封、賞賜諸侯卿大夫的重要儀式，就是明確的原生言語活動。它的言語性質(zhì)主要包括兩大方面，一是命書的書寫和宣讀，二是策命儀式中的言語行為。

（一）命書的書寫和宣讀 書寫是將策命內(nèi)容書之于簡策，用于宣讀和存放。宣讀是以口頭宣讀將命書內(nèi)容傳達(dá)于策命對象。由于命書是因策命儀式而作，所以它就是原生形態(tài)，且成為策命文獻(xiàn)的底本。從言語模式來看，命書的書寫和宣讀在策命儀式中存在直言和代言兩種言語模式。

在直言模式中，言語主體和對象之間是直接的施受關(guān)系。殷商時(shí)期，甲骨卜辭中就多見商王“呼”、“命（令）”、“使”部族首領(lǐng)或臣屬的例子，并體現(xiàn)出明確的政治意圖，就是直言模式。而在周代，策命亦是周王和諸侯卿大夫確立或鞏固政治關(guān)系而進(jìn)行的儀式，和卜辭中的直言不無關(guān)系。在策命文獻(xiàn)中，直言標(biāo)志也很明確。一是以命書中的“命”作為策命標(biāo)志。比如清華簡《封許之命》有“命汝侯于許”，伯晨鼎銘文有“王命韃侯伯晨”，“命”和“王命”表明周王和諸侯利用直言構(gòu)建政治從屬關(guān)系。二是在命書中利用稱謂轉(zhuǎn)換強(qiáng)化周王和諸侯卿大夫的上下言語關(guān)系。以《尚書》的《文侯之命》和清華簡《封許之命》為例，以分封的血緣關(guān)系來看，周天子自稱“予小子”，稱文侯為“義和父”。以天命和政治關(guān)系來看，周天子自稱“余一人”，稱許侯為“汝（?。保Q文侯則是“汝”和“爾”。而縱觀策命銘文，周王也絕不自稱朕或予，可知雙方遵循著嚴(yán)格的稱謂原則。根據(jù)先秦策名原則，在周天子策命諸侯的重大禮儀中，文侯和許侯又被直接稱名，揭示了雙方在策命中達(dá)成的政治關(guān)系。此外，銘文記載賞賜環(huán)節(jié)，多以“賜汝”開頭，亦與此相同。因此，在策命儀式中，直言字詞、稱謂轉(zhuǎn)換和稱名現(xiàn)象都揭示了它的直言模式。

但同時(shí)，策命的直言又是經(jīng)過代言的外在框架來實(shí)現(xiàn)的。這包括兩個(gè)層面，一是策命主體即周王在宗教上作為天命和祖先的代言人，二是在策命儀式中，由史官在政治上作為周王的代言人。就前者而言，命書三段式結(jié)構(gòu)中的第一段是就周王“述祖”，即追述祖先功績并獲其認(rèn)可。命書又是在宗廟宣讀和授受，即在祖先神靈的視聽下完成。可見，命書就是宗教意志神性權(quán)威的傳達(dá)。就后者而言，策命儀式中有明確的直言向代言轉(zhuǎn)換的標(biāo)志。在銘文記載中，周王在宗廟站位后，將命書交由史官宣讀，其常見句式是“王呼內(nèi)史某策（冊）命某”。如休盤云“王乎（呼）乍（作）冊尹冊易休”，頌鼎云“尹氏受王命書，王呼史虢生冊命頌”，牧簋云“王呼內(nèi)史吳冊令牧”等?？梢?，“王呼史官”亦是其中言語儀節(jié)。王呼的對象僅是宣讀策命文書的史官。但有時(shí)還有史官專職秘書工作，負(fù)責(zé)從周王手中將命書接過并轉(zhuǎn)移給宣讀史官，如宋鼎的尹氏。有時(shí)則是一位史官既負(fù)責(zé)從天子手中接過命書也負(fù)責(zé)宣讀，如牧簋的內(nèi)史吳。王呼的內(nèi)容比較簡略，如師虎簋載“王呼內(nèi)史吳曰：‘冊命虎’”。因此，前例如“王呼史虢生冊命頌”即相當(dāng)于“王呼史虢曰：‘冊命頌。’”《禮記·祭統(tǒng)》的記載可與此相佐證，其載天子出現(xiàn)在儀式現(xiàn)場，仍是史官在君右并“執(zhí)策而命之”。也有周王不在現(xiàn)場的，如《左傳·僖公二十八年》載周襄王策命晉文公“命尹氏及王子虎、內(nèi)史叔興父策命晉侯為侯伯”，此策命由代言完成無疑。這種遣使策命，在春秋時(shí)期多見，如《春秋·莊公元年》載“王使榮叔來錫桓公命”、《左傳·莊公二十七年》載“王使召伯廖賜齊侯命”、《左傳·文公元年》載“天子使毛伯來錫公命”等，它們皆是代言無疑。這樣，由史官宣讀命書，即為代言模式。

另外，代言還有明確的言語標(biāo)志，即“王若曰”。關(guān)于“王若曰”，從言語模式來論證其代言性質(zhì)的，有陳夢家和王占奎等。陳夢家就明確提出，《尚書》和西周金文中的“王若曰”就是“代宣王命”。[5]（P166）王占奎也認(rèn)為，“王若曰”相當(dāng)于“以神的名義，王說”。[6]（P376）在具體指稱上，兩人的結(jié)論有差異，但在本質(zhì)上卻無沖突。前者的“代宣王命”是從具體的儀式活動所構(gòu)建的語境來說的，即《祭統(tǒng)》所謂的“執(zhí)策而命之”；后者的“王代神言”則提煉了從甲骨卜辭的“王占曰”到周代“王若曰”中神性權(quán)威和政治權(quán)威的構(gòu)建脈絡(luò)。因此，策命命書的書寫和宣讀，是直言和代言的內(nèi)外結(jié)合。

（二）策命儀式中的言語行為 周代各類大小儀式皆有繁復(fù)的言語行為。這些言語行為配合動作儀節(jié)，從儀式開始到高潮再到結(jié)束，使儀式得以順利進(jìn)行。就策命而言，命書的書寫和宣讀亦是言語行為。除此之外，各個(gè)儀節(jié)都有較多的原生言語行為。它們都是文本化的基礎(chǔ)。

一是在正式策命前要告廟告祖。告廟是周人的傳統(tǒng)宗教禮俗，儀式開始和結(jié)束皆有告廟儀節(jié)。和命書一樣，告廟亦包括書面簡策和口頭祝告兩類，且互相結(jié)合?！抖Y記·祭統(tǒng)》說：“古者明君”必賜爵祿于太廟，示不敢專?！薄栋谆⑼āぞ羝穼Υ私忉屨f是“封諸侯于廟者，示不自專也。明法度皆祖之制也，舉事必告焉”。齊思和說：“周人以祖宗為神，故于宗廟中行錫命之禮也?！盵7]（P52）《尚書·洛誥》載周成王策命周公之子伯禽，其文云：“王命作冊逸祝冊，惟告周公其后。”這是在策封之前，于太室由史官告文武王之靈?！兑葜軙L麥》中有“太祝以王命作策，策告太宗”之句，亦是策命之前告廟。銘文在進(jìn)行文本化時(shí)，一般不記載告廟行為。但銘文有“王格太室”的套語，表明策命一般在宗廟舉行，實(shí)際就是以策命為告廟禮俗。并且，策命青銅器作器本就包含告廟告神的目的，所以不必在銘文中另行指出。

二是在策命宣讀后，受命者以言語應(yīng)答。按照策命雙方的施受關(guān)系，在儀式中周王的直言和史官的代言是主，受命者的言語儀節(jié)應(yīng)對是從。因此，從各類文獻(xiàn)中所見受命者言語應(yīng)對較少，但仍有一些?！蹲髠鳌べ夜四辍分芟逋醪呙鼤x文公，在宣讀策命內(nèi)容后，晉文公即三辭從命，并曰：“重耳敢再拜稽首，奉揚(yáng)天子之丕顯休命?！备鶕?jù)策名原則，重耳自稱其名，是在形式上肯定周王為主、自己為從的政治關(guān)系。無疑該內(nèi)容即為晉文公應(yīng)對言語?！堵逭a》亦載成王策命周公營成周，成王策命結(jié)束后，周公拜首稽首曰：“……予旦以多子越御事篤前人成烈，答其師，周孚先?！敝芄诓呙拢苑Q其名“旦”，亦是接受策命之意。

無論是命書的書寫和宣讀，還是儀節(jié)中的言語，都是策命儀式的組成部分。由于命書和其他言語都是以文字和口頭言語作為傳達(dá)手段，這使策命儀式成為原生言語活動。換言之，命書和儀節(jié)言語就是策命文本的原生形態(tài)或策命文本化的底本。

二、策命儀式的文本化

在廣義上，一切與策命相關(guān)的文本都是對策命儀式的文本化。但在這里，主要指的是策命儀式及其中的動作儀節(jié)。策命的儀式性是通過策命中的各個(gè)儀節(jié)及其言語來確立的。即使是原生形態(tài)就具備文本屬性的命書，也必須在儀式中宣讀和授受才能獲得其意義。而其他儀節(jié)也在策命儀式的每個(gè)環(huán)節(jié)起到關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)作用。因此，文本化應(yīng)當(dāng)首先關(guān)注儀式的文本化。完整的文本化，在文首已經(jīng)提出，銘文文例基本上可以概括。這里主要討論儀式的片段式文本化或簡式文本化。

對儀式的片段式文本化，以傳世文獻(xiàn)為主。在這些文獻(xiàn)中，策命并不以完全面貌呈現(xiàn)，而是往往被截取關(guān)鍵環(huán)節(jié)，只呈現(xiàn)策命信息。也就是說，它不具備獨(dú)立意義。如《召誥》云“周公乃朝，用書命庶殷”，僅該句與策命相關(guān)，其他具體儀式則全然不錄?！堵逭a》相對詳細(xì)，其文云：“周公拜手稽首曰……王命作冊逸祝冊……王命周公后，作冊逸誥。在十有二月，惟周公誕保文武受命?！鼻懊嬲f了，“作冊逸祝冊”是告廟告祖先行為?！巴趺芄螅鲀砸菡a”則表明命在誥前，是誥的前緒工作。實(shí)際上，《洛誥》僅以文字概括了拜手稽首、作冊告廟和王命周公三個(gè)儀節(jié)，此即為片段式取用。正因?yàn)槌Ｒ娒a相連，所以容易誤認(rèn)為命誥同體。早前陳夢家認(rèn)為命誥相同，[8]（169）但后來學(xué)者指出，無論是儀式背景還是文體功用，都表明二者在關(guān)聯(lián)中有差別。[9]盡管在實(shí)際儀式中，往往是命后即有誥。但從文本問題的角度來看，誥體對策命儀式的文本化，反而有助于析別誥體和命體。

《詩經(jīng)》也有多篇對策命儀式的片段式取用，一些詩篇保留了相對詳細(xì)的策命儀節(jié)，如《大雅·江漢》有“王命召虎”、“虎拜稽首：‘天子萬年’”和“虎拜稽首，對揚(yáng)王休”之句，是對策命雙方儀節(jié)的記錄。和完整的策命儀式比起來，《江漢》只是省略了策命前人員即位和王呼史官策命的幾個(gè)儀節(jié)，而關(guān)鍵的授受命答皆存。“作召公考（考同簋）”也顯示該詩與策命銘文關(guān)系密切，且所錄儀節(jié)與早期策命儀式中的儀節(jié)十分接近。所以，《江漢》雖是對策命儀式的片段式文本化，但仍可見策命儀式的部分原始面貌。

另一些詩篇僅提及策命，具體儀節(jié)較少或無，如《小雅·采菽》，其與策命相關(guān)詩句是：

君子來朝，何錫予之？雖無予之？路車乘馬。又何予之？玄袞及黼。

君子來朝，言觀其旂。其旂淠淠，鸞聲嘒嘒。載驂載駟，君子所屆。

赤芾在股，邪幅在下。彼交匪紓，天子所予。樂只君子，天子命之。

由于在該詩中，策命只是君子禮樂生活的內(nèi)容之一，所以詩篇不錄具體的策命儀式，就連常見的應(yīng)對儀節(jié)也省略了，并且詩歌以韻體形式對策命進(jìn)行文字再加工，明顯區(qū)別于西周早中期策命銘文中的散體形式。與《采菽》類似的還有《大雅·韓奕》：“四牡奕奕，孔脩且張。韓侯入覲，其介圭，入覲于王。王錫韓侯，淑旂綏章，簟茀錯(cuò)衡，玄袞赤舄，鉤膺鏤鍚，鞹鞃淺幭，鞗革金厄?！痹撜掠涗浟隧n侯覲周王以及周王策命賞賜的物品，但是對儀式上的人員及相關(guān)儀節(jié)皆略而不錄。不過，在前一章有“王親命之”之句，揭示在此儀式上是由周王親自策命韓侯。至于命書轉(zhuǎn)述，可以歸到后文要討論的言語文本化范疇。因此，策命作為詩歌主體內(nèi)容之一是為了表現(xiàn)韓侯的地位和功績?？梢?，策命儀式在其中的文本化完全是為詩歌內(nèi)容和體式服務(wù)的，亦不具備獨(dú)立性。

也有不敘策命，而將策命儀式前的各項(xiàng)儀節(jié)詳細(xì)敘述的，《國語·周語上》載：

襄王使太宰文公及內(nèi)史興賜晉文公命，上卿逆于境，晉侯郊勞，館諸宗廟，饋九牢，設(shè)庭燎。及期，命于武宮，設(shè)桑主，布幾筵，太宰蒞之，晉侯端委以入。太宰以王命命冕服，內(nèi)史贊之，三命而后即冕服。既畢，賓、饗、贈、餞如公命侯伯之禮，而加之以宴好。

在正式策命之前，晉候方作為受命方以禮儀進(jìn)行準(zhǔn)備，詳見于文本。但此后的具體策命儀式卻不錄，可見作者關(guān)注點(diǎn)在策命前而不在策命本身。換言之，策命作為文本內(nèi)容如何呈現(xiàn)，在很大程度上取決于文本化作者的文本來源或?qū)懽髂康摹?/p>

又，《左傳·僖公十一年》載：“天王使召武公、內(nèi)史過賜晉候命，受玉惰?！敝芡醪呙鼤x候，從這里僅知在策命中有賜玉和受玉環(huán)節(jié)，文本對其他儀節(jié)略而不錄。還有將周王策命下移為諸侯策命的，《左傳·昭公三年》載：“夏四月，鄭伯如晉，公孫段相，甚敬而卑，禮無違者。晉侯嘉焉，授之以策，曰：‘子豐有勞于晉國，余聞而弗忘。賜女州田，以胙乃舊勛。’伯石再拜稽首，受策以出?！边@里是諸侯策命卿大夫，有授策、讀命和應(yīng)答三個(gè)儀節(jié)，是以周王策命為范本。

從傳世文獻(xiàn)對策命儀式的片段式取用和轉(zhuǎn)述來看，策命儀式是作為文本要素出現(xiàn)的，為寫作目的或更大的文體要求而服務(wù)。在《尚書》誥體中，策命儀式是誥發(fā)布的前緒。在《詩經(jīng)》的幾篇中，策命儀式只是策命對象禮樂生活的內(nèi)容之一。至于后來，《左傳》和《國語》有更明確的文化興趣和寫作目的，所以策命儀式就更接近文本資源了。

在金文中，也有對策命儀式進(jìn)行簡式文本化的。完整的策命儀式有人員即位、王呼策命或王親命、策命、受命并對揚(yáng)王休等儀節(jié)，但一些銘文有時(shí)會省略一個(gè)或多個(gè)儀節(jié)，如毛公鼎和師克開篇即是“王若曰”、番生簋開篇是“王令”、師鼎和恒簋開篇是“王曰”，皆不錄策命人員即位和王呼策命或王命的儀節(jié)；靜簋、閈碩鼎、?鼎、善鼎、微?鼎、免簠等有王即位儀節(jié)，但無王呼策命或王命的儀節(jié)；一些銘文僅簡錄儀節(jié)，如大盂鼎說“命盂”、尸臣鼎說“王命尸臣”、詢簋說“益公入右詢”、師詢簋說“內(nèi)右”、南季鼎說“白俗父右南季”等。不過，在所見策命銘文中，受命儀節(jié)的“對揚(yáng)王休”皆存，差異在于一些銘文有“某拜稽首”，一些則沒有，如免簋是“免對揚(yáng)王休”、師毛父簋是“對揚(yáng)王休”?？梢姡呙懳臅Σ呙鼉x式進(jìn)行簡式文本化，如：

隹三月既生霸乙卯，王才周。令免乍司土。司鄭寰廩，眔吳（虞）眔牧。易戠衣、。對揚(yáng)王休。用乍旅彝。免其萬年永寶用。（免簠）[10]（180）

在該銘文中，參與策命的人員僅有周王和免，本應(yīng)在場代周王宣讀策命的史官和負(fù)責(zé)導(dǎo)引的儐者皆不錄于其中。如此省略，是否有因？和關(guān)系密切的免簋銘文對讀或可知曉。免簋銘文如下：

隹十又二月初吉，王才周。昧爽，王格于大廟。井叔右免即令。王授乍冊尹者，卑冊令免，曰：“令汝胥周師司廩，易（賜）汝赤環(huán)市，用事?！泵鈱P(yáng)王休。用乍尊簋，免其萬年永寶用。[11]（180）

在此銘文中，周王策命、井叔為儐、乍冊授命、免受命，各自承擔(dān)了完整策命儀式中的角色和儀節(jié)。從免簠所載策命職官更大、賞賜更隆來看，免簠當(dāng)在免簋之后。這意味著免作出了更大的功績，受到周王更大的肯定。所以免簋和免簠記載的是前后相續(xù)的兩次策命。兩次策命相距不遠(yuǎn)，則儀式儀節(jié)和作為銘文底本的命書體式也基本相同。那么，在免簋詳細(xì)記錄之后，免簠就沒必要重復(fù)一次。所以，這是免簠作者有意識的文本行為。

由此可知，策命儀式的文本化就是全面記錄、片段式取用或自主改寫，但實(shí)際上都是為新文本服務(wù)的。即使是完整的銘文策命文例，也有銘文所依附的青銅器作器目的。至于各類傳世文獻(xiàn)，更是有明確的寫作目的和文化追求。

三、策命言語的文本化

前文提到，作為言語活動，策命言語分為單獨(dú)成體的命書和儀節(jié)中的言語。因此，言語文本化也可分為命書的文本化和儀節(jié)言語的文本化。

（一）命書的文本化 命書的文本化有三個(gè)基本類型。

一是被稱為“命體”的原生命書。命書原本是由史官事先撰寫，在策命儀式上用于宣讀和授受的簡策。命書除了要上告宗廟，還要用于抄寫和保存副本。所以，命書通常就是原生形態(tài)的，具有獨(dú)立的文體意義。在目前所見文獻(xiàn)中，《尚書·文侯之命》被認(rèn)為是原生命書。還有清華簡《封許之命》，雖然有少量闕文，基本上保留了命書體式。雖然有可能經(jīng)過傳抄，但由于和西周金文關(guān)系密切，所以它也非常接近原生命書。從體式上看，《文侯之命》和《封許之命》都包括述祖、贊善和封賞的三段式結(jié)構(gòu)[12]，具備獨(dú)立的文體屬性，因此被稱為“命體”。

實(shí)際上，西周金文中也不乏與命體十分接近的篇目，如典型的大盂鼎和毛公鼎銘文，將其受命儀式和作器銘識去掉，它們就是完整獨(dú)立的命書。在具體儀式中，由于用于宣讀，它們也被稱為命辭。盡管以儀式語境來看，用于授受的命書和用于宣讀的命辭都不能稱之為獨(dú)立文體；但由于在策命儀式規(guī)范之后，命書是事先撰寫再用于宣讀的，加之策命銘文中的命辭是在命書基礎(chǔ)之上加工的，所以它們雖不是獨(dú)立文體，但卻和命體擁有相同的文體要素。它們都直接使用了命書的三段式結(jié)構(gòu)，第一部分是臣屬文武以來周受天命，第二部分具體策命職官等，第三部分則勉勵(lì)受命對象并賞賜器物。換言之，作為它們底本的命書就是《盂命》和《毛公之命》。不過，由于要為銘文書寫和鑄刻服務(wù)，即融入策命銘文的大體式中，因此它們作為命書的文體屬性被略微削弱。但無疑，這樣的銘文都是對原生命書的直接取用。

另外，《左傳·襄公十四年》載：“王使劉定公賜齊侯命，曰：‘昔伯舅大公右我先王，股肱周室，師保萬民。世胙大師，以表東海。王室之不壞，繄伯舅是賴。今余命女環(huán)，茲率舅氏之典，纂乃祖考，無忝乃舊。敬之哉！無廢朕命！’”雖然對策命儀式略而不錄，但卻完全遵循了命書的三段式結(jié)構(gòu)，這也是對當(dāng)次命書的直接取用。

二是作為文體要素而被取用和改寫的命書。一種常見的情況是在多次策命或重新策命時(shí)，元年師兌簋和三年師兌簋銘文就很有代表性。前者記錄命辭為“正師龢父司左右走馬、五邑走馬。易（賜）汝乃：祖市、五黃、赤舄?！泵o錄于銘文，較為簡略，不再是三段式結(jié)構(gòu)。后者命辭有“余既令汝正師龢父司左右走馬”之句。二次策命以“余既令”表明它對第一次策命內(nèi)容進(jìn)行了轉(zhuǎn)述，而且表明了這也是在儀式上以口頭宣讀完成的。這說明，三年師兌簋銘文所依據(jù)的命書對元年師兌簋所依據(jù)的命書進(jìn)行了加工，形成了新的銘文?？梢?，三年師兌簋銘文在撰寫之時(shí)有元年策命命書、元年師兌簋銘文和三年策命命書作為參考。此外，大克鼎有“昔余既令汝出入朕命”，師克盨（蓋）也有“昔余既令汝”之句，師 簋（蓋）有“先王既令女”，善鼎有“昔先王既令汝”，師虎簋有“先王既令乃祖考事”，諫簋有“先王既命汝”等。在命辭中，后面常有“今余惟……”對應(yīng)。前面引《左傳·襄公十四年》周靈王策命齊侯，“述祖”部分實(shí)際上就是對周初分封齊太公策命的取用，命書內(nèi)容雖存，但文本面貌可能有所改動。這些“既令”表明受命者本人或祖先曾受策命，現(xiàn)在是進(jìn)一步策命或在新王繼位后重新策命。因與前面策命關(guān)系密切，所以不可避免要對此前的命書進(jìn)行轉(zhuǎn)述、引用或改寫，這就是一種有意識的文本化。

又如《詩經(jīng)·大雅·韓奕》記載周王策命韓侯：

奕奕梁山，維禹甸之，有倬其道。韓侯受命，王親命之：纘戎祖考，無廢朕命。夙夜匪解，虔共爾位，朕命不易。榦不庭方，以佐戎辟。

四牡奕奕，孔脩且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲于王。王錫韓侯，淑旂綏章，簟茀錯(cuò)衡，玄袞赤舄，鉤膺鏤鍚，鞹鞃淺幭，鞗革金厄。

該詩對策命儀式表現(xiàn)及其言語作了韻體化。其對命書的取用和改寫表現(xiàn)在兩方面：一是對策命內(nèi)容全部轉(zhuǎn)述，且三段式結(jié)構(gòu)完整。二是將儀式中也要宣讀的賜物環(huán)節(jié)改寫為第三人稱敘述，即“王錫韓侯”明顯不同于銘文中常見的“賜汝某物”。至于全詩的詩體手法，與原始的策命就更不相同了。若按照策命文例，該詩的策命部分可重新組合為：

韓侯受命，王親命之：纘戎祖考，無廢朕命。夙夜匪解，虔共爾位，朕命不易。榦不庭方，以佐戎辟。韓侯入覲，以其介圭，入覲于王。王錫韓侯，淑旂綏章，簟茀錯(cuò)衡，玄袞赤舄，鉤膺鏤鍚，鞹鞃淺幭，鞗革金厄。

又如《魯頌·閟宮》直接引用的部分僅有“王曰叔父，建爾元子，俾侯于魯。大啟爾宇，為周室輔”。后面則同樣以第三人稱改寫：“乃命魯公，俾侯于東。錫之山川，土田附庸?！薄蹲髠鳌べ夜四辍份d周王策命晉候?yàn)椴?，僅十六字與命書直接相關(guān)：“王謂叔父：‘敬服王命，以綏四國，糾逖王慝。’”在這些文獻(xiàn)中，命書被片段截取或改寫，主要是為了服務(wù)新文本，所以并不忠實(shí)于原貌。在與原生儀式和言語的對照中，它們既保留了策命的重要元素，又展露出新的寫作追求，新的文本文獻(xiàn)由此生成。

三是在文本中完全取消的命書。銘文中多見其例，如楚簋銘文用“內(nèi)史尹氏冊命楚”就概括了策命環(huán)節(jié)，十分簡略；還有師毛父簋銘文云“井伯佑（右），大史冊命，易（賜）赤市”，省略了命書內(nèi)容，僅賜一物。與此類似的還有救簋蓋的“內(nèi)史尹冊賜救”、衛(wèi)簋的“王曾令衛(wèi)，賜赤市，攸勒”、利鼎的“王乎內(nèi)史冊命利曰：‘易（賜）汝赤市、灤旗，用事?！币约棒眯l(wèi)簋銘文：“王乎內(nèi)史易衛(wèi)”，等等。它們都只有賜物，而無命官，至于命書面貌，則幾乎無存。

此外，《春秋》記事，根據(jù)其書法，提到策命必然省略命書，如莊公元年云“王使榮叔來錫桓公命”、文公元年云“天王使毛伯來錫公命”?！洞呵铩肥歉鎻R文本，僅需記其事即可，所以無需詳提策命儀式或命書內(nèi)容。

（二）儀節(jié)言語的文本化 除了宣讀命書，最顯著和重要的儀節(jié)言語就是王呼策命（有時(shí)是王親命）和受命對揚(yáng)。王呼策命或王親命，是承前啟后的儀節(jié)，既是策命儀式開始的標(biāo)志，也是儀式上直言和代言轉(zhuǎn)換的標(biāo)志。銘文忠實(shí)描繪這一儀節(jié)，通用文例是“王呼史某冊命某”。《詩經(jīng)·大雅·常武》也有這一儀節(jié)的記載：

王命卿士，南仲大祖，大師皇父。整我六師，以脩我戎。既敬既戒，惠此南國。王謂尹氏，命程伯休父：左右陳行，戒我?guī)熉?，率彼淮浦，省此徐土。不留不處，三事就緒。

尹氏是史官，毛詩稱其“掌命卿士”，銘文中也多見“王呼尹氏冊命某”。所以這里的“王謂尹氏，命程伯休父”若載于銘文，則相當(dāng)于“王呼尹氏冊命程伯休父”；但因要為詩體服務(wù)，所以進(jìn)行了改寫。在銘文中，有時(shí)尹氏還要從周王手里接過命書再宣讀或轉(zhuǎn)交，如頌鼎的“尹氏受王令書，王呼史虢生冊令頌”，表明儀式上有實(shí)體簡策的交接?！对娊?jīng)·小雅·出車》有“天子命我，城彼朔方……豈不懷歸，此簡書”，明顯對這一過程進(jìn)行了改寫，亦是為詩的寫作服務(wù)。由于不再以策命儀式為語境，策命稱謂也就從儀式中的“余”和“爾（汝）”變成了“天子”和“我”。這些使得策命的儀式性大大削弱而文本性明顯加強(qiáng)，構(gòu)成了這種類型的言語文本化。

受命對揚(yáng)，即受命環(huán)節(jié)對揚(yáng)王休。通常在文獻(xiàn)中，對揚(yáng)王休是作為儀式被記錄的，這尤以金文為最。但有一些例外：

1.尸臣拜首稽首曰：“敢對揚(yáng)天子丕顯休命。”（尸臣鼎）

2.大師小子師望曰：“望敢對揚(yáng)天子丕顯魯休。”（師望鼎）

3.悝拜稽首曰：“對揚(yáng)以辟之，勤大命，施于烝鼎彝?！保足Χ?，見《禮記·祭統(tǒng)》）

4.說拜稽首曰：“敢對揚(yáng)天子之休命。”（《尚書·說命》）

5.晉侯三辭，從命，曰：“重耳敢再拜稽首，奉揚(yáng)天子之丕顯休命?！笔懿咭猿觥３鋈肴P。（《左傳·僖公二十八年》）

這幾例和金文常規(guī)體式有異，它們以“曰”作為標(biāo)志，將對揚(yáng)王休變成了言語應(yīng)答。在儀式情景下，對揚(yáng)王休“是貴族禮儀中的一個(gè)儀注，是他們行禮時(shí)的活動情狀”。[13]在以上諸例，根據(jù)受命者自稱其名來看，可知仍是在儀式中，有施受關(guān)系。比如例5，《左傳》在敘述中稱晉候，但在儀式中，晉候則自稱重耳。雖然在原始語境下，“對”是言語的，“揚(yáng)”是動作的。但在這些例子中，它卻由言語儀節(jié)變成了單純的言語內(nèi)容。由于對揚(yáng)王休在儀式活動中是通例，以言語來對揚(yáng)王休之人也絕不可能不知道對揚(yáng)王休的內(nèi)涵及功用。這實(shí)際上反映了從儀式到文本的中間階段，即本來用于儀式現(xiàn)場的儀節(jié)首先在部分儀式中被轉(zhuǎn)換為言語內(nèi)容，再進(jìn)一步反映在文獻(xiàn)中。對揚(yáng)王休變?yōu)檠哉Z內(nèi)容，是從具體到抽象的文本化進(jìn)程。

結(jié)語

策命從儀式到文本的進(jìn)程，并不是單向的或線性的。比較明確的是，在文本化之初，儀式性就服務(wù)于文本性。常見的策命文獻(xiàn)主要是銅器銘文和傳世文獻(xiàn)。即使是保存了較為完整的命書形態(tài)的銘文仍用大三段式結(jié)構(gòu)囊括了命書的小三段式結(jié)構(gòu)。大三段式結(jié)構(gòu)即敘述視角、策命儀式和作器銘識。敘述視角指的是銘文作者在撰寫銘文時(shí)的“旁觀者”或第三人稱視角，表現(xiàn)為對時(shí)間、地點(diǎn)、人物和儀式的記錄。策命銘文的典型開頭為“唯某時(shí)，王在某地，各某地，某人右某人，王呼某史策命某”，有明確的視角和人稱；接著是策命儀式，銘文又相對忠實(shí)地記錄了它的策命和受命環(huán)節(jié)；最后是作器銘識，又自成其標(biāo)志。所以，銘文雖然對策命的文本化較為原始，但其實(shí)已有成熟的套路，即服務(wù)于銘文寫作目的而非策命及其言語。這也就不難理解，為什么銘文對命書、儀節(jié)言語既有完整取用，也有片段化取用，還不乏改寫和省略。

傳世文獻(xiàn)的其寫作目的更為明確?！渡袝分袉为?dú)的命體的出現(xiàn)和被認(rèn)可，也有這個(gè)原因。更多情況下，策命的文本化就是策命作為文本內(nèi)容被取用的過程。同樣是在《尚書》中，誥體也獨(dú)成一體，作為前緒工作的策命就無需重點(diǎn)表現(xiàn)，因此被簡略記錄。因此，策命在誥體中就失去了文體屬性。而在另一些文獻(xiàn)中，策命的文體屬性仍存，但明顯被削弱。如《魯頌·閟宮》有：“王曰叔父，建爾元子，俾侯于魯。大啟爾宇，為周室輔。乃命魯公，俾侯于東。錫之山川，土田附庸。”從“王曰叔父”到“為周室輔”，是對命書《伯禽之命》的轉(zhuǎn)述，但“乃命魯公”卻又是服從于《閟宮》大文本而出現(xiàn)的稱謂轉(zhuǎn)換。因?yàn)榘凑詹呙鼉x式上的稱名原則，“乃命魯公”當(dāng)作“乃命伯禽”。但既為“魯公”，就表明策命儀式已然完成，詩文本出于對魯國先祖的尊崇而尊稱其為“魯公”。這一點(diǎn)結(jié)合《左傳·定公四年》敘及周初分封也可證明。傳文先稱魯公，是當(dāng)時(shí)語境；后有伯禽，說“命以伯禽而封少皞之虛”則是策命語境。伯禽就是魯公的私名，在策命儀式中，伯禽需自稱，命書則命名為《伯禽之書》。唐蘭則直接提出，《閟宮》就是直接轉(zhuǎn)述《伯禽》之語。[14]（P53）后文還提及了分封晉的《唐誥》，到春秋晚期，銘文還對此進(jìn)行轉(zhuǎn)述，晉邦銘文云：“晉公曰：‘我皇祖唐公，膺受大命，左右武王……王命唐公，肇宅京師……’”其對策命的轉(zhuǎn)述和《閟宮》的策略基本相同。由此可見，僅是人稱轉(zhuǎn)換和稱謂轉(zhuǎn)換，就可使策命發(fā)生巨大的文本變化。至于《春秋》僅記其事，《左傳》和《國語》依記事重點(diǎn)而撰作，同樣可以理解為在文本作者寫作目的之下進(jìn)行的文本化。并且，如誥、《春秋》和《詩經(jīng)》的文本化，既是對原生儀式性的削弱，又是在文本化之后使其服務(wù)于新的儀式。

總之，策命的文本化是由策命的原生形態(tài)和次生文本形態(tài)共同決定的。無論是作為銘文的小三段式內(nèi)容，還是作為誥體的前緒內(nèi)容，是作為《詩經(jīng)》和銘文中的韻體基礎(chǔ)，又或是作為《春秋》《左傳》《國語》的記事底料，策命儀式及其言語都是基于自身儀式性而被不斷轉(zhuǎn)移、改換和強(qiáng)化其文本性的。由此，我們才得以見到如此紛繁復(fù)雜的策命文本。