付冬麗

摘要：法蘭克福學(xué)派致力于探究資本主義工業(yè)社會(huì)變化中的新特點(diǎn)，在20世紀(jì)資本主義社會(huì)之中，生產(chǎn)力飛速發(fā)展、物質(zhì)生活日益充裕的背后資本主義弊端已經(jīng)突顯端倪，主要表現(xiàn)為：人類理性畸變?yōu)楣ぞ呃硇?，在?duì)技術(shù)的推崇之中，人類自身出現(xiàn)異化；技術(shù)理性畸變?yōu)檎卫硇?，科學(xué)技術(shù)的腳步滲透國(guó)家社會(huì)的方方面面，商業(yè)標(biāo)簽的普遍化成為資本主義政治生活常態(tài)化現(xiàn)象；人類本體精神全面畸變，藝術(shù)等精神文化產(chǎn)品，逐漸淪為資本主義金錢(qián)政治的奴隸。

關(guān)鍵詞：科學(xué)技術(shù) 意識(shí)形態(tài) 畸變

人類在20世紀(jì)處于異常矛盾的境遇之中?；诩夹g(shù)理性主義的文化理念所建立的科學(xué)技術(shù)，在現(xiàn)代工業(yè)文明的腳步之中，出現(xiàn)了前所未有的變遷，人類社會(huì)面貌從根本上變化了。與此同時(shí)，大量物質(zhì)財(cái)富伴隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步接踵而來(lái)，并由為社會(huì)服務(wù)逐漸走向其對(duì)立面，從而在根本上改變了人類生存的面貌。

科技由人類所創(chuàng)造，卻漸漸地?cái)[脫人類而出現(xiàn)，走向人類的對(duì)立面，以“異化”形態(tài)出現(xiàn)在人類社會(huì)之中，顯而易見(jiàn)，面對(duì)技術(shù)領(lǐng)域之中人類所處的窘迫境況，一股聲勢(shì)浩大的批判主義思潮正在西方哲學(xué)界悄然興起。韋伯關(guān)于價(jià)值與工具理性關(guān)系的獨(dú)到分析、席美爾針對(duì)物化合理性的尖銳批判等等，這些思想觀點(diǎn)共同組成了技術(shù)理性批判理論。其中法蘭克福學(xué)派的理論家都是在否定的、批判的意義上使用意識(shí)形態(tài)，抑或可以說(shuō)，雖然關(guān)于意識(shí)形態(tài)問(wèn)題的看法法蘭克福學(xué)者們的看法不盡相同，但是將意識(shí)形態(tài)問(wèn)題蒙上貶義的外衣，認(rèn)為所謂的意識(shí)形態(tài)不過(guò)是當(dāng)權(quán)者用來(lái)欺騙大眾已達(dá)到控制大眾目的的手段，這一點(diǎn)看來(lái)他們的思想是殊途同歸。

20世紀(jì)30年代，法蘭克福學(xué)派在異國(guó)他鄉(xiāng)的外在環(huán)境熏陶之下，法蘭克福學(xué)派一改之前政治樂(lè)觀派的秉性，對(duì)變革失望，逐漸趨向于悲觀主義和無(wú)作為的意識(shí)形態(tài)，他們將批判的目光轉(zhuǎn)向資本主義社會(huì)，而批判的切入口則是“工具理性”。

一、“人類理性”畸變?yōu)椤肮ぞ呃硇浴?/p>

在法蘭克福學(xué)派的批判觀點(diǎn)中，可以解讀出：他們認(rèn)為人類理性是在與宗教神學(xué)的抗?fàn)幹兄鸩酵癸@出來(lái)，以一種宣揚(yáng)人類主體意識(shí)的“啟蒙精神”打破宗教神學(xué)對(duì)人性的壓抑。在資本主義發(fā)展的最初階段上，理性是一種來(lái)源于現(xiàn)實(shí)卻高于現(xiàn)實(shí)的批判力量，是人們控制自然社會(huì)，以達(dá)到自己目的的手段。但隨著資本主義的深入發(fā)展，人類理性由原初的人類控制自然的先念精神已化為支配人自身的“工具理性”，此時(shí)的理性精神已經(jīng)將人類自己衍變成一種工具性的客觀手段，逐漸喪失解放的功能，反而越來(lái)越局限于技術(shù)效能，更注重組織手段，并僅僅為物質(zhì)財(cái)富或社會(huì)工藝效勞。

在資本主義社會(huì)中，一方面是“自然作為社會(huì)化變化了的自然和人相對(duì)，它屈從于一種特殊的合理性，……這一合理性也貫穿在人的本性，人的本能之中”。在另一方面，人類主體本身在這個(gè)本來(lái)是指向?qū)ο蟮募夹g(shù)過(guò)程中被自我異化了?！爸黧w使意識(shí)物化的技術(shù)過(guò)程擺脫了神秘思維的各種意義，特別是一般的含義，因?yàn)槔硇栽诎_萬(wàn)象的經(jīng)濟(jì)架構(gòu)之中演化為一種手段和工具，人們憑借著對(duì)技術(shù)理性的把握，得以創(chuàng)造出服務(wù)社會(huì)生產(chǎn)的工具，當(dāng)理性為固定的目的服務(wù)，它就演化為服務(wù)人類物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)的工具。

法蘭克福學(xué)派對(duì)于工具理性的闡述，是以對(duì)生產(chǎn)工具、生產(chǎn)力的批判為著眼點(diǎn)。從資本主義機(jī)械化的大生產(chǎn)，將單個(gè)工人生活空間固化，從而造成工人階級(jí)孤立現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮，以工人階級(jí)生活中的“異化”現(xiàn)象為著眼點(diǎn)，在資本主義社會(huì)之中，生產(chǎn)所導(dǎo)致工人生活固化空間，從而導(dǎo)致物化意識(shí)深入到人性之中，人類在資本主義“異化”環(huán)境之中安然自若，并享受著物質(zhì)生產(chǎn)力不斷提高所帶來(lái)的生活便利。當(dāng)人們生活局限于社會(huì)上物欲橫流的環(huán)境之中，當(dāng)人們對(duì)金錢(qián)利益趨之若鶩的時(shí)候，人類的“理性”真正畸變?yōu)椤肮ぞ呃硇浴敝小?/p>

二、“技術(shù)理性”畸變?yōu)椤罢卫硇浴?/p>

在法蘭克福學(xué)派眼中，當(dāng)代資本主義社會(huì)之中，“技術(shù)”不再是毫無(wú)感情色彩的“中立”概念，所謂的“技術(shù)理性”已經(jīng)逐漸披上意識(shí)形態(tài)的外衣演化為“政治理性”。如果在傳統(tǒng)社會(huì)中，統(tǒng)治者的地位和形象在大眾心中處于高高在上的地位，他是公認(rèn)的擁有至高無(wú)上權(quán)力、資源的人，而相比現(xiàn)代社會(huì)，技術(shù)則是以一種新型的隱性的統(tǒng)治形象內(nèi)化于大眾心中。它是基于人們?cè)谝欢ń逃尘爸?，?duì)科學(xué)、對(duì)技術(shù)毫無(wú)保留的信任，這種信任迎合了人們渴望享受先進(jìn)科學(xué)所帶來(lái)的便利生活以及豐富的財(cái)富資源，此刻社會(huì)成了一臺(tái)不同系統(tǒng)交叉復(fù)雜卻又井然有序的大機(jī)器，而支配機(jī)器正常運(yùn)行則是所謂的“技術(shù)”，統(tǒng)治者則是擁有最先進(jìn)科技水平，成為技術(shù)的人格化身”當(dāng)資本主義社會(huì)的“技術(shù)社會(huì)是一個(gè)統(tǒng)治系統(tǒng)，它已經(jīng)按照技術(shù)的思想和結(jié)構(gòu)運(yùn)轉(zhuǎn)”人們表示默認(rèn)。所以，當(dāng)代資本主義社會(huì)中這種科技意識(shí)形態(tài)比以前那種政治意識(shí)形態(tài)要“更意識(shí)形態(tài)”。用哈貝馬斯的話來(lái)說(shuō)，基于科技的“背景意識(shí)形態(tài)”正在資本主義社會(huì)之中粉墨登場(chǎng)。

法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，“資本主義初期的無(wú)產(chǎn)者的確是負(fù)重的牛馬”，在政治方面，社會(huì)中原有的一切反面的、否定的因素趨于消失，看似對(duì)立的“天敵”之間的界限趨于模糊，敵對(duì)方被同化了，政治的多元性逐漸消散，社會(huì)關(guān)系的構(gòu)架主要基于技術(shù)性的關(guān)系，社會(huì)逐漸演化為“單向度”的社會(huì)。馬爾庫(kù)塞將科技視為統(tǒng)治所依存的傀儡形式：“科學(xué)——技術(shù)的合理性和操縱一起被熔接成一種新型的社會(huì)控制形式”，技術(shù)理性滲入到社會(huì)生活方方面面，無(wú)論是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，文化事業(yè)，還是公共衛(wèi)生安全實(shí)業(yè)，都在技術(shù)的影響之下，貼上商業(yè)化的標(biāo)簽，久久而之，技術(shù)理性畸變?yōu)椤罢卫硇浴薄?/p>

三、人類主體理性的本體存在形式——精神文化被全面畸化

隨著資本主義的全面發(fā)展，異化對(duì)人的剝奪已經(jīng)走出了生產(chǎn)過(guò)程侵占工人的全部閑暇時(shí)間。這是因?yàn)?，“整個(gè)世界都要通過(guò)文化工業(yè)這個(gè)過(guò)濾器”。當(dāng)代資本主義“文化工業(yè)的每一個(gè)產(chǎn)品，都是經(jīng)濟(jì)上巨大機(jī)器的一個(gè)標(biāo)本……文化工業(yè)的每一個(gè)運(yùn)動(dòng)都不可能避免地把人們?cè)佻F(xiàn)為整個(gè)社會(huì)所需要塑造出來(lái)的那種樣子”這種以數(shù)字邏輯化的方法，抹殺了文化的獨(dú)創(chuàng)性、多樣化的魅力，使得文化淪為單方面的文化，令人癡迷的文化藝術(shù)逐漸包裹上功利化的外衣，成為金錢(qián)的附庸，匍匐在物欲橫流的社會(huì)之中，成為物質(zhì)支配的奴隸。

法蘭克福學(xué)派提出文化工業(yè)的概念，指出文化工業(yè)則是科學(xué)技術(shù)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，這種工業(yè)在一步步消除文化本身的價(jià)值，像現(xiàn)在萬(wàn)城一面的交通規(guī)劃設(shè)施、房屋建設(shè)布局、類似的廣告封面，雷同的選秀模式，獨(dú)特的城市色彩、豐富的民族文化的多樣性正在被大機(jī)器模式化的工業(yè)生產(chǎn)方式所替代，在文化的同質(zhì)模式的現(xiàn)象背后，呈現(xiàn)出人類主體理想的本體存在形式，在技術(shù)理性的腳步之中，精神文化被全面畸化。其中現(xiàn)代化的大眾傳播媒介是資本主義這種高層次異化的最大工具，他們指出，在今天的資本主義社會(huì)生活中，“大眾交通與傳播工具、吃穿住日用品……這些產(chǎn)品灌輸、控制并促進(jìn)一種虛假的意識(shí)，這種意識(shí)不因?yàn)樽约旱奶摷俣苡绊?。”所以按照列斐伏爾的說(shuō)法，在當(dāng)代資本主義社會(huì)中，連人們?nèi)粘Ｉ畹男∈虑槎急划惢?。因?yàn)樵谌娈惢娜粘Ｉ钪校藗冊(cè)诿恳患∈虑槎际潜徊倏v的，人都成為非人，異化為一種不能自主的客體狀態(tài)。

從宏觀角度把握人類文明的發(fā)展進(jìn)程，不難發(fā)現(xiàn)，伴隨著文化的多樣化所產(chǎn)生的文化進(jìn)步現(xiàn)象并不是文化多樣化的突顯，而是本土自然的生態(tài)環(huán)境同獨(dú)特的文化趨于一致的交融，達(dá)爾文的“優(yōu)勝劣汰”的生存法則同樣適用于文化生態(tài)環(huán)境之中，包括文化領(lǐng)域的“弱肉強(qiáng)食”以及同化異質(zhì)現(xiàn)象，這種大方向之下，多樣性的文化正在漸漸磨平自己的棱角，努力契合大眾口味，從而使得文化越來(lái)越趨于同一個(gè)整體。此外，與此類似的是在單一民族的文化體系之中，自身文化的發(fā)展變化，一般總是同本民族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展相伴而生，而現(xiàn)代大工業(yè)的發(fā)展，時(shí)空之間隔閡的距離被打破，少數(shù)民族的文化逐漸喪失獨(dú)特性。在這些現(xiàn)象背后則是人類主體理性的本體存在形式——精神文化被全面畸化。

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