趙鵬程

（華東師范大學(xué)中文系，上海200241）

自洪武開國以來，明詩多以臺閣為宗，出現(xiàn)了以“三楊”為代表的文壇宗主。三楊之后，李東陽等人占據(jù)臺閣詩壇的主流?！睹魇贰吩疲骸白悦髋d以來，宰臣以文章領(lǐng)袖縉紳者，楊士奇后，東陽而已?！薄?〕不唯如此，李東陽大有一統(tǒng)天下之勢，“弘治時，宰相李東陽主文柄，天下翕然宗之?！睂W(xué)界或稱之“茶陵派”。值得注意的是，李東陽雖然身處臺閣，其詩歌創(chuàng)作卻已不同于“三楊”時代的臺閣體，其詩中也不乏山林之思。不僅如此，在臺閣詩人這一主流之外，成、弘詩壇上還活躍著以陳獻(xiàn)章、莊昶等為代表的山林詩人。這些所謂的山林詩人已不再是陶淵明式的純粹隱者，他們雖退居山林卻依然心系朝堂。而且，從這些山林詩人與李東陽等人交往上可以發(fā)現(xiàn)，這一時期的山林詩人與臺閣詩人間有相當(dāng)?shù)穆?lián)系。也正是在這一時期，“憲宗惑于萬貴妃，在帝室則幾傾皇嗣，而閹人當(dāng)?shù)?，中旨授官，方士妖僧，濫恩無紀(jì)，皆以能結(jié)妃歡為進(jìn)身之階?！薄?〕面對成化、弘治朝復(fù)雜的社會現(xiàn)實(shí)，留居臺閣還是歸隱山林，成了士人要面對的最直接的問題。面對這樣的社會現(xiàn)實(shí)，單一的“茶陵派”也就不足以考察復(fù)雜多樣的文學(xué)原生態(tài)。對于這一問題，有的學(xué)者作出了“茶陵派非‘派’”的宏觀思考〔3〕。

一、反思：“流派”與“群體”

以往的文學(xué)史多有以“茶陵派”作為成化、弘治詩學(xué)主流的認(rèn)識。近年來，何宗美先生提出了“茶陵派非‘派’”的觀點(diǎn)，并指出“從明代詩歌流派的類型及其演變史來看，所謂‘茶陵派’只是‘臺閣體’的一個重要環(huán)節(jié)，或者說是一種注進(jìn)了一定新內(nèi)涵的臺閣體，與明代那些真正意義上的文學(xué)流派如復(fù)古派、公安派等性質(zhì)不同，不可相提并論。這大概就是諸多詩論家不以詩派稱之的重要原因?！薄?〕從此文的論述可見，何氏認(rèn)為，“茶陵派”并非文學(xué)的原生態(tài)，這一概念經(jīng)歷了明末清初文學(xué)流派之爭的不斷層累與重塑，形成了復(fù)雜的流派生成史與接受史。然而，也正是這漫長的歷史積累，使得人們對“茶陵派”的認(rèn)識根深蒂固。因?yàn)椤安枇昱伞边@一標(biāo)簽的存在，李東陽等臺閣文人群體變成了壁壘森嚴(yán)的“派”。因而，筆者以為，這無疑是人為地將李東陽等臺閣文人與莊昶等山林文人間設(shè)置了一道“臺閣——山林”的藩籬。要考察成化、弘治時期的文學(xué)原生態(tài)，有必要打破這一藩籬。這一時期是明代詩學(xué)的邏輯進(jìn)程前期與中期的轉(zhuǎn)型階段〔5〕。作為文學(xué)史上的過渡地帶，這一時期的文學(xué)原生態(tài)是多樣的。對此，何氏提出了“原始形態(tài)的茶陵派”。這種形態(tài)“是否流派或可爭議，但他至少不是嚴(yán)格意義的狹義的文學(xué)流派，歸于較寬泛一些的廣義的文學(xué)流派則另當(dāng)別論，確切而言，它由包含了政治群體、師生群體和文人群體在內(nèi)的復(fù)合群體構(gòu)成，其組織的非純文學(xué)性決定了他的屬性?！薄?〕這一觀點(diǎn)認(rèn)識到時代的復(fù)雜性，從“流派”擴(kuò)展到“群體”，不僅僅是文學(xué)上的流派，而是關(guān)乎文學(xué)、師生、政治的“群體”?？梢哉f，這一從“流派”到“群體”的觀點(diǎn)，為我們認(rèn)識這一時期的詩學(xué)變化提供了一種新的策略。在打破這種“臺閣——山林”的藩籬之后，我們不妨注意非純文學(xué)性組織下的文學(xué)群體、師生群體、政治群體等“群體”。

值得注意的是，人以群分，這些所謂的“群體”由“個體”構(gòu)成，群體中的關(guān)鍵個體往往發(fā)揮著旗幟作用，個體的生命歷程以及個體之間的交往也往往反映著群體的方方面面。因而，不妨以臺閣與山林為視角，以個體交往和個體的生命歷程為切入，進(jìn)而把握這一時期的詩學(xué)演變之原生態(tài)。就這一時期的詩壇來說，李東陽在朝為官近五十載并曾任內(nèi)閣首輔，無疑可作臺閣士人的代表。此外，《明史》及《明儒學(xué)案》皆有丘濬“天下士背朝廷者，昶也”之語，可見莊昶作為“翰林四諫”之一，開成化士人山林風(fēng)氣之先，堪稱代表。再者，李東陽《祭海鈞蕭先生文》曾云：“我友天下，為士實(shí)難，定山有莊，南屏有潘?！薄?〕可見，李、莊二人有相當(dāng)?shù)慕煌?。①目前可考之李、莊交往史實(shí)，主要依據(jù)二人贈答之詩以及王弘《文節(jié)公年譜》（下簡稱《年譜》）。參考：（明）莊昶：《定山集》，《明別集叢刊》第一輯，第五十七冊，黃山書社，2013年。因而，不妨從二人交往及其詩學(xué)活動入手加以考察，以期窺見成化、弘治詩學(xué)之臺閣與山林的矛盾。

二、同源：從“政治詩學(xué)”到“詩學(xué)政治”的翰林詩學(xué)

翰林院是明代政治中重要的文官機(jī)構(gòu)，兼具政治、文化性質(zhì)。如前所論，因?yàn)楹擦衷旱葯C(jī)構(gòu)具有“組織的非純文學(xué)性”，其中的個體也就成為政治同僚、師生授受、文人交往等復(fù)雜的社會關(guān)系中的一部分。因而翰林中人所進(jìn)行的文學(xué)創(chuàng)作往往也就帶有一定政治色彩，甚至可以說是一種“政治詩學(xué)”。

以李、莊二人為例，此前二人雖不曾謀面，但彼此已有耳聞。據(jù)莊昶《年譜》記載：“（成化）三年丁亥，公三十一歲。十月朔，授翰林院檢討，與編修李東陽論詩?！薄?〕是年，李東陽二十一歲，官翰林院編修。故二人初次見面當(dāng)在此時。這一階段，二人交往的時間并不長，但卻十分關(guān)鍵。莊昶早年以詩文才氣聞名，李東陽《懷麓堂詩話》曾云：“莊定山孔旸未第時已有詩名，苦思精煉，累日不成一章……”〔9〕莊昶《年譜》也有“殿式中三甲，以才名選入翰林為庶吉士讀書內(nèi)閣”〔10〕的記載。李東陽此時雖未主天下文柄，卻也是十七歲中進(jìn)士，繼而選庶吉士授翰林編修，可謂少年得志。故二人此時頻頻論詩，難免有英雄相惜之感。李東陽《和寄莊孔旸》曾回憶道：“同向詞垣直禁林，每因公暇得招尋?？椿ǔ龉河伪?，刻燭留詩夜坐深?！薄?1〕另一方面，雖然二人此前已有詩名，但中進(jìn)士并選庶吉士、授官翰林這樣的經(jīng)歷，為李、莊二人進(jìn)一步鍛煉辭章、談?wù)撛姷捞峁┝藱C(jī)會。不過，這也不同程度地給二人留下了臺閣的影子。

這種臺閣的影子可以說是明中期翰林院“政治詩學(xué)”的寫照。而且，這一特點(diǎn)在正統(tǒng)之后的翰林庶吉士身上留下了更復(fù)雜的影響?！罢y(tǒng)以后，庶吉士改在翰林院內(nèi)教習(xí)，皇帝及內(nèi)閣大臣不再過問……于是翰林院詩文創(chuàng)作的風(fēng)尚發(fā)生轉(zhuǎn)變，即變得比較重詩文本身的審美要求和審美特征。作為純粹文學(xué)流派的茶陵派，遂得以從中蛻生并分化出來?！薄?2〕值得注意的是，這種所謂的“純粹文學(xué)流派”是相對于前期內(nèi)閣教習(xí)飾太平、重理學(xué)而言的。所以，這種“臺閣的影子”雖已不同于“三楊”時期的臺閣文風(fēng)，文學(xué)性逐步增強(qiáng)，但這些翰林士人卻依舊存留著粉飾太平的習(xí)慣，例如，莊昶《年譜》所載《端午食賜粽有感詩》云：

蓬萊宮中懸艾虎，舟滿龍池競蕭鼓。千官曉綴紫宸班，拜向彤墀賀重午。

大官角黍菰蒲香，彩繩萬縷云霞光。天恩敕賜下丹陛，瓊筵侑以黃金觴，

東南米價高如玉，江淮餓莩（殍）千家哭。官河戍卒十萬艘，總向天廚晚飛粟。

君門大嚼心豈安，誰能持此回雕殘。小臣自愧悠悠者，無術(shù)救時真素餐?！?3〕

可見，莊昶詩中充斥著“千官曉綴紫宸班”“天恩敕賜下丹陛”這樣的頌圣文字。不僅如此，莊氏后期詩歌創(chuàng)作中依然時常出現(xiàn)類似的頌圣文字?？梢?，在這所謂的“純粹文學(xué)流派”早期，翰林詩人也不可能完全脫離政治走向完全純粹的詩學(xué)，這可以說是形成了一種并不純粹的“政治詩學(xué)”。

《端午食賜粽有感詩》前段大肆鋪張、歌頌太平，頗有臺閣頌圣的影子，而后半筆鋒一轉(zhuǎn)，大有勸諫之意，這似乎也預(yù)示了莊昶進(jìn)諫之舉?？梢哉f，制度影響下的文學(xué)變遷進(jìn)一步反映在了士人的政治行動中。無論是內(nèi)閣還是翰林院，其組織基礎(chǔ)始終是非純文學(xué)的政治制度，因而也就不可能是純粹的文學(xué)流派。再者，雖然同屬政治組織基礎(chǔ)，內(nèi)閣居內(nèi)，而翰林院在外。所以，與“三楊”時期相比，成化、弘治時的臺閣詩人已經(jīng)由“內(nèi)”轉(zhuǎn)向“外”，這一方面為他們提供了專事辭章的機(jī)會，另一方面，這也使其組織基礎(chǔ)更為薄弱，甚至出現(xiàn)了“學(xué)士李東陽、程敏政教庶吉士，至院閱會簿，悉注病假而去”〔14〕的荒唐景象。這種自由似乎也意味著此時的翰林群體已并非某一個單純的文學(xué)流派所能限制，更為重要的，這種自由使得士人可以在文學(xué)與政治之間做出自己的選擇。特別是在成化朝政局隱患頻現(xiàn)的社會現(xiàn)實(shí)下，一邊是翰林供奉文字的現(xiàn)實(shí)局限，另一邊是士子想要有所作為的內(nèi)心訴求。這重重矛盾日益凸顯，單純的詩歌諫言已經(jīng)無法滿足士人的要求，因而也就不可避免地產(chǎn)生了“翰林四諫”這樣出自詞垣的政治行動。自此，翰林中人從“政治詩學(xué)”走向“詩學(xué)政治”。

在這一從“政治詩學(xué)”走向“詩學(xué)政治”的道路上，莊昶等人選擇了更為激進(jìn)的進(jìn)諫，而李東陽則依然執(zhí)守臺閣。不僅如此，同榜進(jìn)士成了士人重要的交際圈，李東陽同榜之謝鐸、張?zhí)㈥愐舻扰c李氏門生一道構(gòu)成了以李氏為核心的文學(xué)、政治團(tuán)體。而莊昶中榜之成化二年科則更是人才輩出，據(jù)陸容《菽園雜記》云：

成化丙戌科至弘治辛亥二十六年間，同年雖存亡不一，通計束金者一百六十六人矣。故近時言科目之盛者多以丙戌為稱。然其間如羅倫上疏論李文達(dá)奪情起復(fù)之非，卒著為令。章懋、黃仲昭、莊昶諫鰲山煙火之戲，陸淵之論陳文謚莊靖之不當(dāng)，賀欽、胡智、鄭已、張進(jìn)祿輩之劾商文毅、姚文敏，強(qiáng)珍之劾汪直、陳鉞，皆氣節(jié)凜然，表表出色。后來各科多無此風(fēng)，丙戌之科所以為尤盛也?！?5〕

由此可見，除莊昶以外，成化二年進(jìn)士中以翰林詞臣而投身政治活動者大有人在。值得注意的是，李東陽為天順七年進(jìn)士，而莊昶為成化二年進(jìn)士，從時間上講，兩科進(jìn)士相去不遠(yuǎn)，其間像李東陽與莊昶這樣有交往的不在少數(shù)。雖然這些人之間有一定交往，但卻在仕途與文學(xué)上走向了兩個方向：李東陽之同榜進(jìn)士構(gòu)成了所謂“茶陵派”的主體，而莊昶、羅倫等敢于諫言的成化二年進(jìn)士，則是表現(xiàn)出與臺閣太平氣象相對的剛烈直言，并最終選擇了脫離臺閣，走向山林。李、莊二人可以說是其中的代表。

三、殊途：山林與臺閣中的個體詩學(xué)生命歷程

如果說莊昶前一階段的生命歷程是“詩學(xué)政治”的失利的話，此后莊昶從歸隱山林到短暫復(fù)出再到老病而死，重重矛盾之中，他的生命歷程始終與政治有著千絲萬縷的聯(lián)系。因而，莊昶的詩學(xué)生命歷程又頗有“政治詩學(xué)”的意味。另一方面，堅守臺閣的李東陽則顯示出對政治的厭倦，以詩歌寄托這種矛盾情思，而這可以說是“政治詩學(xué)”的又一重意味。

從莊昶被貶離京之后，李東陽、莊昶的交往進(jìn)入另一個階段。事實(shí)上，這一時期也是二人交往過程中最長的一個階段，甚至可以說是二人交往的常態(tài)。這一時期，二人的交往主要集中體現(xiàn)在詩歌唱和中。值得注意的是，莊昶漫長的在野生活與其后短暫的復(fù)出前后相連?？梢哉f，莊昶晚年這一回光返照式的轉(zhuǎn)折頗具戲劇性，也引起了時人的大量非議，但也正是這戲劇式的轉(zhuǎn)折，似乎也向我們昭示了成化、弘治朝詩學(xué)之山林與臺閣矛盾運(yùn)動的劇烈性。

據(jù)莊昶《年譜》載，成化十二年丙申，莊昶四十歲。是年八月，“李公東陽致書促公（莊昶）仕，略云：‘先生道高一世，托諸空言不若見諸實(shí)事，惟先生裁之?！ㄇf昶）答以詩?！薄?6〕此時距莊昶被貶出京已有九年之久。莊昶自成化三年被貶出京后，成化五年喪母，丁內(nèi)艱，既釋服，旋于成化七年喪父，丁外艱，至成化十二年方釋服，然而莊昶卻并不赴部就任。經(jīng)歷了這一系列變故之后，莊昶內(nèi)心頗有挫折感，嘗有“予老父母俱病大故薦，罹痛入心髓，自恤不暇”〔17〕之語。莊氏釋服卻不出仕，當(dāng)與此有一定關(guān)系。李東陽此時寄書莊昶頗有催促之意，可惜，在相關(guān)文獻(xiàn)中未見莊氏答詩。但《年譜》所載莊氏在這年的一段話或可見其態(tài)度：“君子不必仕，不必不仕，時而已矣?；驎r可仕而不仕，或時不可仕而仕，不可執(zhí)一論也?！薄?8〕此語頗值得玩味，此時之莊昶未言明是否出仕，但所謂“時”則表明其中并非絕無出仕之可能。

據(jù)莊昶《年譜》載，成化十三年丁酉，李東陽寄詩云：

六峰東面一江橫，此老逃名更得名。山屋到秋經(jīng)雨破，野州竟日任潮生。

消愁物已杯中辦，得意詩還枕上成。二十年前攜手地，寺門斜月晚鐘聲?！?9〕

《李東陽集》中確有此詩，但最后一句作“三十年前攜手地，寺門斜月晚鐘聲?！笨贾T《列朝詩集》等書，亦為此。從格律上看，“二”為仄聲，而與之相對之“寺”亦為仄聲，故不合律，若為“三”，平聲，則合律。從內(nèi)容上看，成化十三年時，莊昶年四十一歲，李東陽三十一歲，若作“三十年前攜手地”，則意味著李東陽之意在前生即見莊昶，其中有此深意否，材料不足，未可知。若《年譜》記載有誤，此詩并非作于成化十三年，則按此“三十年前攜手地”算，此詩作于二人翰林論詩之后之三十年，即莊昶六十歲左右接近臨終之前。故此詩年代有待進(jìn)一步考察。但此詩確實(shí)出自李東陽之手，而且其中“此老逃名更得名”之語也同丘濬“天下士背朝廷者，昶也”一道從正反兩方面證實(shí)了莊氏在當(dāng)時影響之大。

此外，《定山集》中有《答李西涯》一首，其首句云“十年風(fēng)雨別長安”，則此詩當(dāng)作于莊氏離京十年之后，亦即成化十四年左右。詩云：

十年風(fēng)雨別長安，笑把無窮作（做）夢看?？v許浮云終日定，誰知去縛此心難。

蘋花采采江空遠(yuǎn)，湘水茫茫道路艱。讀罷離騷風(fēng)偶急，釣船吹上子陵灘?！?0〕

《李東陽集》中又有《寄莊孔旸二首》，其詩云：

買斷溪南十頃煙，還家無復(fù)夢朝天。身如元亮歸田日，詩似東坡過嶺年。

蓬島謫來仙骨在，釣臺高處客星懸。十年未洗紅塵耳，誰聽清風(fēng)石上弦。

背郭誅茅草蓋堂，邊江種柳樹為墻。舟中夢醒聞春雨，樓上詩成坐夕陽。

南紀(jì)壯游余歲月，北扉遺草舊封章。清時例有逃名客，見說嚴(yán)陵本姓莊?！?1〕

此詩中有“十年未洗紅塵耳”之語，亦為莊氏離京十年之后，則此詩應(yīng)當(dāng)與《答李西涯》時間頗近，①錢振民《李東陽年譜》將此二詩定為成化十四年所作。參考：錢振民，《李東陽年譜》，復(fù)旦大學(xué)出版社，1995年，第73頁。且此詩中又有“見說嚴(yán)陵本姓莊”之語，與莊氏答詩“釣船吹上子陵灘”意味迫近，故不妨將這二首詩一并考察。李東陽詩中表現(xiàn)了對莊昶離開朝廷之后的描繪，帶有一定的想象色彩，在這種“蓬島謫來仙骨在”的想象中，也可見李東陽對于山林生活的好感。不過，莊氏的心境并非像李東陽詩中那般“還家無復(fù)夢朝天”，莊氏雖然歸隱田園卻始終心懷君王?？贾T莊氏《年譜》可見，他在成化十二年時賦詩自嘲“致君堯舜本無才”，并打算“莞爾出門成獨(dú)笑”，過上“滿江明月漾書臺”般的生活。然而，他的實(shí)際行動并非如此，據(jù)《年譜》，莊昶于成化十三年正月元旦“朝服北向瞻拜”，并且“自是歲以為?！?。可見，這種心懷君王的思想是貫穿莊昶一生的。顯然，朝服北拜之舉與“莞爾出門成獨(dú)笑”的舉動是矛盾的。這也就不難理解，莊昶在答李東陽的詩中出現(xiàn)了“誰知去縛此心難”“湘水茫茫道路艱”的艱難之感，莊氏既想要效法屈原歸隱滄浪，卻又深感此舉之艱難，產(chǎn)生了“讀罷離騷風(fēng)偶急，釣船吹上子陵灘”這樣劇烈的內(nèi)心波動。

在贈答交往十幾年之后，李東陽、莊昶有一次會面可考。成化十六年，李東陽任應(yīng)天府鄉(xiāng)試考試官，此時，莊昶從江浦趕來與李東陽等人相會，李東陽有詩《是日莊孔旸司副自江浦來會夜宿江上次明仲韻》，詩云：

黑發(fā)相逢是壯年，別來心事轉(zhuǎn)茫然。如何綠酒孤篷話，正在黃花九日前。

笑我遠(yuǎn)同江浦雁，看君清比定山泉。江流恨不歸西北，回首荒城萬樹煙?！?2〕

這是李東陽一生中為數(shù)不多的幾次出京，而莊昶自離京之后久居山林，幾乎不可能在這十幾年間回京，所以，這很有可能是二人十幾年后第一次見面。十三年前，莊昶三十一歲，李東陽二十一歲，而此時莊昶已四十四歲，李東陽也已經(jīng)三十四歲，不免生出幾許華發(fā)，故李東陽感嘆“黑發(fā)相逢是壯年”。十幾年間，世事茫然，于是生出“別來心事轉(zhuǎn)茫然”之嘆。身居臺閣的李東陽面對久居山林的莊昶，感嘆自己仕路奔波，言道“笑我遠(yuǎn)同江浦雁，看君清比定山泉”。值得注意的是，這“清比定山泉”的比喻頗值得玩味，李東陽在這里又一次表現(xiàn)出了對于山林生活的好感。

關(guān)于此次聚會，未見莊昶答詩，莊氏是年九月有詩《觀莊嚴(yán)寺大樹》，或可見莊氏此時之心境，其詩云：

杏壇風(fēng)雨有桓魋，此樹能容老翠微。夢里幾番全是幻，人間萬事果誰非。

繁陰蔽日三千界，黛色參天五十圍。我欲南堂借斤斧，不勝三匝繞斜暉。〔23〕

面對如此大樹，莊氏感嘆其風(fēng)雨之后尤有翠微之色，樹猶如此，人世亦然，“夢里幾番全是幻，人間萬事果誰非”，一切如夢幻泡影。此時的莊昶雖隱居山林，卻猶有“我欲南堂借斤斧”之心，但卻又不禁生出“不勝三匝繞斜暉”的無枝可依的暮年之嘆，其內(nèi)心之矛盾可見一斑。

此后，莊昶與李東陽的交往中止了相當(dāng)長的一段時間。莊昶《寄姜惟貞太守》詩云：

釣竿乘老問東風(fēng)，千里鷗波更向東。閑笑龜蒙曾似我，便雖張翰不如公。

江聲海色留孤艇，月影湖光弄兩翁。卻憶西涯今學(xué)士，廿年無信托歸鴻?！?4〕

尾聯(lián)云“卻憶西涯今學(xué)士”，故此詩當(dāng)作于李東陽任學(xué)士時。李東陽自成化十九年擢翰林院侍講學(xué)士至弘治七年擢禮部右侍郎，此詩當(dāng)在此間。而詩中又稱“廿年無信托歸鴻”，若自弘治七年前推二十年，則當(dāng)在成化十年，所以最晚在此年左右李東陽即少有書信寄莊昶。然而這顯然與前敘的情況不相符。自成化十六年二人會面起，至弘治七年前后，約有十四年時間，故此廿年當(dāng)為虛指。不過，此詩應(yīng)當(dāng)作于莊昶晚年。而且這也確實(shí)表明，李東陽有相當(dāng)長的一段時間未與莊昶通信。

此后，莊昶于弘治七年奉詔入京。據(jù)年譜，是年十二月過直沽，有詩云：

乾坤何地許孤襟，夕雨霏霏島樹陰。時止時行吾病在，潮來潮去海門深。

魚鹽自足民居利，奔走全非老去心。白首偶同劉憲副，小樓春色醉豪吟。（謂西涯侍郎也）〔25〕

可見，莊昶此時雖受命赴京，卻一邊承受著“時止時行吾病在”之艱難，一邊又生出“奔走全非老去心”的感嘆，如此種種，與末尾“小樓春色醉豪吟”形成鮮明對比，此句特別小注云：“謂西涯侍郎也?！毖哉Z間可見莊昶的微妙心態(tài)。的確，經(jīng)歷了成化朝政治紛爭，李東陽至此已近乎圓滑自保，甚至引來非議。但是，這種近乎圓滑的老成，也是那代人的共同點(diǎn)，正如左東嶺先生所說，“李東陽這代人曾經(jīng)歷過天順、成化二朝的政治環(huán)境，從其先輩岳正那里以及本人的政治生涯中領(lǐng)受了足夠的人世風(fēng)波，因而其人格已變得干練而老成，但同時也沒有了義無反顧的強(qiáng)烈進(jìn)取精神?！备鼮橹匾氖?，“因循不決依然是這一代士人難以克服的人格缺陷?！薄?6〕安于朝堂者因循守規(guī)，出走山林者在山林與臺閣間猶豫不決。

關(guān)于莊昶在京的活動，《年譜》多有記載，有徐溥語李東陽“定山君故人，當(dāng)留意焉……”〔27〕之語，也有“李西涯語吏部曰：留都乃根本之地，定山當(dāng)官留都”〔28〕之事。甚至在明人筆記里還有李東陽奚落莊昶“今復(fù)能用大字作拜帖乎”〔29〕的記載。莊昶晚年復(fù)出，爭議頗大，故難免有各種傳聞，種種議論未見諸正史。但莊昶此次進(jìn)京時，李東陽在京官居禮部右侍郎，并于弘治八年二月入內(nèi)閣，故《年譜》所載李東陽推薦莊昶之舉或有其事。值得注意的是，莊昶在離京前對兒子莊會所說的那句“忘世非我本心，山林亦我素志”〔30〕則反映了莊昶此時的矛盾心理。從某種意義上，這句話也可以說是莊昶幾十年來詩學(xué)生命歷程乃至政治生命歷程的寫照。

幾番周折之后，莊昶既沒有留在北京，也沒有留官南京，而是回歸定山。此時，莊昶有詩云：“來誰具眼識行藏，歸去青山策頗良?！薄?1〕在經(jīng)歷了幾番臺閣與山林的內(nèi)心抉擇之后，“歸去青山策頗良”可以說是莊昶內(nèi)心的一種釋懷，但這種所謂的釋懷似乎又并不像這句詩一樣的簡單而直白。此時莊昶仍為托疾，而非請辭，可見他心中仍然存在著進(jìn)退的矛盾。因此，“歸去青山策頗良”與其說是一種釋懷，莫不如說是一種策略，一種近乎自我安慰的策略。其后，倪清溪題本落其職。此事引來頗大爭議，陳獻(xiàn)章有詩論之，所謂“欲歸不歸何遲遲”云云，其中“欲歸不歸”也許正是莊氏此時內(nèi)心矛盾的寫照。自此之后，莊氏最終歸隱山林，并老死其中。

四、同歸：山林體與臺閣體之“詩心”

經(jīng)過考察可以發(fā)現(xiàn)，不僅莊昶有“忘世非我本心，山林亦我素志”的復(fù)雜心態(tài)，身居臺閣的李東陽也有“笑我遠(yuǎn)同江浦雁，看君清比定山泉”的別樣感嘆，而這樣的詩學(xué)生命歷程也影響著他們的詩學(xué)觀念與詩學(xué)創(chuàng)作，影響了山林體與臺閣體之間若即若離的復(fù)雜關(guān)系。

作為成、弘之時的文壇宗主，李東陽對山林詩與臺閣詩的詩學(xué)特征多有論述：

秀才作詩不脫俗，謂之頭巾氣，和尚作詩不脫俗，謂之馂餡氣，詠閨閣過于華艷，謂之脂粉氣，能脫此三氣，則不俗矣。至于朝廷典則之詩，謂之臺閣氣，隱逸恬澹之詩，謂之山林氣。此二氣者必有其一，卻不可少?！?2〕

具體來說，所謂“臺閣氣”，李東陽稱之“朝廷典則”；所謂“山林氣”，李東陽稱之“隱逸恬?！?。李東陽在《〈倪文僖公集〉序》進(jìn)一步具體點(diǎn)明了二者的特點(diǎn)：

文，一也，而所施異地，故體裁亦隨之。館閣之文，鋪典章，禆道化，其體蓋典則正大，明而不晦，達(dá)而不滯，而惟適于用。山林之文，尚志節(jié)，遠(yuǎn)聲利，其體則清聳奇峻，滌陳薙冗，以成一家之論。二者固皆天下所不可無，而要其極，有不能合者。〔33〕

可以說，李東陽在這一段話中進(jìn)一步闡述了所謂“朝廷典則”與“隱逸恬?！保鼮殛P(guān)鍵的是，李東陽在此將臺閣體歸結(jié)為“惟適于用”，而將山林體歸結(jié)為“成一家之論”，也就足見二者之不同。在成化弘治朝時代風(fēng)氣下，時隱時現(xiàn)的矛盾狀態(tài)在時人的詩學(xué)生命歷程中表現(xiàn)得尤為明顯。李東陽《〈倪文毅公詩〉序》曾云：“惟所謂著述賦詠者，則通乎隱顯?！薄?4〕可見，詩歌“通乎隱顯”的特性使詩歌既可施諸臺閣之顯，也可行于山林之隱。更重要的是，詩歌可以融二者于一體，而李東陽之所以有這樣的感悟，似乎也與其詩學(xué)生命歷程有著相當(dāng)大的聯(lián)系，這其中尤以《習(xí)隱》為代表。

在這一詩學(xué)特征體認(rèn)的基礎(chǔ)上，李東陽進(jìn)一步開掘，從詩人的詩學(xué)生命歷程中尋找答案。他發(fā)現(xiàn)，科舉可以說是臺閣與山林矛盾的重要根源：

士大夫之為古文詩歌者，每奪于舉業(yè)，或終身不相及；山林巖穴之間，雖富有述作，或不本之經(jīng)術(shù)，卒未免支離畔散而無所歸：論者蓋兩難之?！?5〕

莊昶正是這樣一個出于科舉卻又歸隱山林的人?？v觀莊昶自身的詩學(xué)經(jīng)歷，也足見這一兩難的矛盾。據(jù)莊昶《年譜》，成化十五年四月，莊昶之子莊會受父命從學(xué)袁公松崖，莊昶誡之曰：

科舉不足恃以為豪杰也，使或可恃，則凡熟于三場者皆可參乎天地，得為公卿者皆可稱為圣賢。而萬物皆備之身，魚躍鳶飛之妙，亦可目為老生迂闊之談矣。余少也學(xué)夫科舉之業(yè)，后來少知所趨，年已過半，雖欲改弦易轍，不可及矣。汝宜鑒之。〔36〕

此系父子間肺腑之言，可見莊昶之本心。此外，《贈鄉(xiāng)進(jìn)士陳孔章序》亦見“則科第未嘗無豪杰，然不足以恃為豪杰也”〔37〕之語。可見，莊昶雖出身科舉，卻又不甘心困于科場文章，始終以豪杰為人生目標(biāo)，頗有所謂“成一家之論”的姿態(tài)。莊昶出身科舉卻又想要革除科舉，歸隱山林卻又重出山林，甚至在復(fù)出之時以“革科舉”為首要任務(wù)。可以說，莊昶的一生，始終在以科舉為發(fā)端的臺閣與山林的矛盾中游走。于是，身居山林之莊昶不免頻頻寫出“先生若問終身計，作養(yǎng)君恩正海深”〔38〕之類的句子。除了這些突兀的頌圣外，理學(xué)成分的夾雜，有佳句無佳篇，加之“太極圈兒大”“定山帽子高”之類近乎淺俗的詩句，種種現(xiàn)象都體現(xiàn)出莊昶游走于山林與臺閣間的矛盾心理。而莊昶似乎也只是成、弘士人的一個代表而已。

在詩學(xué)風(fēng)格概括與詩學(xué)生命軌跡梳理之外，李東陽《懷麓堂詩話》即將山林體與臺閣體的風(fēng)格問題歸結(jié)到了雅俗之辨中。在本節(jié)開始的一則材料中，李東陽先言“頭巾氣”“馂餡氣”“脂粉氣”三氣，并云“脫此三氣則不俗”，繼而又言“臺閣氣”與“山林氣”，并云“此二氣者必有其一，卻不可少”，言下之意，此二氣不同于“俗”，而是近“雅”。而在另一則材料中，李東陽進(jìn)一步指出：

作山林詩易，作臺閣詩難，山林詩或失之野，臺閣詩或失之俗。野可犯，俗不可犯也。蓋惟李杜能兼二者之妙，若賈閬仙之山林則野矣，白樂天之臺閣則近乎俗矣，況其下者乎?！?9〕

可見，在李東陽看來，即便是同樣近于“雅”，臺閣詩與山林詩也有不同，山林詩即便近于“野”，也不至于近“俗”，而臺閣詩則有近“俗”的可能。所以，從這一點(diǎn)上來說，莊昶部分詩雖然淺俗，卻仍有其近“雅”的詩學(xué)意義。

在雅俗之辨的思考中，山林與臺閣的矛盾得到了一定的厘清，矛盾雙方的特征進(jìn)一步明晰。但這樣一對矛盾統(tǒng)一體何以能夠成立？這一問題仍然有待解決。于是，李東陽將前述的雅俗之辨進(jìn)一步凝練，并使之與“心”聯(lián)系起來，進(jìn)一步開掘其中的詩學(xué)思想，其《洗句亭》云：

洗句復(fù)洗句，洗句先洗心。心清絕塵滓，句清無哇淫。洗句尚可淺，洗心須用深。

所用有深淺，水哉何古今。有句莫太清，太清寡知音。知音苦不遇，獨(dú)和滄浪吟?！?0〕

可見，在李東陽看來，“洗句先洗心”，“心”“句”有先后之分，再者“洗句尚可淺，洗心須用深”，故“心”“句”又有深淺之分，“心”之深淺遠(yuǎn)遠(yuǎn)重于詩句表面的雅俗，詩學(xué)領(lǐng)域的臺閣與山林的矛盾最終在“詩心”的影響下實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一?！靶那褰^塵滓，句清無哇淫。”詩心深則詩句清，詩句清則和者寡，于是只得“知音苦不遇，獨(dú)和滄浪吟”。而這也正是成化、弘治時詩學(xué)領(lǐng)域?qū)τ谒枷腩I(lǐng)域之心學(xué)興起的一種回應(yīng)。對于詩學(xué)領(lǐng)域而言，可以說是一種“詩心”。當(dāng)這種“詩心”表現(xiàn)在行動上時，曲高和寡的詩人開始從山林靜坐中尋找自我，但這并不意味著臺閣之思的消失，而僅僅是山林之思在一次矛盾斗爭中占據(jù)上風(fēng)。正如莊昶所說“君子不必仕，不必不仕，時而已矣”。當(dāng)時機(jī)成熟之時，臺閣之思會有反動，于是莊昶在山林中寫下頌圣的詩句，甚至再次出山，而這也正與“忘世非我本心，山林亦我素志”的“心”相合。可以說，這便是莊昶這群山林詩人的“詩心”。而對于像李東陽這樣久居臺閣的詩人來說，他們的心中也時常會有山林對于臺閣的挑戰(zhàn)，在這一顆顆像李東陽般“可與語者誰，心口兩無聲”的無奈之心中，習(xí)隱之思油然而生，這便是他們的“詩心”所在。

可見，雖然李東陽與莊昶的交游及詩學(xué)創(chuàng)作，只是成化、弘治詩學(xué)中臺閣與山林矛盾的一個縮影，但他們的詩學(xué)意義卻具有一定代表性：從文學(xué)與政治的矛盾出發(fā)，或者出入臺閣，或者投身山林，最終在內(nèi)心世界的“詩心”里求得二者的平衡，形成這一同源、殊途卻又同歸的詩學(xué)特征。