張 賀
(陜西國(guó)防工業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院,陜西西安 710000)
莊子在《德充符》中通過(guò)德形相待的方式而彰明“德”之大義,“德”之大義在人的生存境遇中層層顯露,它既是人對(duì)生存實(shí)在的超越之境界,又凝聚著“道”的最高境界。但其最終的關(guān)切點(diǎn)仍在“世”之中的自由生存方式。本文嘗試通過(guò)“形”、“德”、“道”三個(gè)層面的理解,探明莊子的生命之道。
莊子哲學(xué)的關(guān)切點(diǎn)在于對(duì)生命的體驗(yàn)和安頓,沒(méi)有這一點(diǎn),其思想本身也就成了涸轍之魚(yú)。而理解莊子的生命情懷離不開(kāi)其所在的人間世,對(duì)此,莊子在《人間世》一篇中借《楚狂接與》唱出當(dāng)時(shí)的亂世景象:
鳳兮鳳兮,何如德之衰也!
來(lái)世不可待,往世不可追也。
天下有道,圣人成焉;
天下無(wú)道,圣人生焉。
方今之時(shí),僅免刑焉。
福輕乎羽,莫之知載;
福重乎地,莫之知避。
已乎已乎,臨人以德!
殆乎殆乎,畫(huà)地而趨!
迷陽(yáng)迷陽(yáng),無(wú)傷吾行!
吾行郤曲,無(wú)傷吾足!
可以看到莊子對(duì)當(dāng)時(shí)德之衰的迫切感受,“方今之時(shí),僅免刑焉”,當(dāng)世者對(duì)生命的殘害已經(jīng)讓人們將對(duì)生命的保全標(biāo)準(zhǔn)降低為對(duì)身體的保全,“無(wú)傷吾行”“無(wú)傷吾足”則是莊子對(duì)社會(huì)的強(qiáng)烈發(fā)聲。在《德充符》篇中,莊子塑造的大量肢體殘疾、面部形象丑陋的形象有著極強(qiáng)的感染力,而這樣一種感染力的背后又有著深刻的社會(huì)現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。何善周先生認(rèn)為:“《莊子》以六個(gè)寓言式的故事,抒寫(xiě)出重德賤形,德全而形忘的思想。歷來(lái)的《莊子》的研究者,皆以莊子思想是出世的,卻沒(méi)有把莊子思想和當(dāng)時(shí)的社會(huì)相印證……從春秋到戰(zhàn)國(guó),刖刑慘重,斷足而形不全的人特多,造成‘踴貴履賤’的現(xiàn)象,同時(shí),更流行著崇尚男子美的惡風(fēng)?!盵1]正是在這樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中,莊子對(duì)“形”有著特殊的認(rèn)識(shí),在《德充符》中形與德是對(duì)舉的,這里的形多是指外在的軀體和官能。在莊子看來(lái),形體的傷殘并不會(huì)帶來(lái)對(duì)德的減損,“故德有所長(zhǎng),而形有所忘。人不忘其所忘,而忘其所不忘,此謂誠(chéng)忘?!保ā兜鲁浞罚┣f子在這里明確點(diǎn)明要“忘形”,其原因并不是由于軀體和官能本身的貧賤,以此否定“形”。不但如此,莊子還將“形”歸之于天賦,他說(shuō):“道與之貌,天與之形,惡得不謂之人?”(《德充符》)這里涉及到形的來(lái)源問(wèn)題,莊子說(shuō)的很清楚,形來(lái)自于天的稟賦,而先天之稟賦對(duì)人來(lái)說(shuō)是不可選擇的,因而莊子想要表達(dá)的則是對(duì)命運(yùn)的無(wú)可奈何。這里有別于儒家的先天稟賦說(shuō),其差別在于對(duì)“命”的界定上,“莊子之所謂命,乃指人秉生之初,從‘一’那里所分得的限度,即《德充符》所指出的‘死生存亡窮達(dá)富賢與不肖……’等而言。……儒家把死生富貴等委之于命,而把賢與不肖則責(zé)之于各人自己的努力。”[2]可以看到莊子這里是沒(méi)有天命與命運(yùn)之別。因此也就將“形”落在了命運(yùn)的領(lǐng)域,從而擴(kuò)大了形的范圍。這樣,“形”也就變成了外在的、不可改變的人的某種屬性。而對(duì)待這樣人無(wú)法控制的“形”,莊子在《德充符》篇兀者申徒嘉與子產(chǎn)的對(duì)話中有明確的態(tài)度:
申徒嘉曰:“自狀其過(guò)以不當(dāng)亡者眾;不狀其過(guò)以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者,中地也;然而不中者,命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣,我怫然而怒,而適先生之所,則廢然而返。不知先生之洗我以善邪?吾之自寐邪?吾與夫子游十九年,而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi),而子索我于形骸之外,不亦過(guò)乎!”
莊子借申徒嘉之口表明了看待命運(yùn)的態(tài)度。人的生存境遇是無(wú)法選擇的,每個(gè)人都像是在“羿之彀中”,會(huì)不會(huì)射中完全是具有偶然因素的,也就是說(shuō)完全在于“命”,因此一個(gè)人是否健全是要看在對(duì)待生命的態(tài)度上是否健全,而不是外在形態(tài)。
莊子并不是簡(jiǎn)單的舍形而明德,而是明確提出“形莫若就”(《人間世》),這里的“就”可以理解為一種適應(yīng)或?qū)⒕?,其?nèi)涵為自然順勢(shì)。莊子在這明顯的表現(xiàn)出人應(yīng)當(dāng)和世俗社會(huì)相交往的姿態(tài),乍看上去并不符合人們所熟知的莊子印象。而這樣一種與世俗社會(huì)交的姿態(tài)是在全生的視域中產(chǎn)生的,莊子并不是一昧的否定“形”,他深知人是無(wú)法脫離現(xiàn)實(shí)社會(huì)的,形本身并沒(méi)有錯(cuò),反而它是人們能夠全生的前提。因而我們可以看到,不論是“去形”還是“就形”,其目的都在于自然順勢(shì)而成全生命。對(duì)于生命的成全,恰恰來(lái)自于人對(duì)現(xiàn)實(shí)生存境遇的超越,從而獲得內(nèi)在生命滋潤(rùn)。這正是莊子在《德充符》篇通過(guò)有德者的形象塑造所彰顯出的“德”之大義。
郭象在注《德充符》的篇名時(shí)說(shuō):“德充于內(nèi),物應(yīng)于外,外內(nèi)玄合,信若符命而遺其形骸。”[3]莊子或許是為了凸顯“德”對(duì)人精神生命的重要性,多以殘疾者的形象進(jìn)行對(duì)舉。因此只有在德形之間的張力還會(huì)見(jiàn)到全形、全德。
莊子借孔子之口講了一個(gè)故事:“丘也,嘗使于楚矣,適見(jiàn)豚子食于其死母者,少焉眗若皆棄之而走。不見(jiàn)己焉爾。所愛(ài)其母者,非愛(ài)其形也,愛(ài)使其形者也?!保ā兜鲁浞罚┣f子在這里對(duì)舉了“其形”和“使其形者”,“使其形者”是使小豬之母親成為其母親的東西。死去的母親和活著的母親在形體上并沒(méi)有差別,但小豬之所以受驚而逃是因?yàn)橹文赣H軀體的精神力量消失了。因而其形體也變得毫無(wú)意義。這里的“使其形者”就是德。在莊子這里,德是使一個(gè)人成為人的根據(jù),它是一個(gè)健全生命所表現(xiàn)出的生命力。生命的本性在內(nèi)而不在外,精神的健全才是成就生命的關(guān)鍵。這正是莊子對(duì)生命的基本定位。因此德失則形無(wú)所成,德重于形。
我們看看莊子筆下的有德之人。哀駘容貌丑陋,女人見(jiàn)了他卻都想做他的妻子;沒(méi)有權(quán)勢(shì),沒(méi)有錢(qián)財(cái)卻人人都想與之親近,甚至魯哀公與之相處數(shù)月,便將江山交與他,此人為何有如此之魅力?莊子借孔子之口道明原因:“是必才全而德不形者也。”(《德充符》)那么何謂“才全”:
“死生存亡,窮達(dá)貧富,賢與不肖,毀譽(yù),饑渴,寒暑,是事之變,命之行也。日夜相代乎前,而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和,不可入于靈府。使之和、豫、通而不失于兌,使日夜無(wú)隙而與物為春,是接而時(shí)生于心者也。是之謂才全。”
“才全”就是“使心靈是安逸自得而不失怡悅的心情;使日夜不間斷地隨物所在保持著春和之氣,這樣就能萌生出在解除外物時(shí)與時(shí)推移的心靈”。[4]而這一切的前提是“知不能規(guī)乎其始者也”,也就是說(shuō)像“死生存亡,窮達(dá)貧富,賢與不肖,毀譽(yù),饑渴,寒暑”這些都屬于命運(yùn),是不可求變的。人的心靈應(yīng)當(dāng)明白并將其排除在思考范圍外,不要因此而打擾內(nèi)心的平靜。對(duì)“才”的保全既是心靈對(duì)萬(wàn)物的超越又是對(duì)自我對(duì)其生命的升華。因而,“才全”即是德性充足而完備,不受外物所擾,只有這樣人的精神才是活潑潑地,即“與物為春”。
精神的活潑、內(nèi)心的和樂(lè)也就是德不形:
“平者,水停之盛也。其可以為法也,內(nèi)保之而外不蕩也。德者,成和之修也。德不形者,物不能離也?!保ā兜鲁浞罚?/p>
對(duì)于“德不形”,王博先生說(shuō):“所以要‘不形’,就是不把德作為修飾容貌的工具。”[5]陳鼓應(yīng)先生則認(rèn)為:“所謂‘德不形’,就是說(shuō)德不外露,內(nèi)心保持極度的靜止,去凝聚生命的力量,以包容萬(wàn)物,不為外境所搖蕩?!盵6]二人的詮釋一方面道出了德對(duì)于形的超越;另一方面道出了不為外境搖蕩的內(nèi)心之和,這正是莊子“德不形”的兩個(gè)維度,德之彰顯一方面在擺脫現(xiàn)實(shí)世界功名利祿、形命之定數(shù),另一方面彰顯在內(nèi)在德性之保全,心靈虛靜而內(nèi)保之,無(wú)成心之見(jiàn)。如此統(tǒng)而論之,德之內(nèi)外皆不形、無(wú)形,內(nèi)外玄合才是莊子之“德”。莊子在這里將德比作是水,水停方能平靜。因而只有內(nèi)心保持虛靜不動(dòng)才能夠成和。“德者,成和之修也”,內(nèi)心保持虛靜淳樸、自然無(wú)形的本性就會(huì)呈和諧圓滿之境,而這也就是德之全。
德之內(nèi)外皆不形、無(wú)形,即是心靈虛靜與天道相通。莊子的“心齋”和“坐忘”正是對(duì)此最好的詮釋。莊子說(shuō):“氣也者,虛而待物者也,唯道集虛。虛者,心齋也?!保ā度碎g世》)心之本來(lái)自然狀態(tài)就是虛與靜,和道與德同一。也正是由內(nèi)心之虛進(jìn)而同于大通?!皦欀w,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘?!保ā洞笞趲煛罚┬撵`要進(jìn)入同于大通的道境,首先要“離形”,即破除諸種外在之形對(duì)心靈的干擾,照見(jiàn)心之虛靜。其次要“去知”,即破除諸種內(nèi)在之知對(duì)心靈的干擾。如此,才可保證道在心中的本然顯現(xiàn)。如此看來(lái),莊子不形之德即是人之心靈虛靜與天道相契合所顯現(xiàn)出的道之德。
《莊子》一書(shū)中這樣界定“德”:“物得以生,謂之德”(《天地》)。所謂物得以生,即是對(duì)生命本身的成全,是物得道而以全生。在《管子·心術(shù)上》中也能佐證這一點(diǎn):“德者,得也?!边@里的所得便指涉道之得,人得道是得之于心,心與道的契合便稱(chēng)之為“德”。徐復(fù)觀先生認(rèn)為:“莊子之德即是在萬(wàn)物中內(nèi)在化的道?!盵7]既然“德”是“道”之“得”,那就意味著“道”在心上的顯落,即有什么樣的道便會(huì)有什么樣的德。也就是說(shuō),現(xiàn)實(shí)生命稟受“道”而形成其獨(dú)特的內(nèi)在生命力。而莊子之“道”其內(nèi)涵本身就有偏重于“德”的方面,即人與物的自在自為生命。因而,以“道”觀“德”,更能見(jiàn)其心之逍遙,德之光輝。
莊子在《齊物論》中談到“道通為一”之“道”便既有其本體論層面的整體性,又有其境界論層面的通透性?!肮蕿槭桥e莛與楹,厲與西施,恢詭譎怪,道通為一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物無(wú)成與毀,復(fù)通為一。”世間萬(wàn)物各有有其差別,其差別也正是其存在的價(jià)值和合理性,但在“道”的層面,萬(wàn)物圓融,無(wú)一毫虧欠,譬如,兀者王駘雖然只有一只腳,卻能夠“游心乎德之和,物視其所一而不見(jiàn)其所喪,視喪其足猶遺土”。又如兀者申徒嘉,能夠“游于形骸之內(nèi)”,真正做到了重德而忘形。這一系列在莊子筆下的“不完美”形象卻因?yàn)槠渌灿械牡滦怨廨x而為人所敬仰。道之齊物,在于把世間形形色色的不同之物、不同之論,以及不公平、不正義等不齊之現(xiàn)實(shí)束縛化之為齊同。而這正是人們?cè)诿鎸?duì)現(xiàn)實(shí)存在的境遇時(shí),破除形體和心智帶來(lái)的紛擾,達(dá)到物我兩忘的精神境界,這便是與“道”相契合。
從上述的德與道的關(guān)系中我們可以看到,“‘德’其根本內(nèi)涵是萬(wàn)物和人從生命終極根源‘道’那里獲得的生命力以及由此而形成的生命內(nèi)在本質(zhì)和個(gè)性特征。”[8]因而,“德”在“道”的關(guān)照下才可稱(chēng)之為“德”,人在“德”的關(guān)照下才能成就其健全的生命。
莊子在《德充符》一篇中通過(guò)形德對(duì)舉的方式詮釋了生命之道。生命之道其本身并不玄妙,反而是來(lái)自于對(duì)生命最基本的尊重與成全。但在對(duì)生命本身的尊重的背后有著莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)的無(wú)可奈何,種種的無(wú)可奈何給人的精神帶來(lái)了無(wú)限的負(fù)重,從中我們可以看到莊子對(duì)自由精神的希望,卻更透露著莊子的無(wú)奈與悲哀。莊子在《逍遙游》中對(duì)神人的描寫(xiě)表達(dá)出游心于道的希冀,“藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子。不食五谷,吸風(fēng)飲露。乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外?!鼻f子的“神人”是“道”之化身,實(shí)際上是精神的無(wú)待而自由。莊子之“德”對(duì)其“形”與“命”的超越,其本身就是對(duì)天道與天命的了悟??梢哉f(shuō)它蘊(yùn)含著對(duì)這個(gè)現(xiàn)實(shí)世界的了悟與對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物的態(tài)度,二者本身就是對(duì)生命的思考與尊重。因此,在德形之間所表現(xiàn)出的正是心靈與外物的接觸中所透顯出的生命之道。