蔡 杰
從經(jīng)典詮釋史上看,《禮記·儒行》在宋明時(shí)期受到理學(xué)家的質(zhì)疑,卻獲得晚清民國學(xué)者的普遍推崇。前后二者相映成趣,堪稱儒學(xué)史上的一段公案。事實(shí)上,《儒行》不僅僅是文本可靠性的問題,還關(guān)乎儒家對“儒”的自我認(rèn)知,應(yīng)該說后者才是《儒行》受到質(zhì)疑或推崇的本質(zhì)原因。學(xué)界對宋儒質(zhì)疑《儒行》的問題已有一定的關(guān)注,而對晚清民國學(xué)者推崇《儒行》現(xiàn)象的研究,在儒學(xué)史上也是一件具有重大意義的事情。
《儒行》是不是孔子之言?我們一般會將這一質(zhì)疑追溯到北宋李覯,不過唐代來鵠也明確提到過對《儒行》的否定。來鵠觀點(diǎn)主要是針對當(dāng)時(shí)的實(shí)際問題而發(fā),認(rèn)為世俗觀念中的儒士(文士)無用,儒書(言書)無用。來鵠主張孔子觀念中的“儒”沒有限制性的標(biāo)準(zhǔn),因而《論語》所謂“君子儒”“小人儒”,《儒行》的“十五儒”都不是孔子之言(1)來鵠:《儒義說》,《全唐文新編》(第4部第3冊),周紹良主編,長春:吉林文史出版社,2000年,第9972頁。??梢赃@么理解,來鵠對《儒行》的否定,是在唐代佛老盛行而儒學(xué)沒落的大背景下,對儒家“五經(jīng)”的實(shí)用性產(chǎn)生的質(zhì)疑,從而波及《儒行》。所以能夠確定的是,來鵠此說并不是專為《儒行》的義理而發(fā),這與后世理學(xué)視域中的宋儒觀點(diǎn)是有較大差別的。
由此,若將對《儒行》的質(zhì)疑追溯到北宋李覯,也沒有根本性的錯(cuò)誤。從經(jīng)典詮釋史上看,《儒行》一直都是權(quán)威文本,即便是到了北宋初年,朝廷仍以《儒行》與《中庸》《大學(xué)》一同頒賜近臣以及新第舉人、進(jìn)士,說明《儒行》仍是受到官方認(rèn)可的。但是隨著北宋理學(xué)的興起,李覯、 二程、 呂大臨等紛紛質(zhì)疑《儒行》文本(2)李覯提出:“《儒行》非孔子之言也,蓋戰(zhàn)國時(shí)豪士所以高世之節(jié)耳?!家黄畠?nèi),雖時(shí)與圣人合,而稱說多過,其施于父子、兄弟、夫婦,若家,若國,若天下,粹美之道則無見矣?!?見《李覯集》,北京:中華書局,1981年,第327頁。)二程認(rèn)為《儒行》“煞害義理,恰限《易》便只潔靜精微了卻,《詩》便只溫柔敦厚了卻,皆不是也?!薄啊度逍小分?,此書全無義理,如后世游說之士所為夸大之說,觀孔子平日語言,有如是者否?”“《禮記》之文多謬誤者,《儒行》《經(jīng)解》非圣人之言也。”(見程顥、程頤:《二程集》,王孝魚點(diǎn)校,北京:中華書局,1981年,第254、177、1201頁。)其弟子呂大臨也跟著說:“此篇之說,有夸大勝人之氣,少雍容深厚之風(fēng),竊意末世儒者將以自尊其教,謂‘孔子言之’,殊可疑。”(見呂大臨等著,陳俊民輯校:《儒行第四十一》,《藍(lán)田呂氏遺著輯?!?,北京:中華書局,1993年,第360頁。)。其觀點(diǎn)無非是認(rèn)為《儒行》具有夸大矜張之氣, 不是溫柔敦厚或潔靜精微的風(fēng)格。在宋儒眼中,儒者的氣質(zhì)應(yīng)當(dāng)是溫柔、雍容、敦厚、精微的,由此他們質(zhì)疑《儒行》不是孔子之言,而是戰(zhàn)國豪士的言論。
從思想內(nèi)容上看,《儒行》偏重于講述儒者的實(shí)踐力行,不太符合宋儒好談性理的品味。所以分析《儒行》受宋儒質(zhì)疑的原因,可概括為兩點(diǎn):一方面,在宋儒的時(shí)代需要本體心性上的理論建構(gòu),所以《周易》和《中庸》一類的文獻(xiàn)是受歡迎的,而《儒行》則相對不受待見;另一方面,宋代整體的風(fēng)格守柔,他們對漢學(xué)不僅僅是不滿于漢學(xué)的注經(jīng)方法,也不滿于漢學(xué)的思想主張和性情特點(diǎn)。所以宋儒對漢代一些剛毅的儒者也就有一定偏見,《儒行》處于這樣的時(shí)代環(huán)境下,受到質(zhì)疑反而是情理之中。
在官方層面,至南宋高宗紹興五年(1135),朝廷仍欲頒賜新晉進(jìn)士《儒行》《中庸》,而頗有功于南宋朝綱文化建制的高閌上疏勸止(3)見《宋史·高閌傳》。此事應(yīng)在高宗紹興五年,非在元年?!端问贰じ唛`傳》載“紹興元年,以上舍選賜進(jìn)士第。執(zhí)政薦之,召為秘書省正字。時(shí)將賜新進(jìn)士《儒行》《中庸》篇,閌奏《儒行》詞說不醇,請止賜《中庸》,庶幾學(xué)者得知圣學(xué)淵源,而不惑于他說,從之”,說的是高閌在紹興元年為進(jìn)士,而召為秘書省正字已是后來的事。根據(jù)有相關(guān)記載,此事應(yīng)在高宗紹興五年九月二十二日,高閌上奏疏:“《儒行》雖間與圣人之意合,而其詞類戰(zhàn)國縱橫之學(xué),蓋漢儒雜記,決非圣人格言?!?見樓鑰:《攻愧集》,北京:中華書局,1985年,第932頁。)。高閌的理由基本上沿襲北宋諸儒的觀點(diǎn),直接將《儒行》排除在圣學(xué)之外,認(rèn)為這是孔門異說。自此,對《儒行》的質(zhì)疑上升到官方,此后再無頒賜《儒行》的事例,《儒行》的政治地位無復(fù)談起(4)清代陳澧也曾對這一歷史事件做過評述:“《宋史·張泊傳》云‘太宗令以《儒行》刻于服印,賜近臣及新第舉人’,《玉?!肪砦迨逡噍d此事,又載‘祥符二年,復(fù)以《儒行》賜親民厘務(wù)文臣其幕職州縣官使臣賜敕令崇文院摹印送閤門辭日給之,又載‘紹興十八年,御書《儒行》賜進(jìn)士王佐等’。宋時(shí)重《儒行》如此,《宋史·高閌傳》云‘時(shí)將賜進(jìn)士《儒行》《中庸》篇,閌奏《儒行》詞說不醇,請止賜《中庸》’,蓋至是而譏議《儒行》之說,上達(dá)于人主矣。”(見陳澧:《東塾讀書記》卷九,清光緒刻本,第9頁。)。
由于程朱理學(xué)后來成為顯學(xué),《儒行》在思想文化領(lǐng)域的地位也一落千丈。在晚清之前,歷代儒者大部分是因襲宋儒舊說。對《儒行》的質(zhì)疑,在宋明理學(xué)的學(xué)術(shù)氛圍中幾成定論。但是宋元明清的七八百年之間也有極個(gè)別的聲音,肯定《儒行》是圣人之言,并試圖重建《儒行》的權(quán)威經(jīng)典地位,此人就是晚明黃道周。黃道周在重整明朝司經(jīng)局時(shí),作《儒行集傳》一書進(jìn)呈于皇帝,并擬為太子講授。黃道周的《儒行集傳》是古代現(xiàn)存唯一一部單篇?jiǎng)e行的《儒行》詮釋著作,其開篇即為《儒行》與“儒”正名,論證《儒行》符合孔子思想,此書所蘊(yùn)含的經(jīng)學(xué)價(jià)值是巨大的,也是《儒行》詮釋所繞不開的經(jīng)典之作(5)關(guān)于黃道周《儒行集傳》的詮釋方法與義理思想,參見林慶彰《黃道周的〈儒行集傳〉及其時(shí)代意義》,《明代經(jīng)學(xué)研究論集(增訂本)》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2015年;或拙文《成德與舉賢——晚明黃道周對〈儒行〉篇的獨(dú)到詮釋》(未刊稿),本文在此不再詳細(xì)展開。。
除了黃道周作《儒行集傳》對《儒行》的正面肯定之外,清初李二曲也有間接肯定與贊賞《儒行》的言論。李二曲說:“士人儒服儒言,咸名曰儒,抑知儒之所以為儒,原自有在也。夫儒服儒言,未必真儒,行儒之行,始為真儒,則《儒行》不可以不之監(jiān)也。是篇雜在《禮記》,茲謹(jǐn)表岀,以式同志。懿德之好,人有同然,誠因觀生感,因感生奮,躬體力踐,有儒之實(shí),斯儒服儒言無媿儒之名矣。”(6)李二曲:《二曲集》,北京:中華書局,1996年,第110頁。李二曲雖然沒有批判宋儒的觀點(diǎn)以及論證《儒行》文本的可靠性,但是他的觀點(diǎn)有一層潛在的意思,就是認(rèn)為《儒行》記載了真儒的行為,而這種行為恰恰能夠決定真儒的本質(zhì),是相對于儒服、儒言、儒名等外在形式而言的。所以可以確定的是,李二曲認(rèn)為《儒行》體現(xiàn)的是真儒,并且他也提出《儒行》是“粹語至論”,雖然沒有明確提及是孔子之言,但可以看出李二曲對《儒行》的態(tài)度是比較肯定的(7)李二曲相對肯定《禮記》中多篇語錄的經(jīng)典地位,他說:“子云‘不學(xué)禮,無以立’,則《禮》為初學(xué)入德之門,不可以不先之者也。中間雖多漢儒附會,然《曲禮》《檀弓》《學(xué)記》《表記》《坊記》《儒行》《樂記》等篇,多粹語至論,宜日讀一過以薰心。”(見李二曲:《二曲集》,北京:中華書局,1996年,第55頁。)。
在宋明理學(xué)濃厚的思想氛圍下,像黃道周、李二曲這樣極個(gè)別的聲音,也僅是出現(xiàn)在明末清初時(shí)期解構(gòu)理學(xué)的思潮當(dāng)中;總體而言,宋元明清時(shí)期對《儒行》還是以質(zhì)疑為主。譬如四庫館臣在提要中對黃道周《儒行集傳》的評價(jià),其實(shí)也隱含著宋儒式的質(zhì)疑:“《儒行》,先儒譏其不純,以為非孔子之言,以其詞氣近于矜張,非中和氣象。道周負(fù)氣敢言,以直節(jié)清德見重一時(shí),故獨(dú)有取于此篇?!?8)紀(jì)昀等著:《欽定四庫全書總目》,四庫全書研究所編,北京:中華書局,1997年,第270頁。這里所謂“先儒”無疑是指李覯、二程、呂大臨、高閌之徒。在提要中,四庫館臣并沒有對《儒行》文本的是非做出判斷,反而說黃道周挑選《儒行》作注是因?yàn)閭€(gè)人的原因,即因?yàn)樽陨淼臍夤?jié)德行。清儒將《儒行集傳》的成書原因歸結(jié)于黃道周的“負(fù)氣敢言”,而沒有對宋儒觀點(diǎn)進(jìn)行評價(jià),可以認(rèn)為四庫館臣是默認(rèn)宋儒舊說的。
即便是明末清初思想大解放的時(shí)代,質(zhì)疑《儒行》的聲音仍然是占主流。譬如與黃道周、李二曲同時(shí)代的王夫之就持宋儒舊說,認(rèn)為《儒行》“詞旨夸誕,略與東方朔、揚(yáng)雄俳諧之言相似?!w于《戴記》四十九篇之中獨(dú)具疵戾,而不足與五經(jīng)之教相為并列”(9)王夫之:《禮記章句》,《船山全書》,長沙:岳麓書社,1998年,第1457頁。。比宋儒更為刻薄,王夫之將《儒行》視為《禮記》中的唯一瑕疵,并認(rèn)為此是漢代人所作,而非宋儒所質(zhì)疑的戰(zhàn)國儒士。到了清代陸奎勛比王夫之更進(jìn)一步,提出《禮記》中多篇均為漢儒所作:“《戴記》中《表記》《緇衣》之屬,孰非漢儒所推衍者?何獨(dú)于《儒行》而疑之?”(10)杭世駿:《續(xù)禮記集說》卷九十六,《續(xù)修四庫全書》第102冊,上海:上海古籍出版社,2002年,第690頁。更有甚者,姚際恒認(rèn)為《儒行》本于老莊之意,是效仿《莊子》而作(11)姚際恒提出:“戰(zhàn)國之時(shí),墨子常非儒,故后之儒士作為此篇以尊儒,而名《儒行》,然依倣《莊子·田子方》篇魯哀公與莊子論儒服之說為發(fā)端,實(shí)原本于老莊之意,宜其篇中所言,輕世肆志,迂闊陂僻,鮮有合于圣人之道也。夫莊子非哀公之世,所言寓言十九,此亦甚明,安可本之為說?輯《禮》者但以其名尊儒而收之,豈不誤與?”(杭世駿:《續(xù)禮記集說》卷九十六,《續(xù)修四庫全書》第102冊,上海:上海古籍出版社,2002年,第690頁。)。姚氏之說堪稱新奇,他實(shí)際上是從文本寫法的角度,去界定該文本義理思想的歸屬;具體而言,是將《儒行》判定為符合《莊子》文本的寫法,由此推論出《儒行》屬于道家。在辭章層面上討論義理的問題,這種論證方法顯然不足以成立。從文本辭章角度上看,姚說有一定的突破性,但在思想義理層面上并沒有比宋儒更加高明。
至此,我們可以離析出兩個(gè)值得關(guān)注的問題:一、從宋儒到清儒的詮釋中,《儒行》與孔子、孔門七十子及戰(zhàn)國儒者、漢儒的關(guān)系問題,已經(jīng)逐漸浮現(xiàn)出來;二、入清之后,從王夫之到姚際恒的《儒行》判斷,距離宋儒越來越遠(yuǎn),其觀點(diǎn)也越來越離譜,然而從另一個(gè)角度看,正是在這種新奇之說當(dāng)中,似乎已經(jīng)蘊(yùn)含著最終進(jìn)行反思與批駁的種子。
從儒家經(jīng)典詮釋的角度,當(dāng)我們看到晚清民國學(xué)者對《儒行》的推崇現(xiàn)象時(shí),通過仔細(xì)研究會發(fā)現(xiàn),自宋儒的質(zhì)疑至晚清的推崇之間,其實(shí)有一個(gè)逐漸演變的內(nèi)在過程。這一演變過程的內(nèi)在理路很是值得注意,因?yàn)橥砬鍟r(shí)期對《儒行》的推崇,并不僅僅是當(dāng)時(shí)的外在因素一蹴而就的。
在明末清初時(shí)期的理學(xué)面臨解構(gòu)之后,晚清學(xué)者對《儒行》的肯定,可以追溯到清學(xué)的治學(xué)風(fēng)格當(dāng)中。清學(xué)的特點(diǎn)是反對宋學(xué)而推崇漢學(xué),那么如此學(xué)術(shù)風(fēng)格也開始決定了清儒對《儒行》的改觀。較早在《儒行》問題上反對宋學(xué)的有李光地的胞弟李光坡,李光坡略小于李二曲,他雖然沒有全面批判宋學(xué),但是在《儒行》的問題上已十分明確地提出質(zhì)疑宋儒舊說的觀點(diǎn)。對宋儒舊說的一連串反問,正是告誡世人為學(xué)須切身體察,方能立論,萬萬不可盲從舊說、人云亦云(12)李光坡:《禮記述注》卷二十六,《景印文淵閣四庫全書》第127冊,臺北:商務(wù)印書館,1986年,第918頁。。李光坡對《儒行》的觀點(diǎn),一方面體現(xiàn)了明末清初以來的實(shí)學(xué)特點(diǎn),另一方面也開啟了清代質(zhì)疑宋儒舊說的先河。結(jié)合黃道周與李二曲對《儒行》的肯定的歷史事件,可以判斷,晚清民國時(shí)期《儒行》的興起源自明清之際的實(shí)學(xué)思潮,以及對宋明理學(xué)的全面反思。李光坡的質(zhì)疑與反思在百年后的清學(xué)全面興盛之際,體現(xiàn)得尤為明顯,例如“乾嘉學(xué)派”的樸學(xué)大師孔廣森。
孔廣森是贊同《儒行》不合中庸思想的,這一點(diǎn)與宋儒并無二致;他對《儒行》的肯定,主要是建立在對宋學(xué)的強(qiáng)烈批判上面(13)孔廣森:《禮學(xué)卮言》卷五,清顨軒孔氏所著書本,第13、14頁。。孔廣森等一批樸學(xué)家推崇漢學(xué),批判宋學(xué),對二者的態(tài)度極其鮮明,所以宋儒所反對的,孔廣森則相應(yīng)地作出辯護(hù)。那么,對孔廣森這段話的理解,就可以分為兩個(gè)層面:一是對《儒行》的正面辯護(hù),二是對宋儒的強(qiáng)烈批判。其一,孔廣森認(rèn)為至上之圣人的思想才是中庸,而《儒行》講的是一般儒者賢人的行為準(zhǔn)則;也就是說,《儒行》縱然不是儒家最高的精神體現(xiàn),但也是符合儒門宗旨的。其二,比較于圣人的中庸思想,孔廣森認(rèn)為三代與兩漢賢者是過之,而宋儒是不及,這就說明過之者所做工夫已經(jīng)到位,而不及者所做工夫尚且不足,于是得出結(jié)論:宋儒遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如三代與兩漢的賢者(14)孔廣森對宋儒的批判可謂不留余力,“東漢士君子于《儒行》,多有其一節(jié),宋以后人往往以不肖者之不及,貌為中庸,而其流弊,志行畏葸,識見淺近,遂至去凡人間不以寸。若乃賢者之過,能俯而就固善己,不能俯而就則其過必日甚,其過日甚則其高世必愈遠(yuǎn),其制行必愈難,雖不合乎圣人,不猶足以矯厲風(fēng)俗乎哉?”(見孔廣森:《禮學(xué)卮言》卷五,清顨軒孔氏所著書本,第十四頁。)孔氏此說在一定程度上體現(xiàn)了明末清初之后儒學(xué)世俗化的發(fā)展態(tài)勢,孔廣森試圖借助《儒行》以此矯正世風(fēng)。。
但是我們也需要看到,孔廣森對《儒行》的論證,其實(shí)是基于揚(yáng)漢反宋的立場,亦即只是附帶性地肯定了《儒行》。他認(rèn)為《儒行》并不符合圣人的中庸思想,這一觀點(diǎn)其實(shí)仍未突破宋儒舊說,比于晚明黃道周的視野與見識是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如的,比之李二曲的觀點(diǎn)亦有所不及。但李光坡與孔廣森對《儒行》在認(rèn)識上的突破,可以作為宋儒的質(zhì)疑至晚清的推崇之間的過渡形態(tài)。
李光坡與孔廣森等人的觀點(diǎn)再進(jìn)一步,就接近于晚清時(shí)期對《儒行》的肯定態(tài)度。如果說孔廣森處理的是《儒行》與漢儒的關(guān)系問題,那么晚清的文廷式、廖平等人則開始著手處理《儒行》與孔門七十子及戰(zhàn)國儒者的關(guān)系問題,亦即把《儒行》的作者推進(jìn)到戰(zhàn)國儒者,將其內(nèi)容所記錄的言行確定為孔門七十子。文廷式的思想可以溯源到其師陳澧,陳澧提出《儒行》對先秦時(shí)期儒風(fēng)的整肅大有助益,因?yàn)榇呵飸?zhàn)國時(shí)期世風(fēng)大變,諸子爭鳴,百家林立,于是有了道、墨、名、法與儒的派別,“儒”是當(dāng)時(shí)世人用來定義孟荀這一派的,所以陳澧其實(shí)是指出了《儒行》與戰(zhàn)國儒者具有密切關(guān)系(15)陳澧:《東塾讀書記》卷九,清光緒刻本,第10頁。。值得注意的是,陳澧此說與宋儒的戰(zhàn)國儒士所作說,其實(shí)并無二致,但是由于《儒行》在宋元明清的認(rèn)識發(fā)展中,其所受到的質(zhì)疑愈演愈烈,所以陳澧的觀點(diǎn)是一種往源頭逐步回溯過程中的可靠選擇,——因?yàn)楹茈y在過度質(zhì)疑的學(xué)術(shù)環(huán)境中,一蹴而就地認(rèn)定《儒行》就是孔子所作,——所以筆者認(rèn)為陳澧對《儒行》是持一種肯定的態(tài)度,這是與宋儒不同的地方。
作為陳澧的弟子,文廷式的思想受到其師的影響比較明顯,在《儒行》的問題上繼承了其師陳澧的觀點(diǎn),并將其進(jìn)一步明朗化。文廷式的論述基本可以概括為兩點(diǎn):一、《儒行》并非孔子之言,而是戰(zhàn)國儒者托名于孔子而作,之所以如此的原因是戰(zhàn)國時(shí)期百家林立,其他學(xué)派攻擊儒家,戰(zhàn)國儒者以此作出回應(yīng);二、《儒行》的內(nèi)容記錄的是孔門七十子的行為,體現(xiàn)了孔子教化的廣博多樣性,之所以如此的原因是以孔門七十子多樣化的行為,來整肅儒風(fēng),確立儒家學(xué)派的標(biāo)準(zhǔn)(16)文廷式:《純常子枝語》卷二十三,民國三十二年刻本,第19頁。。文廷式也正是據(jù)此批判宋儒見識的狹隘單一,因?yàn)樗稳逯皇菍⑷寮绎L(fēng)格歸為中庸,不知孔子的教化其實(shí)是十分廣博多樣的。
文廷式的觀點(diǎn)在晚清學(xué)者中很有代表性,與其幾乎同時(shí)的廖平也持類似觀點(diǎn)。廖平指出“‘哀公問曰敢問儒行’至‘悉數(shù)之乃留更仆未可終也’,下分十六門,韓子云‘儒分為八’,此其倍數(shù)”,其說從數(shù)的角度出發(fā),論證《儒行》十六儒正是記錄“儒分為八”的孔門七十子的言行,其實(shí)是處理了《儒行》與孔門七十子的關(guān)系問題(17)廖平:《禮記識》,《廖平全集》(五),舒大剛、楊世文主編,上海:上海古籍出版社,2015年,第354頁。文廷式與廖平的觀點(diǎn),比于現(xiàn)代學(xué)者所主張的《儒行》屬于漆雕氏一派,可謂更為高明,因?yàn)椤度逍小返膬?nèi)容豐富,并不止剛毅勇猛的風(fēng)格,所以其涵括的孔門言行應(yīng)該是多種多樣的,不能僅限于漆雕氏一派。持《儒行》屬于漆雕氏一派的說法的代表人物有蒙文通、郭沫若等人,其說應(yīng)是從文廷式、廖平等人的觀點(diǎn)發(fā)展出來的。蒙文通相對謹(jǐn)慎地提出“《儒行》一篇,凡十七義,而合乎游俠之事,十有一焉,得不謂為漆雕氏之儒之所傳乎?”(見蒙文通:《先秦諸子與理學(xué)》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2006年,第74頁。)蒙文通只是認(rèn)為《儒行》是漆雕氏一派所傳,并不是說《儒行》是漆雕氏所作,而郭沫若進(jìn)一步提出:“《禮記》有《儒行》盛稱儒者之剛毅特立,或許也就是這一派儒者(按:漆雕氏之儒)的典籍。”見郭沫若:《十批判書·儒家八派的批判》,《郭沫若全集》第二卷《歷史編》,北京:人民出版社,1982年,第149頁。)從人物關(guān)系上看,廖平是蒙文通的老師,郭沫若與蒙文通有密切的交集,彼此之間的思想見解應(yīng)該有相互的影響。。
如果說孔廣森處理的是《儒行》與漢儒的關(guān)系問題,文廷式、廖平等人處理的是《儒行》與孔門七十子及戰(zhàn)國儒者的關(guān)系問題,那么最終重新確立《儒行》經(jīng)典地位的是康有為,是他解決了《儒行》與孔子的關(guān)系問題。在晚清時(shí)期,康有為率先將《儒行》定為孔子的教理,并批判宋儒的見識狹隘,不識圣人思想的博大精深:
此篇是孔子為其教所定之行,如佛之有百法明門,禪之有百丈法規(guī)。考后漢人行誼,皆與之合,而程子譏為漢儒之說,此不知孔子教術(shù)之大者也。如‘儒有上不臣天子’,樊英實(shí)行之,而朱子以為行之大過矣。人性萬品而以一律限之,自謂析理于秋毫,豈知圣人之理廣博無量,不可以一端盡哉?(18)康有為:《康有為全集》第三集,姜義華編校,上海:上海古籍出版社,1992年,第194頁。
雖然文廷式也將《儒行》與孔教關(guān)聯(lián)起來,但是康有為更進(jìn)一步將《儒行》確定為孔子所作,視為孔教的行為規(guī)范??鬃铀枷氩┐缶?,所以在其教化之下,孔門弟子們呈現(xiàn)出了多樣化的氣質(zhì),因?yàn)榈茏觽兒茈y全盤繼承圣人的思想,所以多樣化的弟子們正好體現(xiàn)了圣人思想的廣博性。在晚清儒者看來,宋儒的見識褊狹單一,這是宋儒所自稱的“純”,而宋儒所認(rèn)定的雜質(zhì)在晚清儒者看來,其實(shí)都可以納入到孔子的思想當(dāng)中,因?yàn)橄窨涤袨榫驼J(rèn)為孔子的思想博大精深,甚至是無所不包的。并且,康有為還特別看重《儒行》,認(rèn)為“能傳孔子之學(xué)者,《戴記》《中庸》《大學(xué)》《王制》《禮運(yùn)》《儒行》”,在此基礎(chǔ)上,康有為甚至提出以《儒行》《大學(xué)》《禮運(yùn)》《中庸》四篇代替宋儒的“四書”(19)康有為:《康有為全集》第二集,姜義華編校,上海:上海古籍出版社,1992年,第293頁??涤袨榈摹靶滤臅碧嶙h,是其1910年致梁啟超的信中提出的,見《康有為全集》第九集。。
至此,我們可以看到,晚清民國時(shí)期《儒行》受到普遍推崇的現(xiàn)象,并不是一蹴而就的,其中有一個(gè)逐步演進(jìn)的內(nèi)在過程,最終才重新確立起《儒行》的經(jīng)典地位。
在《儒行》的經(jīng)典權(quán)威性重新確立之后,后續(xù)的《儒行》詮釋還有兩個(gè)重要階段:首先是在特殊時(shí)代的訴求當(dāng)中,對儒門剛猛氣節(jié)的推崇,這是《儒行》在晚清民國時(shí)期受到格外青睞的重要原因;但由于對《儒行》的詮釋過度側(cè)重于剛猛氣節(jié)的闡發(fā),后續(xù)儒者對此做了重訂,使《儒行》的詮釋回歸儒門正旨。
與康有為類似,章太炎晚年也提出自己的“新四書”觀,即提倡《孝經(jīng)》《大學(xué)》《儒行》《喪服》四篇(20)值得注意的是,康有為的“新四書”中仍有《中庸》,而章太炎的“新四書”已經(jīng)排除了《中庸》,這與他反對宋儒的柔退而提倡剛毅俠氣具有重要關(guān)系,這一點(diǎn)下文會再進(jìn)行展開。。章太炎還主張《大學(xué)》要與《儒行》放在一起讀,理由是“若缺少剛氣,即《孝經(jīng)》《大學(xué)》所說完全做到,猶不足以自立?!度逍小费匀耸?,《大學(xué)》言修齊治平之道”(21)章太炎:《〈儒行〉要旨》,原載《國學(xué)商兌》一九三三年第一卷第一期,本文自《章太炎講國學(xué)》,北京:華文出版社,2009年,第126頁。。再后來,熊十力也十分重視《儒行》,同樣主張《大學(xué)》與《儒行》一起讀,因?yàn)椤啊洞髮W(xué)》《儒行》二篇皆貫穿群經(jīng),而撮其要最,詳其條貫,揭其宗旨,博大宏深,蓋皆以簡少之文,而攝無量義也?!?jīng)旨廣博,《大學(xué)》為之總括,三綱八目,范圍天地,乾坤可毀,此理不易。續(xù)述《儒行》,皆人生之至正至常,不可不力踐者”(22)熊十力:《讀經(jīng)示要》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2006年,第97頁。。章氏和熊氏都看中《大學(xué)》的講義理、《儒行》的重實(shí)踐,這兩篇的內(nèi)容恰好形成一種互補(bǔ)關(guān)系,相輔相成。當(dāng)然,章太炎的《儒行》觀與熊十力不盡相同,章太炎的思想具有強(qiáng)烈的革命性,而熊十力的《儒行》觀可能會更加接近儒門正旨,二者可視為后續(xù)《儒行》詮釋發(fā)展的兩個(gè)階段的代表人物。
章太炎對《儒行》的推崇,在晚清民國時(shí)期的影響很大,乃至在整個(gè)經(jīng)學(xué)史上也會具有一定意義,這也是后來陳柱與熊十力等在《儒行》詮釋中格外看重章太炎觀點(diǎn)的原因,并分別對其有針對性的討論或批評。章太炎認(rèn)為“《儒行》所說十五儒,大抵艱苦卓絕,奮厲慷慨。儒專守柔,即生許多弊病”,他所看重的其實(shí)是《儒行》特有的剛猛俠氣(23)章太炎:《〈儒行〉要旨》,原載《國學(xué)商兌》一九三三年第一卷第一期,本文自《章太炎講國學(xué)》,北京:華文出版社,2009年,第126頁。。在晚清民國時(shí)節(jié),中國備受西方列強(qiáng)的欺凌,許多進(jìn)步思想家試圖通過提倡剛毅、勇猛、進(jìn)取等價(jià)值觀念,改變國民的軟弱麻木的奴性,這是晚清民國時(shí)期《儒行》受到普遍推崇的時(shí)代原因。例如張灝曾指出梁啟超對現(xiàn)代國民的人格理想“已經(jīng)摻雜了一些西方的價(jià)值觀念,如自由權(quán)利、冒險(xiǎn)進(jìn)取、尚武、生利分利等”;再如梁漱溟甚至提出“剛之一義可以統(tǒng)括孔子全部哲學(xué)”,可謂驚世之語(24)張灝:《中國近代思想史的轉(zhuǎn)型時(shí)代》,《幽暗意識與民主傳統(tǒng)》,北京:新星出版社,2010年,第143頁。梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,北京:商務(wù)印書館,1999年,第213頁。。不過在傳統(tǒng)文化的豐富資源中,能夠培養(yǎng)國民剛毅氣節(jié)的方法并不僅限于儒家的《儒行》,像墨家學(xué)派也帶有一股俠氣,于是有孫詒讓撰《墨子閑詁》欲補(bǔ)救國民之萎靡,但是章太炎認(rèn)為墨家思想的宗教性過于濃厚,擔(dān)心最終會釀成西方那樣的宗教戰(zhàn)爭,所以章太炎舍《墨子》而提倡《儒行》(25)章太炎對孫詒讓撰《墨子閑詁》一書有深刻的洞見,在肯定的同時(shí)也指出了孫詒讓的救世方案的不可靠性,他說:“近人病儒者之柔,欲以墨子之道矯之,孫仲容先生首撰《墨子閑詁》以為倡,初意欲施之于用,養(yǎng)成風(fēng)氣,補(bǔ)救萎靡。不意后人專注力于經(jīng)上下、《經(jīng)說》上下論理學(xué)上之研究,致孫氏輩一番救世之心,湮沒不彰。然使墨子之說果行,尊天明鬼,使人迷信,充其極,造成宗教上之強(qiáng)國,一如摩哈默德之天方,則宗教之爭,必難幸免。歐洲十字軍之禍,行且見之東方。且近人智過往昔,天志壓人,未必樂從。以故孫氏輩救世之心,固可敬佩,而揭橥號召,亦未必盡善也。竊以為與其提倡墨子,不如提倡《儒行》?!度逍小分v解明白,養(yǎng)成慣習(xí),六國任俠之風(fēng)、兩漢高尚之行,不難見之于今。轉(zhuǎn)弱為強(qiáng),當(dāng)可立致。即有流弊,亦不過造成幾個(gè)危害不甚重大之暴人,較之宗教戰(zhàn)爭,相去固不可以道里計(jì)也。”見章太炎:《〈儒行〉要旨》,原載《國學(xué)商兌》一九三三年第一卷第一期,本文自《章太炎講國學(xué)》,北京:華文出版社,2009年,第127頁。。
國難當(dāng)頭,章太炎以革命者的姿態(tài)倡導(dǎo)激進(jìn)、狂熱、壯烈的精神意志。在他提煉出《儒行》有“高隱”和“任俠”兩種品質(zhì)之后,便主張“高隱”不必用,而獨(dú)取“任俠”之風(fēng)。章太炎指出:
周濂溪、程明道開宋朝一代學(xué)風(fēng),《儒林》《道學(xué)》二傳,鮮有奇節(jié)偉行之士,一遇危難,亦不能盡力抵抗,較之東漢,相去甚遠(yuǎn)。大概《儒行》一篇,無高遠(yuǎn)玄奧之語,其精神漢人均能做到。高隱一流,非所宜于今日,而任俠之風(fēng),非提倡不可也。(26)章太炎:《〈儒行〉要旨》,原載《國學(xué)商兌》一九三三年第一卷第一期,本文自《章太炎講國學(xué)》,北京:華文出版社,2009年,第130頁。
章太炎對宋儒的柔退性格提出了強(qiáng)烈批評,因?yàn)樗稳逡晃兜刂匾暼寮业闹杏咕?,而喪失剛毅勇猛之氣。國家民族危亡之際,不能再空談高遠(yuǎn)玄奧的性理,而是迫切需要奇節(jié)偉行、剛毅勇猛之士,所以章太炎認(rèn)為柔退性格十分不適合于晚清民國時(shí)期,這也是他提出的“新四書”說將《中庸》這一篇經(jīng)典排除在外的根本原因。需要注意的是,章太炎在此對宋儒的批判,與清代李光坡、孔廣森等人對宋學(xué)的批判有一定區(qū)別,晚清民國學(xué)者對《儒行》的詮釋具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)指向,其詮釋宗旨帶有鮮明且深刻的時(shí)代訴求。
至此,一個(gè)無可回避的問題就是,在大變革時(shí)代背景下,經(jīng)典詮釋與現(xiàn)實(shí)訴求之間形成了巨大張力。具體而言,章太炎等人所需要的只是《儒行》的剛毅勇猛之氣,但《儒行》的思想內(nèi)容并不只是激進(jìn)的、狂熱的、壯烈的精神意志,而是總體上體現(xiàn)為原始儒家所重視的力行求仁的品質(zhì)。也就是說,《儒行》并不是章太炎的目的,只是他的一種工具。那么,我們完全有理由認(rèn)為,如果墨家思想去除所謂宗教性,章太炎同樣會青睞之。所以能夠斷定,章太炎的目的并非以儒家思想救世。從《儒行》的詮釋角度看,宋儒只看到《儒行》的勇猛剛氣,晚明黃道周較為全面地看到了《儒行》求仁行仁的本質(zhì),而章太炎對《儒行》的理解其實(shí)與宋儒并無二致,其區(qū)別只是在于宋儒反對剛猛,而章太炎贊賞剛猛。因此,可以說章太炎對《儒行》的理解與體會,實(shí)際上并沒有比宋儒更為深入,只是立場與態(tài)度剛好相反而已,這也是熊十力對章太炎的觀點(diǎn)提出批評的地方。
如果說《儒行》在晚清民國時(shí)期受到普遍推崇,是因?yàn)槠渌枷雰?nèi)容含有較為獨(dú)特的剛猛之氣,那么從《儒行》的詮釋角度上看,過度側(cè)重于剛猛氣節(jié)的義理闡發(fā),則很容易流于表面,甚至?xí)?dǎo)致過度詮釋。筆者認(rèn)為,章太炎對《儒行》的推崇與闡發(fā)就有這方面的缺陷,而熊十力即提出批評:
章炳麟謂《儒行》堅(jiān)苦慷慨,大抵高隱、任俠二種。若然,則枯槁與尚氣者皆能之,何足為儒?何可語于圣神參贊位育之盛?圣神者,孟子云“圣而不可知之謂神”。細(xì)玩《儒行》,證其如是。夫百行一本于仁,自立身而推之輔世,細(xì)行不墮,大行不滯,如世治不輕,世亂不沮,及不臨深,不加少,同弗與,異弗非等,此是參贊位育本領(lǐng),何滯礙之有?其跡間有似于隱與俠,要不可謂《儒行》止乎此也。夫《儒行》大矣,章氏何足以知之?……近時(shí)章太炎嫉士習(xí)卑污,頗思提倡《儒行》,然只以高隱、任俠二種視之,則其窺《儒行》亦太淺矣。(28)熊十力:《讀經(jīng)示要》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2006年,第96頁。
熊十力對章太炎的《儒行》詮釋頗不以為然,因?yàn)檎绿讓Α度逍小分惶釤挸觥案唠[”和“任俠”兩種品質(zhì),這就嚴(yán)重偏離了《儒行》的力行求仁之旨。仁是儒門本旨,儒者的一切行為均是本于仁、發(fā)于仁,以仁作為其背后的意志起點(diǎn)與行為動機(jī),而不只是體現(xiàn)為表面上的“高隱”和“任俠”兩種氣質(zhì),所以熊十力批評章太炎對《儒行》理解太淺?;\統(tǒng)而言,熊氏與章氏之所以理解有差異的根本原因,可以歸結(jié)為革命派與保守派的區(qū)別。熊十力不像章太炎那么激進(jìn),相形之下,我們可以將熊氏視為保守派。雖然熊十力提倡《儒行》的初衷與章太炎相同,都是為了救世,但是二者取法不同,熊氏較為保守,章氏十分激進(jìn),這就決定了章太炎更加關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會的迫切需求,而熊十力則堅(jiān)持《儒行》的完整大義,確守儒門正旨,具有較為堅(jiān)定的儒家立場。其實(shí)這也體現(xiàn)了在面對相同時(shí)代問題時(shí),不同思想家所選擇的不同救治方法。
就《儒行》詮釋的具體問題來看,后續(xù)學(xué)者的理解要比章太炎等人相對準(zhǔn)確與保守。除了熊十力之外,劉咸炘作《〈儒行〉本義》,其中就《儒行》的剛與柔的問題專門做了辯論:
夫十七條中,語義多復(fù),是固丁寧之態(tài),故不可以十七種嚴(yán)分也。約言其義,則為剛?cè)岫?,剛者?qiáng)而有為,柔者靜而有守。是二者不可以偏,偏則入于雜流而非儒。儒之為字從需,需有二義:一以人言世所需也,士為四民之首,所謂以道得民也,此篇所以反覆明之有用也;一以己言難進(jìn)之義也,《易》曰“需不進(jìn)也”,此篇所以反覆明儒之非干祿也。(29)劉咸炘:《〈儒行〉本義》,《推十書》(增補(bǔ)全本)甲輯第1冊,上海:上??茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社,2009年,第77頁。
劉咸炘這段話至少有兩層含義:一是劉咸炘反對將《儒行》十七條語錄看作孔門的十五或十六種行為,認(rèn)為十七條語錄是一個(gè)完整體系,不可分割,體現(xiàn)了圣人思想的整體性與綜合性(30)劉咸炘還進(jìn)一步明確地解釋說:“后之學(xué)者,不睹圣人之全,亦鮮不竊竊以此為怪也。知?dú)еf,而后知孔子之所以為言矣?!鬃又屑慈逍幸?,哀公豈不知之?而有是問者,蓋聞毀儒之言而不能無惑也。故孔子舉十七義以明之,非儒有十七種也,反復(fù)交互以完其義耳?!?見劉咸炘:《〈儒行〉本義》,《推十書》(增補(bǔ)全本)甲輯第1冊,上海:上??茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社,2009年,第77頁。)。這一觀點(diǎn)可以當(dāng)成是對晚清時(shí)期文廷式、廖平等人的回應(yīng)與糾正,其潛在的意思即是將《儒行》視為孔子之言。第二層含義就是專為剛?cè)釂栴}而發(fā),可以當(dāng)成是對章太炎等人的回應(yīng)與糾正。劉咸炘主張《儒行》是剛?cè)岵?jì)的,不宜偏于章太炎的“剛”,也不可偏于宋儒的“柔”,剛?cè)岵?jì)的主張其實(shí)反而更能準(zhǔn)確地展現(xiàn)儒家的中庸思想。所以劉咸炘沒有像章太炎那樣放棄《中庸》,他重新將《中庸》視為儒門宗旨,提出“儒者之道,莫備于《中庸》”,其實(shí)這就是剛?cè)峒骖櫟捏w現(xiàn)。
當(dāng)然,熊十力、劉咸炘等人并不只是在學(xué)術(shù)層面探討《儒行》的義理思想,他們同樣緊緊結(jié)合著時(shí)代中的現(xiàn)實(shí)問題。熊十力提倡《儒行》的動機(jī)也是為了救治晚清民國時(shí)期的國民性,他一方面就《儒行》文本的歷史問題,對宋儒的性格提出批評,另一方面又針對現(xiàn)實(shí)中的世風(fēng)問題,指出“吾國民元以來,黨人如敦《儒行》,則不至以私欲比黨而禍國。行方立義,同而進(jìn),不同而退,友道固然。今之黨人猶當(dāng)循斯紀(jì)。民國以來,黨禍至烈,使《儒行》修明,當(dāng)不至此”(31)熊十力:《讀經(jīng)示要》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2006年,第96頁。熊十力對宋代風(fēng)氣的批判比較獨(dú)特,他說:“宋承五季衰亂,天下無生人之氣,太宗思提倡《儒行》,誠有所感而然。但學(xué)風(fēng)之激厲,端賴在野大儒以身作則,君主以虛文相獎(jiǎng),收效有限。而北宋諸老先生,竟未有表章《儒行》者,程伊川且甚排斥之,《遺書》卷十七云:‘《儒行》之篇全無義理,如后世游說之士所謂夸大之說,觀孔子平日語言,有如是者否?’伊川為宋學(xué)宗師,其斥《儒行》如此,宜乎?理學(xué)末流,貌為中庸,而志行畏葸,識見淺近,且陷于鄉(xiāng)愿,而不自覺其惡也。今世衰俗弊,有過五季,貪污、淫靡、庸暗、污賤、浮誑、險(xiǎn)猜、毫無人紀(jì),吾為此懼,爰述《儒行》?!毙苁ψ⒁獾搅怂未暗奈宕鷨栴},認(rèn)為宋代理學(xué)末流所導(dǎo)致的世風(fēng)之弊,有其內(nèi)在的歷史原因,這一洞見在《儒行》的詮釋史上具有一定的突破性。。應(yīng)該看到,在經(jīng)典詮釋史上,為《儒行》做過辯護(hù)的學(xué)者基本都注意到了宋儒的問題,這是《儒行》詮釋所繞不開的學(xué)術(shù)性質(zhì)疑,但他們同時(shí)也都試圖借重《儒行》以救世。從熊十力的觀點(diǎn)來看,他甚至注意到了友道與結(jié)黨的問題。以此為例,《儒行》主張仁義忠信高于世俗政治,“黨人”如能意識到這一點(diǎn),那么即便身處政治當(dāng)中,同樣懷抱有一顆超越世俗政治之心,亦即在政治黨爭之上猶有一個(gè)更高的仁義忠信所在。這其實(shí)也是黃道周在《儒行集傳》中所著重闡論并且要向崇禎皇帝表明心志的,因?yàn)橛训琅c結(jié)黨的問題恰好與晚明時(shí)期的君臣關(guān)系、黃道周自身的政治經(jīng)歷息息相關(guān),具有十分鮮明的政治色彩與現(xiàn)實(shí)指向。所以如果說章太炎的革命者姿態(tài)與傳統(tǒng)儒家思想不盡相符,那么熊十力對《儒行》的提倡則相對接近晚明黃道周,更加契合傳統(tǒng)儒家的思想關(guān)切。
更為吊詭的是,熊十力提倡《儒行》的一個(gè)重要?jiǎng)訖C(jī),也是來自晚明時(shí)代的問題。晚明黃道周重視《儒行》力行求仁的品質(zhì),有一大原因是出于反思與救治陽明后學(xué)的流弊,因而倡導(dǎo)力行實(shí)行的實(shí)學(xué)精神,這幾乎是明末清初之際思想家們的共同呼聲。但是明末清初的實(shí)學(xué)思潮演變?yōu)楹髞淼那螛銓W(xué),已養(yǎng)成篤實(shí)的學(xué)風(fēng),到了熊十力卻還在批評三百年前的陽明后學(xué)狂禪的流弊(32)熊十力指出:“兩宋理學(xué),大抵不脫迂謹(jǐn),末流遂入鄉(xiāng)愿。近人詆程、朱諸師為鄉(xiāng)愿,此無忌憚之談。但理學(xué)末流誠不佳,明儒變宋,則陽明子雄才偉行,獨(dú)開一代之風(fēng)。然末流不免為狂禪,或氣矜之雄,卒以誤國。陽明教人,忽略學(xué)問與知識,其弊宜至此也?!度逍小肥字刭硪箯?qiáng)學(xué)以待問,又曰博學(xué)不窮,曰博學(xué)知服,陽明卻不甚注意及此,故不能無流弊。宋明諸儒本無晚周儒者氣象,宜其不解《儒行》也?!币娦苁Γ骸蹲x經(jīng)示要》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2006年,第96頁。。因而有研究者稱“熊氏為后人稱述的性格,正與四庫館臣所言黃道周‘負(fù)氣敢言’的性格遙相唱和”,其實(shí)可以更進(jìn)一步地說,熊十力在某種程度上是繼承了晚明黃道周對《儒行》的詮釋。應(yīng)該說,熊十力等人對《儒行》的詮釋更加切合儒門正旨,是對晚清民國時(shí)期偏重剛猛氣質(zhì)的一種反撥。
此外,還有唐文治的弟子陳柱也效仿黃道周《儒行集傳》作《儒行集解》,其自序云:“黃石齋先生《儒行傳》歷舉古之賢士,最足廉頑立儒,唯所引過于繁,轉(zhuǎn)令學(xué)者未易卒讀,故今特約之。嗟乎!今之學(xué)者能以是為式,則貪鄙無恥之風(fēng)可除,而民族之復(fù)興其庶幾可望乎?!?35)陳柱:《儒行集解》,《學(xué)術(shù)世界》,1937年第2卷第4期。陳柱《儒行集解》的內(nèi)容主要是集鄭玄注、黃道周傳及其師唐文治的解釋,其中尤以取用黃道周《儒行集傳》為最。值得注意的是,唐文治與陳柱師徒均意識到《儒行》具有救治人心之大用。晚清民國之際,現(xiàn)代性對傳統(tǒng)儒家的價(jià)值觀構(gòu)成極大沖擊,人心逐于權(quán)力與器物,喪失了對人倫與政治的更高價(jià)值追求,而《儒行》中所蘊(yùn)含的仁義忠信的價(jià)值理念得到挖掘。而如此對《儒行》之義理思想的理解與把握,則是那些只執(zhí)其剛毅之氣的觀點(diǎn)所遠(yuǎn)不及的??梢?,后續(xù)這一批學(xué)者相對于激進(jìn)的章太炎等人而言,會更加看重《儒行》經(jīng)典的本旨,將《儒行》的詮釋拉回儒家思想的正軌,表現(xiàn)為一種保守傳統(tǒng)的態(tài)勢。
綜上所述,在重新確立《儒行》的經(jīng)典地位之后,晚清民國學(xué)者由于特定時(shí)代的迫切需要,極力地推崇《儒行》的剛猛氣節(jié),但一定程度上因過度側(cè)重而有失原旨;后續(xù)的《儒行》詮釋者則對此進(jìn)行批評與糾正,試圖將《儒行》的詮釋拉回純正的儒家思想當(dāng)中,體現(xiàn)了堅(jiān)守儒門正旨的保守性。總之,晚清民國時(shí)期對《儒行》的推崇,在中國經(jīng)學(xué)史上具有特殊意義,包含著近現(xiàn)代以來儒者對“儒”的自我認(rèn)知,以及這一批儒者在面對時(shí)代問題時(shí)所提出的不同救世主張。即便到了一百年后的今天,晚清民國時(shí)期的時(shí)代問題并未獲得完滿解決,《儒行》對于救治世弊人心的巨大功用,或許可以繼續(xù)不斷地挖掘。