劉貴福

(遼寧師范大學(xué) 歷史文化旅游學(xué)院，遼寧 大連 116081)

一、從張國燾的一則記述說起

2002年《百年潮》雜志發(fā)表了俄羅斯科學(xué)院遠(yuǎn)東研究所K·B·舍維廖夫教授提供的新發(fā)現(xiàn)的張國燾關(guān)于中共成立情況的兩次講課稿。據(jù)舍維廖夫先生稱，講稿寫在1929年印制的筆記本上，估計是在以瞿秋白為首的中共黨史教研室成立后為莫斯科中山大學(xué)撰寫的。這兩篇講稿介紹了中國共產(chǎn)黨成立前后的諸多史事，其中有一部分談到了北京共產(chǎn)黨小組成立時李大釗與無政府主義者的關(guān)系。張國燾寫道：

北京小組成立(在上海之后)，于1920(年)七、八月間，由李守常、張松年和我三人商量籌備(叫北京共產(chǎn)黨)張松年不久赴法。我與守常與無政府接洽，他們也贊成馬克思主義，階級爭斗，一共有八人。……

1920(年)十月組織S·Y，共有30人分三派：

A)馬克思主義派——馬克思共產(chǎn)主義

B)無政府派——無政府……

C)與研究系有關(guān)系——社會主義

發(fā)行勞動音(周刊)、到長辛店、唐山……組織工會。與無政府黨有爭論。當(dāng)時羅素講演“自由聯(lián)合”等，無政府派贊成，以此引起爭執(zhí)，自認(rèn)是巴枯寧共產(chǎn)主義，不贊成無產(chǎn)階級專政，只同情蘇聯(lián)。我與他們大吵，守常想調(diào)和，結(jié)果，他們退出三人，其余三人仍贊成馬克思共產(chǎn)主義。北京新中國雜志宋介也加入。當(dāng)時在廣東、上?！忍幣c無政府派都起爭論，爭論的問題是無產(chǎn)階級專政等?！?/p>

……當(dāng)時雖然與無政府主義者分裂，但都帶了一些無政府的色彩。在開會(一大——引者注)以前有兩個意見：漢俊與守常等是一個意見，國燾與獨秀等是一個意見。……與無政府黨爭斗，守常也有些動搖。但獨秀對這些問題當(dāng)能堅決，對我的意見表同情。曾寫信給我說：如守常動搖，就不客氣的開除他。[1]

對于建黨初期馬克思主義者與無政府主義者的合作，以及馬克思主義者與無政府主義者在無產(chǎn)階級專政等問題上激烈的論爭等問題已為研究者所熟知，李大釗對無政府主義者的批判學(xué)界也較多提及，李大釗與無政府主義者的合作亦有學(xué)者涉獵，如任武雄的《試對“南陳北李相約建黨”問題的破解——兼論馬克思主義者與無政府主義者合作始末》[2]。但李大釗在批判無政府主義者的過程中主張“調(diào)和”被張國燾視為“動搖”甚至陳獨秀要將其“開除”的問題，似乎未見相關(guān)討論?？紤]到張國燾是北京黨組織的最早成員，并參加了中共一大及中共創(chuàng)立前后的許多重要活動，因此他早年撰寫講稿所述史事應(yīng)是可信的。并且，其所談及的李大釗對于無政府主義的認(rèn)識和態(tài)度也可從其他早期黨的領(lǐng)導(dǎo)人的相關(guān)說法中得到印證。如蔡和森在1925年底至1926年初給莫斯科東方大學(xué)中共旅莫支部所作的《中國共產(chǎn)黨史的發(fā)展》報告中，就曾提到李大釗在與無政府主義者的斗爭中“很為躊躇”。蔡和森說：

我黨開始形成時，去那里找許多真正馬克思主義者呢？真正能夠站在無產(chǎn)階級利益上的人呢？且在馬克思主義輸入中國以前，無政府主義派在中國已有相當(dāng)?shù)男麄?在廣東及各地都有組織且發(fā)行了許多小冊子)，并且在知識階級中已有相當(dāng)?shù)挠绊懥?。?dāng)時曾有一部分激進分子相信了無政府主義。因此我們開始工作時，在上海、廣東、北京均有與無政府主義者合作?！R克思主義者在上海仍占多數(shù)；在北京開始組織黨部時有五個人是無政府主義者，如黃凌霜等五人，而我們的同志則有李守常、羅章龍、張國燾三人；在廣東的黨部又為無政府黨人占多數(shù)，尤其是青年團大部分為無政府主義者。他們想把共產(chǎn)黨無政府主義化，并在共產(chǎn)黨的機關(guān)組織他們的黨團；在北京他們霸占宣傳機關(guān)，叫守常做庶務(wù)，國燾去跑路。故在北京、廣東組織上往往發(fā)生沖突……但在北京我們同志既占少數(shù)，所以守常很為躊躇，而國燾則主張與之決裂，后來結(jié)果把他們趕出去了。[3]22-23

蔡和森當(dāng)時雖然不在北京小組，但蔡自1921年11月從法國回到上海后即參加了中共中央的工作，并在二大被選為中央委員，他的這份離建黨時間還不是很久的“憑記憶所及而作”的報告，所言內(nèi)容應(yīng)該也是可信的。那么如何認(rèn)識北京黨小組建立初期，李大釗主張與無政府主義者的聯(lián)合，以及李大釗在馬克思主義者與無政府主義者的斗爭中的“動搖”問題呢？

二、李大釗與無政府主義者的聯(lián)合

無政府主義自清末傳入中國，作為社會主義的一種，主張反對一切強權(quán)，強烈批判資本主義，這種向往社會主義和共產(chǎn)主義的思想流派在半殖民地半封建的舊中國立即引起了共鳴，并被一些先進的知識分子所接受，成為中國早期社會主義運動中的一種重要力量。民國初期，因帝制被推翻，思想解放，無政府主義在國內(nèi)進一步傳播。到五四時期，作為一種思想，無政府主義已經(jīng)傳播得十分廣泛；作為一種政治力量，無政府主義者已經(jīng)組織化，他們深入到工廠中，組織工會，開展活動，在當(dāng)時有著很大的影響，并成為馬克思主義者在建黨初期聯(lián)合的主要力量。如蔡和森所說的那樣：“我們開始工作時，在上海、廣東、北京均有與無政府主義者合作。我們開始工作時，在上海、廣東、北京不與無政府主義者合作是不行的?！盵3]23

有研究指出，聯(lián)合無政府主義者是從來華的俄國布爾什維克黨開始的。最遲從1919年起，進入中國的布爾什維克黨就在中國尋求與無政府主義者的合作，宣傳開展社會革命。在這一合作過程中，布爾什維克黨亦主張中國的馬克思主義者與無政府主義者結(jié)盟，并主張把各革命團體聯(lián)合起來組成一個中心組織(1)關(guān)于早期布爾什維克黨與無政府主義者的合作，參見李丹陽：《AB合作在中國個案研究——真(理)社兼及其他》，《近代史研究》2002年第1期。。對于包括無政府主義者在內(nèi)的各派社會主義者的聯(lián)合，李大釗是贊成的。張國燾在回憶中曾提到李大釗與無政府主義者的關(guān)系，他說李大釗“研究社會主義較早，五四以后更日益傾向于馬克思主義，并同情俄國革命，但從不排斥無政府主義和其他各派社會主義的活動，他與這些社會主義者保持著很好的關(guān)系，供給他們所需要的書刊，并常與他們切磋”[4]83。張國燾在回憶中還提到李大釗當(dāng)時還曾提出過“社會主義者一致聯(lián)合”的主張，李大釗表示“總希望中國的一切社會主義者都能在馬克思主義的旗幟下團結(jié)起來”[4]107。據(jù)姜般若回憶，李大釗曾向無政府主義的刊物《新生命》投稿[5]。有研究表明，在布爾什維克黨與中國無政府主義者密切接觸的過程中，李大釗曾在京津協(xié)助工作[6]。在俄共黨員鮑立維創(chuàng)建社會主義者同盟時，李大釗曾積極參與。1920年1月，李大釗就曾參加鮑立維與天津的無政府主義者姜般若，山西無政府主義者平社首領(lǐng)、《太平》雜志主編尉克水，南開學(xué)生、覺悟社社員胡維憲，及《晨報》《時事新報》駐天津特派員、少年中國學(xué)會會員章志等人在天津召開的會議，討論馬克思主義者與無政府主義者合作，醞釀組建社會主義者同盟的問題[2]。社會主義者同盟是一個各派社會主義者參加的統(tǒng)一戰(zhàn)線組織，其中有許多無政府主義者，也有馬克思主義的初步信仰者。所以，在北京黨組織建立之初，李大釗和張國燾聯(lián)合無政府主義者建立北京黨小組也是一件自然的事情。

但無政府主義畢竟與馬克思主義有著很大的區(qū)別，二者間的分歧從合作之初就存在，但合作初期雙方基本上是求同存異，矛盾并不凸顯。馬克思主義者與無政府主義者分裂始于1921年初，主要原因是無政府主義者不同意無產(chǎn)階級專政，同時也與俄國布爾什維克黨對無政府主義批判的背景有關(guān)[6]。在反對無政府主義者的斗爭中，陳獨秀和張國燾態(tài)度較為堅決。在廣東，陳與無政府主義者曾公開爭論；早在北京黨小組內(nèi)部發(fā)生爭論時，張國燾就主張“決裂”。張國燾的這種決然態(tài)度從無政府主義者的回憶中可得到印證。朱謙之就曾評論張國燾：“作風(fēng)很兇惡、專制。我們對他不滿意，心想如果無產(chǎn)階級專政都像他這樣專制又兇惡，不是很糟糕嗎，因此，和共產(chǎn)黨思想上有距離?！盵7]李大釗對于無政府主義者否定一切國家、政府乃至無產(chǎn)階級專政是堅決反對的。他說：“今日在中國想發(fā)展實業(yè)，非由純粹生產(chǎn)者組織政府，以鏟除國內(nèi)的掠奪階級，抵抗此世界的資本主義，依社會主義的組織經(jīng)營實業(yè)不可。”[8]360關(guān)于無產(chǎn)階級專政，李大釗說：俄國“為什么須以此種階級專政為一過渡時期呢？因為俄國許多資本階級，尚是死灰復(fù)燃似的，為保護這新思想、新制度起見，不能不對于反動派加以隄防”[9]4?！霸诟锩臅r期，為鎮(zhèn)壓反動者的死灰復(fù)燃，為使新制度新理想的基礎(chǔ)鞏固，不能不經(jīng)過一個無產(chǎn)者專政(Dictatorship of the Proletariat)的時期。在此時期，以無產(chǎn)階級的權(quán)力代替中產(chǎn)階級的權(quán)力，以勞工階級的統(tǒng)治代替中產(chǎn)階級的少數(shù)政治(Bourgeois Oligarchy)”[9]104-105。雖然如此，李大釗對無政府主義者的態(tài)度又與張、陳有所不同。如前引資料中張國燾所說的，一大前，“當(dāng)時雖然與無政府主義者分裂，但都帶了一些無政府的色彩。在開會以前有兩個意見，漢俊與守常等是一個意見，國燾和獨秀等是一個意見”。蔡和森從馬克思主義者和無政府主義者力量對比的角度對李大釗的態(tài)度予以解釋，而張國燾則逕視李大釗為“動搖”。為什么在中國共產(chǎn)黨開始批判無政府主義者時，李大釗與張國燾及陳獨秀的態(tài)度有所不同呢？

理解李大釗的思想，應(yīng)回到李大釗的思想體系中。在李大釗接受馬克思主義前，他曾提倡調(diào)和論。在李大釗的思想中，調(diào)和論是一種宇宙觀，也是一種思想方法，還是一種修養(yǎng)上的美德。李大釗認(rèn)為，調(diào)和是宇宙運行的規(guī)律，也是人類社會發(fā)展的規(guī)律?！坝钪骈g有二種相反之質(zhì)力焉，一切自然，無所不在。由一方言之，則為對抗；由他方言之，則為調(diào)和”[10]306“宇宙間一切美尚之性品，美滿之境遇，罔不由異樣殊態(tài)相調(diào)和、相配稱之間蕩漾而出者”[11]“宇宙進化的機軸，全由兩種精神運之以行，正如車有兩輪，鳥有兩翼，一個是新的，一個是舊的。但這兩種精神活動的方向，必須是代謝的，不是固定的；是合體的，不是分立的，才能于進化有益”[10]289。自然界如此，人類社會也是如此。李大釗說：“人類社會，繁矣頤矣。挈其綱領(lǐng)，亦有二種傾向，相反而實相成，以為演進之原，譬如馬之兩韁，部勒人群，使軌于進化之途。以年齡言，則有青年與老人；以精神言，則有進步與保守。他如思想也，主義也，有社會主義則[即]有個人主義，有傳襲主義即有實驗主義，有惰性即有強力?！盵10]306李大釗系統(tǒng)提出了調(diào)和所應(yīng)遵循的法則。這些法則是：①“言調(diào)和者，須知調(diào)和之機，雖肇于兩讓，而調(diào)和之境，則保于兩存也”“余愛兩存之調(diào)和，余故排斥自毀之調(diào)和。余愛競立之調(diào)和，余否認(rèn)犧牲之調(diào)和”；②“言調(diào)和者，須知新舊之質(zhì)性本非絕異也”，李大釗反對將新舊視為水火，強調(diào)新舊之關(guān)聯(lián)；③“言調(diào)和者，須知各勢力中之各個分子，當(dāng)盡備調(diào)和之德也。夫調(diào)和者，乃思想對思想之事，非個人對個人之事?！粍t欲二種之思想，相安而不相排，相容而不相攻，端賴個人于新舊思想接觸之際，自宏其有容之性、節(jié)制之德，不專己以排人，不挾同以強異，斯新舊二者，在個人能于其思想得相當(dāng)之分以相安，在社會即能成為勢力而獲相當(dāng)之分以自處，而沖突軋轢之象可免，分崩決裂之禍無虞矣”；④“言調(diào)和者，當(dāng)知即以調(diào)和自任者，亦不必超然于局外，盡可加擔(dān)[袒]于一方，亦惟必加擔(dān)[袒]一方，其調(diào)和之感化，乃有權(quán)威也”“言調(diào)和者，自當(dāng)于新舊二者之中，擇一以自處。蓋雖自居于一方，若為新者，而能容舊勢力之存在；若為舊者，而能容新勢力之存在，究于調(diào)和何害者”[10]36-40。

應(yīng)該指出的是，李大釗早年的調(diào)和思想，重點是強調(diào)在政黨政治中不同黨派間的調(diào)和與妥協(xié)，如他贊成章士釗在《甲寅》上提倡的政治當(dāng)局“要節(jié)其好同惡異之性，而尚有容之德”的觀點，就是這一思想的體現(xiàn)。當(dāng)李大釗接受馬克思主義后，他放棄了政黨政治的主張，贊同階級斗爭學(xué)說和無產(chǎn)階級專政，主張對政治問題的徹底解決，這樣也就放棄了政治上的調(diào)和主張。但在處理和對待思想問題時，從李大釗的思想看，他仍然以調(diào)和為指導(dǎo)處理不同思想間的分歧。

以“調(diào)和”解決不同思想分歧的思想，態(tài)度理性，不趨極端，強調(diào)對不同思想的包容，然又不否定思想間的競爭；反對將新舊視同水火，強調(diào)新舊間的關(guān)聯(lián)與代謝，尊重客體的主張而又堅持主體的鮮明立場，反對無原則的調(diào)和。這種調(diào)和論是李大釗聯(lián)合各派社會主義者的思想基礎(chǔ)，也是他處理思想文化紛爭包括無政府主義和馬克思主義分歧的原則。如，在對待新舊文化的問題上，李大釗主張創(chuàng)造新的路徑、新的生活，以包容覆載那些殘廢頹敗的老人[10]291-292；在對待東西文化問題上，李大釗主張“東西文明，互有長短，不宜妄為軒輊于其間”；東西文明必須“時時調(diào)和、時時融會，以創(chuàng)造新生命，而演進于無疆”[10]311。對于社會上的各種力量，如貴族與平民、資本家與工人、地主與佃戶、老人與青年之間的分歧，李大釗認(rèn)為也應(yīng)協(xié)力與調(diào)和，“惟其協(xié)力與調(diào)和，而后文明之進步，社會之幸福，乃有可圖”[10]43。李大釗在接受馬克思主義后，贊成唯物史觀和階級斗爭說，但認(rèn)為階級斗爭說有所不足，主張以互助思想來補正，主張社會物質(zhì)的改造與精神的改造(人道主義、互助思想)一致進行，實行物心兩面、靈肉一致改造(2)參見李大釗《階級競爭與互助》《我的馬克思主義觀》等文。。需要指出的是，李大釗極端推崇的互助論也是無政府主義思想的一個理論基礎(chǔ)。以此，在馬克思主義者與無政府主義者發(fā)生矛盾時，李大釗主張調(diào)和，這與張的“決裂”主張和陳的“堅決”態(tài)度有所不同。從這個意義上說，李大釗的態(tài)度顯然不是張國燾所說的“動搖”，也不是如蔡和森所說的因為建黨初期馬克思主義者人數(shù)少于無政府主義者的原因所致的“躊躇”。

三、李大釗對無政府主義者的批評

前面談到，李大釗主張不同思想和政治力量間的包容與調(diào)和，但并不排除不同思想間的競爭。李大釗說：“今人不解調(diào)和之真義，因于一切分當(dāng)競進之事，而皆有所懷疑不敢自主之概。似一言調(diào)和，即當(dāng)捐禁競爭；一言競爭，即皆妨礙調(diào)和也者。”[10]37同時，他更反對那種不偏不倚的中立式的調(diào)和，主張旗幟鮮明，如他在接受馬克思主義后，對于來自自由主義者對馬克思主義的反對，李大釗起而反駁，并明確表示：“我是喜歡談?wù)劜紶栐S主義的?！盵8]53因此，對于無政府主義者極端地強調(diào)個人絕對自由，反對一切強權(quán)，擺脫一切來自國家、社會或在思想道德上對個人束縛的思想(這種思想也是無政府主義者反對無產(chǎn)階級專政的根本原因)，李大釗都明確反對。在批評無政府主義者的極端個人主義時，李大釗既反對極端地強調(diào)個人自由的主張，也反對極端地擴張社會權(quán)能的做法，他主張將個人自由與社會秩序有機地統(tǒng)一起來，調(diào)和二者的分歧與矛盾。這一觀點集中體現(xiàn)在他在1921年1月所寫的《自由與秩序》一文中。

在《自由與秩序》中，李大釗指出，社會的學(xué)說就是要解決個人與社會的權(quán)限問題。在個人與社會的權(quán)限問題上有兩種觀念，一是極端地主張發(fā)展個性權(quán)能，盡量要求自由，減少社會及于個人的限制；二是極端地主張擴張社會權(quán)能，極力重視秩序，限制個人在社會上的自由。李大釗認(rèn)為個人主義可以代表前說，社會主義可以代表后說。但李大釗反對這兩種極端的觀點，他認(rèn)為個人與社會二者并非互不相容，而是對立統(tǒng)一的兩個方面。李大釗寫道：

個人與社會，不是不能相容的二個事實，是同一事實的兩方面，不是事實的本身相反，是為人所觀察的方面不同。一云社會，即指由個人集成的群合；一云個人，即指在群合中的分子。離于個人，無所謂社會；離于社會，亦無所謂個人。故個人與社會并不沖突，而個人主義與社會主義亦決非矛盾。[8]326

李大釗認(rèn)為，人不能生來就離開社會環(huán)境，自己過一種孤立沉寂的生活，這樣的人沒有自由可以選擇，也就沒有個人的意義。而社會完全抹殺個性的發(fā)展，社會必然呈現(xiàn)出死氣沉沉的現(xiàn)象，這個社會中的成員也就失其活動之用而日就枯亡與陳腐，也就更無所謂秩序了。所以，李大釗的結(jié)論是：

真正合理的個人主義，沒有不顧社會秩序的；真正合理的社會主義，沒有不顧個人自由的。個人是群合的原素，社會是眾異的組織。真實的自由，不是掃除一切的關(guān)系，是在種種不同的安排整列中保有寬裕的選擇的機會；不是完成的終極境界，是進展的向上行程。真實的秩序，不是壓服一切個性的活動，是包蓄種種不同的機會使其中的各個分子可以自由選擇的安排，不是死的狀態(tài)，是活的機體。

我們所要求的自由，是秩序中的自由；我們所顧全的秩序，是自由間的秩序。只有從秩序中得來的是自由，只有在自由中建設(shè)的是秩序。個人和社會、自由和秩序，原是不可分的東西。[8]327

在關(guān)于李大釗批判無政府主義者的研究中，研究者都會引用《自由與秩序》一文的觀點，但皆沒有指出這些批判中的調(diào)和思想。如將該文置于李大釗的思想體系中進行考察，可以看出，李大釗對無政府主義者的批評是在其調(diào)和的理論框架下進行的，即從反對極端的個人自由的主張和極端的擴展社會秩序的主張的“兩讓”出發(fā)，達(dá)到合理的社會主義和合理的個人主義二者“保于兩存”的目的。李大釗在寫作《調(diào)和之法則》時就曾闡述過秩序與進步不可絕對分離的關(guān)系，他說：“有徒務(wù)進步而不稍顧秩序與安固者乎?有徒守秩序與安固而不求進步者乎？蓋無有也?！盵10]38-39其后他在《青年與老人》一文中再申此意：“群演之道，乃在一方固其秩序，一方促其進步。無秩序則進步難期，無進步則秩序莫保?！盵10]44可見，李大釗在《自由與秩序》中對個人自由與社會秩序關(guān)系的論述，是他的調(diào)和思想的發(fā)展，也是他的調(diào)和思想的一個具體體現(xiàn)。

前面，我們討論了建黨初期李大釗與無政府主義者的關(guān)系，從中可以看出，在建黨初期，李大釗積極聯(lián)合無政府主義者，這對于黨早期開展的工作“有相當(dāng)?shù)淖饔煤鸵嫣帯盵3]23。在無政府主義者與馬克思主義者發(fā)生分歧和矛盾時，李大釗對于無政府主義者的錯誤主張開展批評，他既反對極端的個人主義主張，也反對極端的擴張社會權(quán)能的思想，努力探索自由與秩序和諧共存的理想之境。可以說，李大釗對無政府主義者的聯(lián)合與批判，體現(xiàn)了他對于不同思想的“涵納”和“有容”[10]40，是他運用調(diào)和方法處理不同思想流派關(guān)系的一次實踐，其所含意蘊非“動搖”和“躊躇”所能體現(xiàn)和描繪。從中我們亦可以看出，李大釗在接受馬克思主義之后，其早年所形成的政治思想仍在發(fā)揮作用，其思想發(fā)展是辯證揚棄的，而非割裂的。