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      唐宋嘲誚詩摭談

      2021-01-15 02:43:14朱子良
      關(guān)鍵詞:詩人詩歌創(chuàng)作

      朱子良

      (湖南科技大學(xué) 人文學(xué)院中文系,湖南 湘潭411201)

      嘲誚詩作為中國“俳諧文學(xué)”中“俳諧詩”類屬下的一種詩歌題材,是指那些主要以嘲誚為目的,綜合運(yùn)用隱喻、反諷、夸張、對比等藝術(shù)手法,呈現(xiàn)出詼諧滑稽的主體風(fēng)格的一類古典詩歌。然而“諧都有幾分譏刺的意味”[1]24,所以那些在嘲謔的表面下寓以諷托的詩歌當(dāng)然也包含在內(nèi)。唐宋嘲誚詩上接漢魏六朝的嘲誚傳統(tǒng),在唐宋兩代詩人的大量創(chuàng)作下走向高峰,嘲物詩、嘲人詩與自嘲詩都取得了較高的成就。

      一 嘲物詩的創(chuàng)作

      中國古典文學(xué)創(chuàng)作中很早就有詠物的傳統(tǒng),唐宋時(shí)期嘲物詩的興盛正是得益于漢魏六朝以來詠物賦以及詠物詩的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn),但大部分的嘲物詩并不像詠物詩一樣偏于刻畫物態(tài),而是主要運(yùn)用比興寄托的手法達(dá)到借物詠懷的目的,婉含深意。

      如杜甫《雞》一詩:

      紀(jì)德名標(biāo)五,初鳴度必三。殊方聽有異,失次曉無慚。問俗人情似,充庖爾輩堪。氣交亭育際,巫峽漏司南。[2]831

      杜甫此詩嘲笑雞空有“五德”,卻失其司晨之職,偏偏還不知慚悔,于是由喟嘆“問俗人情似”轉(zhuǎn)入人事,想到無德無信之人躡居高位已成習(xí)俗,不禁怒罵“充庖爾輩堪”。清楊倫箋:“雞既不能司晨,亦僅堪充庖已耳?!保?]831全詩表面嘲諷雞不司晨,實(shí)則是諷刺了尸位素餐的官場陋習(xí),含有現(xiàn)實(shí)批判的內(nèi)核。

      再如李商隱《嘲桃》詩云:

      無賴夭桃面,平明露井東。春風(fēng)為開了,卻擬笑春風(fēng)。[3]744-745

      詩歌前兩句描摹了桃花的美艷,渲染了桃花盛開的環(huán)境。三、四句則由景入情,展開議論,春風(fēng)催開了桃花,然而桃花卻反過頭來嘲笑春風(fēng),諷刺了桃花辜負(fù)春恩的薄情之舉,似曲喻兒女情事,清人馮浩即曰:“似因其薄我不窺,而溯舊以嘲之也?!保?]745但亦有人認(rèn)為此詩暗諷了“牛李黨爭”中朝秦暮楚的投機(jī)分子[5]352-353,細(xì)玩詩義,亦不為無據(jù)。

      王安石《嘲白發(fā)》詩云:

      久應(yīng)飄轉(zhuǎn)作蓬飛,眷惜冠巾未忍違。種種春風(fēng)吹不長,星星明月照還稀。[6]1051

      此詩明顯是一首抒情詩,樂天詩曰“野火燒不盡,春風(fēng)吹又生”,荊公此詩卻反其意而出之云“種種春風(fēng)吹不長,星星明月照還稀”,詩義與老杜“白頭搔更短,渾欲不勝簪”相近,純是借嘲白發(fā)以抒流年之嘆,是一首典型的借物詠懷詩,從某種意義上來說亦可視作一首自嘲詩。值得一提的是王安石又作有《代白發(fā)答》一首,這種對答的體式很明顯可以看出與東方朔開創(chuàng)的主客問答自嘲賦之間的淵源。

      唐宋時(shí)期尤其是在“行卷”之風(fēng)盛行的唐代,嘲誚詩在某種程度上體現(xiàn)創(chuàng)作者的腹笥與捷才,有時(shí)竟成了一種社交求仕的手段,如選人《嘲高士廉木履》“刺鼻何曾嚏,蹋面不知慎。高生兩個(gè)齒,自謂得勝人”[7]9843,《朝野僉載》曰:“唐高士廉選,其人齒高,有選人自云解嘲謔,士廉時(shí)著木履,令嘲之,應(yīng)聲云:‘刺鼻何曾嚏,踏面不知瞋。高生兩個(gè)齒,自謂得勝人?!苛Χ!保?]86此詩以木履“高生兩個(gè)齒”調(diào)侃高儉“齒高”,詩人居然得到了高儉的引薦。

      二 嘲人詩的盛行

      在時(shí)代風(fēng)氣、宗教因素、文人地位等諸多因素的影響下,唐宋時(shí)期嘲人之風(fēng)極其盛行,兩代文人產(chǎn)生了數(shù)量巨大的嘲人詩。

      一類是友人間的調(diào)侃。如李白的《嘲王歷陽不肯飲酒》:

      地白風(fēng)色寒,雪花大如手。笑殺陶淵明,不飲杯中酒。浪撫一張琴,虛栽五株柳。空負(fù)頭上巾,吾于爾何有。[9]1542

      陳師道的《嘲無咎文潛二首》:

      “詩人要瘦君則肥,便然偉觀詩不宜。詩亦于人不相累,黃金九镮腰十圍。

      “一饑緣我不緣渠,身作賈孟行詩圖。窮人乃工君未可,早據(jù)要路安肩輿。”[10]562-563

      不論是李白嘲王歷陽酒量小,還是陳師道嘲晁補(bǔ)之、張耒身材肥胖,都可以看作朋友之間的打趣。此類詩歌大部分是抱著游戲的心態(tài)創(chuàng)作的,以表現(xiàn)文人雅致,通常以戲謔人的外貌、短處或抱負(fù)為主,語言自然,風(fēng)格詼諧。歐陽詢的《嘲蕭璃射》(急風(fēng)吹緩箭)、黃庭堅(jiān)《常父答詩有煎點(diǎn)徑須煩綠珠之句復(fù)次韻戲答》(小鬟雖丑巧妝梳)、謝逸《嘲潘邠老未娶》(潘侯平生心)等皆屬此類。

      一類是借嘲人以刺事,含有極強(qiáng)的諷喻性。如韓愈《嘲魯連子》:

      魯連細(xì)而黠,有似黃鷂子。田巴兀老蒼,憐汝矜爪觜。開端要驚人,雄跨吾厭矣。高拱禪鴻聲,若輟一杯水。獨(dú)稱唐虞賢,顧未知之耳。[11]1028

      據(jù)《文選》載“昔田巴毀五帝,罪三王,呰五霸于稷下,一旦而服千人,魯連一說,使終身杜口”[12]1903。此詩表面嘲“田巴兀老蒼”,實(shí)則卻在為“田巴”鳴屈。方世舉曰“此詩譏爭名相軋者”,田巴實(shí)有“不屑與爭之意”,認(rèn)為此詩暗合韓愈為京兆尹時(shí)與李紳爭臺(tái)參一事。暗諷李紳一說雖為王元啟、程學(xué)恂等人所駁,但兩人對此詩主旨為批判后學(xué)以口舌屈名賢的認(rèn)定卻又頗為一致。[11]1028

      唐宋時(shí)期這一類型的詩歌數(shù)量巨多,如李白《嘲魯儒》(魯叟談五經(jīng))刺讀書人不通世務(wù)、死守章句之流弊,李覯《嘲漢武》(甲帳居神本妄言)刺好仙求道的荒誕之風(fēng),釋文瑩《嘲愿成》(童頭浮屠浙東客)刺軍中怪象,宋無名氏《嘲賈似道》(三分天下二分亡)刺統(tǒng)治者喪權(quán)辱國等等。

      還有一類是自唐以后尤其是晚唐以降興盛的嘲妓詩,由于中唐以后私人蓄妓走向合法,宴飲樂舞之風(fēng)亦大熾不衰,文人與妓女的聯(lián)系異常密切,產(chǎn)生了不少嘲謔妓女的詩,如崔涯的《嘲李端端》嘲笑一位膚黑貌丑的妓女:

      黃昏不語不知行,鼻似煙窗耳似鐺。獨(dú)把象牙梳插鬢,昆侖山上月初明。[13]9859

      以“黃昏不語不知行”寫其膚色,以“鼻似煙窗耳似鐺”狀其容貌,字里行間充滿了對女性的嘲弄與戲謔。白居易的《同諸客嘲雪中馬上妓》(珊瑚鞭亸馬踟躕)、杜牧的《嘲妓》(盤古當(dāng)時(shí)有遠(yuǎn)孫)等作亦屬此類,不同程度體現(xiàn)了男性詩人對女性容貌、形態(tài)抱以品玩的態(tài)度。

      宋代狎妓之風(fēng)亦不下唐代,雖然大多數(shù)作家將這類風(fēng)月情事移諸詞作,但詩歌中亦仍有這樣的作品,南宋羅燁《醉翁談錄》“煙花品藻”與“煙花詩集”中即收錄了大量的嘲妓詩。茲舉二例:

      李真木芙蓉喻譏其老

      自多蘭菊霸秋光,敢把妖紅浪索強(qiáng),霜雪風(fēng)號(hào)那久計(jì),會(huì)看枯干倚門墻。[14]47

      吳嬙芭蕉 喻粗大

      窗外亭亭聳翠莖,雨中聲韻不堪聽,花粗葉大誰攀折?難向窗前插膽瓶。[15]52

      這些詩歌巧于譬喻,描紅摹翠,對女性評頭論足,很大一部分揭示了男權(quán)社會(huì)下男性對女性畸形的把玩心理,審美品格不高。

      三 自嘲詩的熾茂

      貧窮、老丑、迂闊、失志是唐宋自嘲詩的四大主題,在這些自嘲詩中我們看出唐代士子恢宏的氣度以及宋代文人理性的光輝,他們以曠達(dá)的心態(tài)對悲哀與失意加以嘲謔,雖然未免“表面滑稽而骨子里沉痛”[1]26,卻不可否認(rèn)這是唐宋詩人對苦難的精神超越。

      其一,拙于生計(jì),自嘲貧窮。代表作如杜甫《空囊》:

      翠柏苦猶食,明霞高可餐。世人共鹵莽,吾道屬艱難。不爨井晨凍,無衣床夜寒。囊空恐羞澀,留得一錢看。[16]263

      宋庠《貧病》:

      貧病兩何緣,相將百慮煎。儲(chǔ)空擔(dān)石粟,書貸倍稱錢。客訝甘螬李,偷驚昔故氈。因聲謝才鬼,擬作送窮船。[17]49

      杜甫《空囊》詩首聯(lián)“食柏”“餐霞”似有高士超凡之風(fēng),頸聯(lián)“不爨”“無衣”卻道出了詩人自我慰藉背后謀生的窘迫,此詩前三聯(lián)都是嚴(yán)肅的嗟貧之語。末一聯(lián)卻忽作謔語。清人仇兆鰲曰:“末作諧戲語以自解?!保?8]620浦起龍亦云:“拈結(jié)聯(lián)為題,總皆自嘲自解之詞。”[19]399皆為的評。宋庠《貧病》詩首聯(lián)即自道貧與病兼,家無儲(chǔ)粟,頸聯(lián)以境況相類的陳仲子自喻[20]13,尾聯(lián)則自我打趣,拜謝才鬼,決意送窮。

      唐宋詩人寫下了大量自嘲貧窮的詩篇,其中上承揚(yáng)雄《逐貧賦》與韓愈《送窮文》一脈而來的“送窮詩”占據(jù)了較大的比例,如姚合《晦日送窮三首》(年年到此日)、張耒《送窮》(年年瀝酒拜清晨)、呂南公《窮鬼》(窮鬼斷去志)等。語涉貧窮的自嘲詩則不可計(jì)數(shù),在此類詩歌中詩人多抱以儒家“憂道不憂貧”與“固窮”的心態(tài)加以調(diào)侃打趣,閃現(xiàn)出詼諧色彩與人格光輝。

      其二,生命衰朽,自嘲老丑。代表作如白居易《戲答諸少年》:

      顧我長年頭似雪,饒君壯歲氣如云。朱顏今日雖欺我,白發(fā)他時(shí)不放君。[21]1385

      梅堯臣《自感》(其二):

      我不嫌髭白,白髭何自落。雖然失丑衰,將恐日疏薄。有生無不老,歲事看秋籜。一身憂已大,毫發(fā)誰能度。[22]838

      自漢末尤其是魏晉以降,隨著政治與社會(huì)環(huán)境的轉(zhuǎn)變,文人的憂生意識(shí)逐漸凸顯,普遍產(chǎn)生了“人生非金石,豈能長壽考”的生命憂懼,李澤厚云:“這種對生死存亡的重視、哀傷,對人生短促的感慨、喟嘆,從建安直到晉宋,從中下層直到皇家貴族,在相當(dāng)一段時(shí)間中和空間內(nèi)彌漫開來,成為整個(gè)時(shí)代的典型音調(diào)?!保?3]91-92白居易“朱顏今日雖欺我,白發(fā)他時(shí)不放君”與梅堯臣“有生無不老,歲事看秋籜”即是漢末以來這種生命意識(shí)延續(xù)的體現(xiàn)。但唐宋詩人也并非一味放任這種意識(shí)走向頹喪與虛無,他們大多還是能以積極的態(tài)度尋求生命價(jià)值,以超越的思維看待生命的消亡,尤其是宋人更能達(dá)觀超脫地對死亡進(jìn)行自嘲與解嘲,林逋《自作壽堂因書一絕以志之》(湖上青山對結(jié)廬)、鄭俠《臨終作》(似此平生只籍天)、周濱《臨終與蔡氏甥》(三舅報(bào)無常)等作都表達(dá)了宋代詩人面對死亡時(shí)的自我嘲謔。

      其三,不通世務(wù),自嘲迂闊。代表作如白居易《詠?zhàn)尽罚?/p>

      所稟有巧拙,不可改者性。所賦有厚薄,不可移者命。我性拙且惷[蠢],我命薄且屯。問我何以知,所知良有因。亦曾舉兩足,學(xué)人踏紅塵。從茲知性拙,不解轉(zhuǎn)如輪。亦曾奮六翮,高飛到青云。從茲知命薄,摧落不逡巡。慕貴而厭賤,樂富而惡貧。同此天地間,我豈異于人?性命茍如此,反則成苦辛。以此自安分,雖窮每欣欣。葺茅為我廬,編蓬為我門。縫布作袍被,種谷充盤飧。靜讀古人書,閑釣清渭濱。優(yōu)哉復(fù)游哉,聊以終吾身。[24]552-553

      蘇軾《常潤道中,有懷錢塘,寄述古五首》(其五):

      “惠泉山下土如濡,陽羨溪頭米勝珠。賣劍買牛吾欲老,殺雞為黍子來無?地偏不信容高蓋,俗儉真堪著腐儒。莫怪江南苦留滯,經(jīng)營身計(jì)一生迂?!保?5]334

      不論是樂天所謂“我性愚且[蠢]”“從茲知性拙”,還是東坡所謂“腐儒”“經(jīng)營身計(jì)一生迂”,表面上的自嘲,實(shí)際上卻暗含著文人的一種自矜。自老子“大巧若拙”之論出,“巧”則近“偽”,“拙”即是“真”,陶潛“守拙歸田園”之后,“拙”更代表了一種與世相忤的崇高境界,安于愚拙,摒除巧偽成為文人們失意時(shí)普遍的精神追求與自我宣示。類似的詩句在唐宋詩人的作品中比比皆是,如杜甫“杜陵有布衣,老大意轉(zhuǎn)拙”(《自京赴奉先縣詠懷五百字》)、柳宗元“悟拙甘自足,激清愧同波”(《中術(shù)》)、歐陽修“平生孤拙荷公知,敢向公前自衒詩”(《和太傅杜相公寵示之作》)等等,里面固然包含了詩人們對失意的嗟嘆,但與“固窮”一樣,“守拙”亦被視為君子之德而備受推崇,因此以“拙”自嘲又往往帶上了一絲清高的意味。

      其四,志不獲騁,自嘲失志。代表作如杜甫《官定后戲贈(zèng)》:

      不作河西尉,凄涼為折腰。老夫怕趨走,率府且逍遙。耽酒須微祿,狂歌托圣朝。故山歸興盡,回首向風(fēng)飆。[26]102

      王禹偁的《自嘲》:

      三月降霜花木死,九秋飛雪麥禾災(zāi)。蟲蝗水旱霖淫雨,盡逐商山副使來。[27]124

      杜甫《官定后戲贈(zèng)》寫于天寶十四年(755),《杜詩鏡銓》題下有注曰“時(shí)免河西尉,為右衛(wèi)率府兵曹”,又引《杜臆》曰“戲贈(zèng),公自贈(zèng)也”。[26]102杜甫在得率府一閑職后自謔“老夫怕趨走,率府且逍遙”,細(xì)玩詩義,完全是一首志屈難伸的自我調(diào)侃之作,故清人浦起龍?jiān)u曰:“此解嘲之什也?!保?9]359王禹偁《自嘲》詩寫于商州任上,《宋史·王禹偁傳》載:“廬州妖尼道安誣訟徐鉉,道安當(dāng)反坐,有詔勿治。禹偁抗疏雪鉉,請論道安罪,坐貶商州團(tuán)練副使?!保?8]9794貶官商州,再加上霜、蝗、澇、旱等自然災(zāi)害頻繁,詩人不禁苦笑“蟲蝗水旱霖淫雨,盡逐商山副使來”,悲憤中帶有強(qiáng)烈的嘲謔意識(shí)。唐宋詩人幾乎都有過貶官的經(jīng)歷,這種宦海浮沉很容易被詩人攝入詩境,但是由于唐宋時(shí)代的士子普遍有廣闊的胸襟,因此大多能以自嘲的方式予以排遣。這種現(xiàn)象在宋代尤其顯著,蘇軾的《初到黃州》(自笑平生為口忙)、《自題金山畫像》(心似已灰之木)、黃庭堅(jiān)《戲呈孔毅父》(管城子無肉食相)等作品都集中體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。

      四 唐宋嘲誚詩創(chuàng)作的特點(diǎn)及繁榮的原因

      (一)唐宋嘲誚詩創(chuàng)作的特點(diǎn)

      首先是創(chuàng)作數(shù)量的巨大?!度圃姟肪戆肆胖辆戆似叨沼小爸C謔詩”四卷,其中嘲誚詩占據(jù)了相當(dāng)大的比例。此外《太平廣記》“嘲誚”、孟棨《本事詩》“嘲戲第七”、《唐摭言》“輕佻戲謔嘲詠附”等亦收錄了大量唐人的嘲誚詩作。而宋人詩作中,直接在詩題上冠以“嘲”“戲”“調(diào)”“謔”的作品更是不可枚舉,阮閱《詩話總龜》“譏誚”“詼諧”、王得臣《麈史》“諧謔”、孔平仲《續(xù)世說》“任誕”“排調(diào)”以及沈括《夢溪筆談》“機(jī)謔”等類目中即輯錄了大量宋人的嘲謔事跡與嘲誚詩。

      其次在于嘲誚詩的種類繁多,包括嘲物詩、嘲人詩、自嘲詩。嘲物詩作為一種自唐宋以來大量創(chuàng)作的詩歌題材,與漢魏六朝以來的詠物詩、詠物賦淵源甚大,而嘲人詩與自嘲詩則上接兩漢魏晉六朝以來嘲誚詩的優(yōu)良傳統(tǒng),藝術(shù)手法上更加精湛圓融,創(chuàng)作主體的生命意識(shí)更加凸顯,開始逐步脫離外交場合的政治嘲誚,轉(zhuǎn)為文士之間的日常諧謔。嘲物詩、嘲人詩、自嘲詩并不是互無交涉的三種題材,有時(shí)詩人借嘲物以嘲人,有時(shí)亦借嘲人以自嘲,相當(dāng)一部分嘲誚詩寄慨遙深,帶有極強(qiáng)的諷喻性。

      最后體現(xiàn)在創(chuàng)作隊(duì)伍的龐大,唐宋時(shí)期的著名大詩人如李白、杜甫、韓愈、白居易、歐陽修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游等無一例外都有嘲誚詩的創(chuàng)作。尤其到了宋代,不論是普通文士,理學(xué)大家、抑或是佛道高士都普遍以詩歌相嘲誚,并逐漸演變成了一種社交手段。

      (二)唐宋嘲誚詩繁榮的原因

      政治的強(qiáng)盛、經(jīng)濟(jì)的繁榮、文化的融合塑造了唐代文學(xué)恢宏自信的主體面貌,尤其是科舉制度的施行打破了漢魏六朝以來的貴族門閥制度,使得中下層寒門知識(shí)分子得以步入仕途。這些寒門庶族所帶來的新風(fēng)氣正是嘲俏詩興起的一個(gè)重要的契機(jī),陳寅恪說:“唐代新興之進(jìn)士詞科階級異于山東之禮法舊門者,尤在其放浪不羈之風(fēng)習(xí)。”[29]90是以唐代士林的調(diào)笑之風(fēng)大熾,流風(fēng)所及,就連統(tǒng)治階級亦以嘲謔為樂,《太平廣記》與《朝野僉載》中就記載了很多帝王“戲以嘲謔”[30]1924的情形,這種文化氛圍無疑促進(jìn)了嘲誚詩的興盛。王昆吾在《唐代酒令藝術(shù)》一書中即論述了隋唐時(shí)期嘲誚詩大為興盛的現(xiàn)象,他認(rèn)為至《啟顏錄》才有了“嘲誚”專篇,表明嘲誚詩創(chuàng)作到隋唐之際已成為一種普遍的風(fēng)尚。[31]99宋承唐后,雖國力不及唐代,士人精神面貌亦有別于盛唐氣象,然而由于宋代統(tǒng)治者實(shí)行“右文政策”,優(yōu)禮文士,宋代文人地位得到空前的提高,經(jīng)濟(jì)狀況也大為改善,再加上“三教合一”的宗教文化造就了宋代文人圓融通脫、詼諧風(fēng)趣的文化性格,這使得傳統(tǒng)詩文創(chuàng)作中常見的悲哀主題很大程度上被宋人的理性曠達(dá)所淡化。此外頻繁的宴飲雅集為宋代文人提供了互相交流、諧謔談笑的契機(jī),令許多嘲誚詩于樽俎笑談間得以形成,這種宴飲集會(huì)的風(fēng)氣又與民間興盛發(fā)達(dá)的瓦舍、勾欄文化一道推促了嘲誚詩的繁榮。矜才炫博的士林風(fēng)氣與以詩為戲的文學(xué)觀念是宋代嘲誚詩創(chuàng)作達(dá)到新高度的重要原因,周裕鍇說:“諧謔作為一種智力優(yōu)越、常識(shí)淵博的顯示,娛己且玩人?!保?2]69這正是宋代文人借嘲誚詩以逞才使學(xué)的心理動(dòng)機(jī)。宋人集子中隨處可見的“戲作”“戲詠”“戲贈(zèng)”一類的詩歌以及近乎游戲性質(zhì)的白戰(zhàn)體、藥名詩、姓名詩等詩歌的創(chuàng)作均可照證這一心理動(dòng)機(jī)。

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