李瑤 沈陽(yáng)市潤(rùn)景園林景觀設(shè)計(jì)有限公司
中國(guó)園林的發(fā)展從最初就帶著神秘的夢(mèng)幻色彩,從仙人居住的瑤池到懸囿。先秦時(shí)期百家爭(zhēng)鳴,道家的思想《莊子》中“獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物,不譴是非,以與世俗處”就已經(jīng)體現(xiàn)出了以精神為主體審美的思想文人園林與哲學(xué)、詩(shī)詞、繪畫(huà)、書(shū)法相生相長(zhǎng),構(gòu)成了中式藝術(shù)獨(dú)特的審美格調(diào),使中式古典園林的美體現(xiàn)在很多方面。
秦漢時(shí)期的園林藝術(shù)美學(xué)還處于發(fā)展的初期,園林大多為帝王貴族的園囿,規(guī)模宏大,氣魄雄偉。漢代之前的繪畫(huà),基本上都不是自覺(jué)的藝術(shù)。[1]園林形態(tài)也沒(méi)有美學(xué)理論,以自然的形態(tài)呈現(xiàn)。到了東晉時(shí)期,顧愷之的“傳神論”建立,自覺(jué)藝術(shù)的成熟給繪畫(huà)發(fā)展帶來(lái)生機(jī)?!皞魃瘛薄皩?xiě)神”“通神”[2]這一美學(xué)理論也對(duì)后來(lái)的藝術(shù)發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。雖然此論是對(duì)人物畫(huà)的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。但對(duì)事物內(nèi)在美“神”的挖掘成了藝術(shù)發(fā)展的很重要的內(nèi)容。藝術(shù)的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)以“傳神”為中心,這代表了東方美學(xué)的一大特點(diǎn),不拘泥于外形的形態(tài),直接表達(dá)事物內(nèi)在的精神核心。
中國(guó)的園林是文人的精神濃縮,繼而后來(lái)的園林設(shè)計(jì)都發(fā)展了這種“傳神論”的精神,中式園林并不重視具象的形態(tài),所反映的內(nèi)核是與天地精神往來(lái)的本質(zhì)。
從陶淵明“采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山”的田園牧歌拉開(kāi)序幕,中國(guó)文人的精神世界有了新的凈土?!端螘?shū)》中記載山水畫(huà)家宗炳一生“好山水、愛(ài)遠(yuǎn)游”,“每游山水,往輒忘歸”,當(dāng)他年老體弱多病不能再登山游覽時(shí),將所見(jiàn)景物畫(huà)出掛在墻上在床上觀看,謂“維當(dāng)澄懷觀道,臥以游之”?!芭P游”這一真正神游呈現(xiàn)于前?!坝巍蹦司裰?,可見(jiàn)只要體會(huì)了山水的精神,即使臥床,思想仍馳于山水之間。在其《畫(huà)山水序》中“澄懷味象”“以形媚道”,洗心澄懷而追求道的真理,從山水中尋找道的所在。
在那個(gè)戰(zhàn)亂紛飛,動(dòng)蕩不安的社會(huì),增長(zhǎng)了世人及時(shí)行樂(lè)的思想,崇尚隱逸,寄情山水,園林不僅是避世隱逸的場(chǎng)所,也是他們的精神家園。意義上的“道”與“我”合一,體現(xiàn)于德。而“道法自然”在園林設(shè)計(jì)的手法上,美學(xué)特質(zhì)就是與自然山水相融合,追求物我一體,也是一種自我的呈現(xiàn),體現(xiàn)的是“道”,實(shí)則實(shí)現(xiàn)的是“我”,是“君子比德”與“山水比德”的現(xiàn)實(shí)統(tǒng)一。這是一種儒家與道家相融合的觀念是“形而上學(xué)”的,是中式文人的一種理想境界,是“澄懷觀道”的美學(xué)。
“外師造化,中得心源”唐代畫(huà)家張璪的畫(huà)論,記載于唐代《歷代名畫(huà)記》中。施法自然,效仿自然,通過(guò)對(duì)自然的模仿,在繪畫(huà)創(chuàng)作的過(guò)程中以自然為師,用心領(lǐng)悟山水景物之神韻,把紋理、形狀、色彩等,在畫(huà)作中提煉呈現(xiàn),對(duì)自然山水形態(tài)的模仿以傳達(dá)心中山水,達(dá)到傳神境界?!霸旎迸c“心源”,造化是心源的外物,心源是造化的神采。
五代時(shí)期,山水繪畫(huà)上發(fā)展出了以荊關(guān)為代表北派山水流派和以董巨為代表的南派山水。荊浩本是北方人,五代時(shí)隱居于太行洪谷,悉心山水畫(huà)藝。[3]在山水畫(huà)布局中受太行山雄壯的崇山峻嶺的山勢(shì)影響,畫(huà)面構(gòu)圖中心式布局,氣象壯觀,高深悠遠(yuǎn)。這種構(gòu)圖手法影響了后期造園的發(fā)展。明代畫(huà)家,造園家張南陽(yáng)常以繪畫(huà)構(gòu)圖的手法造園,作品弇山園的園林疊山構(gòu)圖中,石山的堆疊會(huì)相應(yīng)山水畫(huà)的構(gòu)圖。以峰石為主要欣賞對(duì)象,采用以主峰為中心,對(duì)山石壘疊加高,呼應(yīng)北派山水雄渾高聳的山巒,采取豎向構(gòu)圖,取高遠(yuǎn)之意。[4]
明末清初的造園家張南垣則對(duì)這種模擬整座山的疊山方法反其道而行,他的作品主張因地制宜,反對(duì)羅致奇峰異石,反對(duì)堆疊瑣碎的假山雪洞,根據(jù)場(chǎng)地實(shí)際面積的尺度和地勢(shì)造園,多以橫向構(gòu)圖為主,主張土石相同。所營(yíng)造的園林,以山水畫(huà)意通之于造園疊山,有黃、王、倪,吳筆意,峰巒湍漱,曲折平遠(yuǎn),巧奪化工。[5]體現(xiàn)董巨山水畫(huà)構(gòu)圖平緩遼遠(yuǎn)的意味,暗合南派山水畫(huà)之風(fēng)范,也有如江南山水般平緩疏遠(yuǎn)。
重“意”的思想繼承了“傳神論”的精神,是神的集合而后生,直抒胸臆,直指內(nèi)心。王維在《山水論》中寫(xiě)道“凡畫(huà)山水,意在筆先”蔡邕《筆論》中:“書(shū)者,散也。欲書(shū)先散懷抱,任情恣性,然后書(shū)之?!辈嚏邚?qiáng)調(diào)了“情”“性”“懷抱”在書(shū)法創(chuàng)作中的先導(dǎo)作用?!凹那樯剿辈粌H表現(xiàn)為游山玩水的行動(dòng),也是一種思想意識(shí),同時(shí)還反映了社會(huì)精英——士人的永恒的山水情結(jié)。[6]
文人園林萌芽于唐代,唐人尚“法”,宋人尚“意”,文人園林在兩宋時(shí)期蓬勃發(fā)展,此時(shí)園林進(jìn)入了第一個(gè)成熟期,文人士大夫的參與造園,園林布置有了更高的境界。宋代士人心態(tài)常呈遲暮落寞之狀,故多“蕭條淡泊”“平淡”“荒寒”之論。[7]宋代的“壽山艮岳”,滄浪亭等園林的特點(diǎn)都體現(xiàn)了這種雅致,消散的審美意味。更注重于情景交融的自然感受,而不注重富麗堂皇的裝飾與材料反復(fù)變化的堆積。
道家思想是中式園林的根與魂,禪意則是中式園林的表達(dá)。道家思想本來(lái)就是一種自然觀,崇尚見(jiàn)素抱樸,回歸本真的生活方式。佛教從漢代傳入中原,到禪宗的興起,“心即是佛”“見(jiàn)性成佛”的理念直指人心,并與儒家,道家的思想相融合,發(fā)展成中國(guó)特有的哲學(xué)觀。在這種思想的影響下,中式園林對(duì)禪意的追求更近一步。園林本為文人閉世營(yíng)造,在有限的空間內(nèi),營(yíng)造出大千世界的意境——“芥子須彌”。
這種營(yíng)造理念呈現(xiàn)了心物一體的超自然觀,是超越世俗的致樂(lè),是文人園林的審美產(chǎn)物?!爸聵?lè)以治心,則易直子諒之心,油然生矣?!痹趦?nèi)心的園林與所造的園林交融中,美與自然達(dá)到了合一。