新自由主義因其具有較為完備的體系性以及與現(xiàn)實的較強(qiáng)融合性而對社會主義構(gòu)成一定沖擊。20世紀(jì)的新自由主義思潮流派眾多，體系繁雜，其中尤以哈耶克在《自由憲章》里詳細(xì)闡述的新自由主義觀點影響較大，波及國內(nèi)學(xué)界和思想界。但是，從馬克思主義立場出發(fā)，可以看出哈耶克的新自由主義有三個缺陷。一是哈耶克的自由觀與馬克思主義自由觀相比過于狹隘，未能體現(xiàn)出人類對自由向往的真正精髓。在馬克思看來，真正的自由不止于減少他人意志的強(qiáng)制。二是由于哈耶克的理論已經(jīng)先入為主地認(rèn)同資本主義社會，因而對其中存在的雇傭勞動形式未能透徹把握，認(rèn)為雇傭勞動形式當(dāng)中不存在強(qiáng)制。然而，雇傭勞動的實質(zhì)是強(qiáng)制必然存在于其中，工人因此而不自由。三是哈耶克強(qiáng)調(diào)自由的自發(fā)生長，提出自由社會秩序論的觀點，忽略了基本的客觀事實而不具有真理性。

自由主義作為一種影響廣泛的思潮，深深根植于資本主義。它因為涉及人類對自由的渴望，并且具有與現(xiàn)實的高度融合性、較為完備的體系性，對追隨者有較強(qiáng)的“魅力”，而對社會主義形成一定沖擊。從近代古典自由主義到20世紀(jì)的新自由主義，歷經(jīng)數(shù)百年而長盛不衰。19世紀(jì)馬克思主義的誕生無疑是對自由主義的巨大沖擊，由此而產(chǎn)生的社會福利主義開始與自由主義分庭抗禮。20世紀(jì)之后，特別是美國1929年經(jīng)濟(jì)危機(jī)之后，古典自由主義逐漸退出歷史舞臺，并逐漸分化為以美國學(xué)者凱恩斯(John Maynard Keynes)為代表的“新自由主義(new-liberalism)”和以哈耶克（F.A.Hayek）為代表的“新自由主義(neo-liberalism)”。［1］但無論角色和身份如何變換，新自由主義仍是占據(jù)當(dāng)代西方的一種主要社會思潮，尤其是在20世紀(jì)80年代之后，以哈耶克為代表的新自由主義社會思潮重新登上世界舞臺，再次煥發(fā)“青春”和“活力”，這似乎很容易讓人以為它是人類追尋自由的代言人，而其他對自由有著更高向往和追求的思想?yún)s容易在它面前黯然失色。然而，1998年的亞洲金融危機(jī)和2008年發(fā)生的美國次貸危機(jī)又一次昭示我們，新自由主義無論在理論和社會現(xiàn)實中都遭遇重重阻力和理論困境。因此，從理論上厘清新自由主義的邏輯及其缺陷，特別是作為新自由主義代表的哈耶克的新自由主義思想，就成為我們當(dāng)前的一個重要任務(wù)。

作為自由主義的代言人，哈耶克秉承其導(dǎo)師奧地利經(jīng)濟(jì)學(xué)家米塞斯（Ludwig von Mises）的一貫風(fēng)格，在《自由憲章》一書中系統(tǒng)地闡述了其新自由主義的思想，由此奠定了他在自由主義思想史中的重要地位。此外，由于哈耶克曾獲得諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎，這讓他的自由主義思想獲得更為廣泛的影響?；诖耍疚臄M從三個維度展開對哈耶克新自由主義思想的批判：其一，哈耶克的自由觀過于狹隘，未能體現(xiàn)出人類對自由向往的精髓。其二，由于哈耶克本身作為資本主義的代言人，習(xí)慣性地為資本主義制度下雇傭勞動固有的強(qiáng)制事實作辯解，從而認(rèn)為雇傭勞動形式下不存在強(qiáng)制，但是這一看法并不符合事實。其三，哈耶克提出的自由社會秩序論，因忽略了基本的客觀事實而不具有真理性。

一、真正的自由并不止于減少他人意志的強(qiáng)制

自由是一個相當(dāng)復(fù)雜的概念，許多人在談?wù)撟杂傻臅r候往往不是在一個層面上來談的，原因就在于他們各自對自由的理解有所不同。哈耶克在闡述他的自由主義思想時，首先就界定他理解的自由，這一點無疑是值得肯定的。但是，他關(guān)于自由的定義，過于狹隘，沒有揭示出人類追尋的自由的真正精髓。

哈耶克將自由界定為“社會中他人的強(qiáng)制被盡可能地減到最小程度”［2］(P27)。從這一定義中，我們可以立刻把握住以下四點。第一，自由是與他人的強(qiáng)制息息相關(guān)的；第二，他人的強(qiáng)制完全沒有的狀態(tài)應(yīng)當(dāng)被視為絕對自由狀態(tài)；第三，絕對自由狀態(tài)肯定是達(dá)不到的，因為在社會中肯定會有他人的強(qiáng)制。因此，哈耶克才說是盡可能減到最小程度，也就是極力消除社會中他人的強(qiáng)制。第四，“強(qiáng)制”是一個關(guān)鍵詞，何謂強(qiáng)制？怎樣的狀態(tài)下，算是被他人強(qiáng)制了？在這里，哈耶克對“強(qiáng)制”作了說明，他認(rèn)為當(dāng)一個人的外部條件被他人控制，為了避免更壞的結(jié)果發(fā)生，“被迫為實現(xiàn)他人的目的工作，而不能按照自己的計劃行事”［2］(P42)，這個人便受到他人意志的強(qiáng)制。在《自由憲章》“強(qiáng)制與國家”這一節(jié)，哈耶克進(jìn)一步指出：強(qiáng)制“是當(dāng)一個人的行為并非為了他自己的目的，而是為了別人的目的，服從于另一個人的意志”［2］(P189)。兩個內(nèi)容結(jié)合在一起，我們對哈耶克界定的“強(qiáng)制”有了清晰的認(rèn)識，即他人或組織利用自身優(yōu)勢控制了某人的一些外部條件，使得某人不得不按照這個人或組織的意志行事而不能按自己的意志行事。

恰恰是在這里，哈耶克遭到不少人的批判。雖然哈耶克關(guān)于“強(qiáng)制”的說明是如此的清晰，但是將其真正運(yùn)用于實際問題，卻存在困難，也就是說對于一些事例到底屬不屬于“強(qiáng)制”，很難據(jù)此加以判別。就連哈耶克自己舉例說明存在“強(qiáng)制”的“荒漠甘泉”問題，也被一些研究者認(rèn)為不存在“強(qiáng)制”關(guān)系，因而出現(xiàn)“有一些行為雖然不應(yīng)被歸入強(qiáng)制范疇，卻會被哈耶克認(rèn)為是強(qiáng)制；有些行為明顯屬于強(qiáng)制，卻被哈耶克認(rèn)為是可以允許的”［3］。無疑，一些事例我們很難判定其到底存不存在“強(qiáng)制”關(guān)系，但這并不能構(gòu)成對哈耶克自由觀的深刻批判，因為如果人確實受到他人的“強(qiáng)制”，那么，他確實是不自由的。從這個層面來說，哈耶克將人的自由與他人意志的強(qiáng)制相聯(lián)系是合理的。但是，哈耶克關(guān)于自由的認(rèn)識與馬克思主義自由觀比起來還是過于狹窄了，而這成為哈耶克自由觀存在的最大問題。在論證這一結(jié)論之前，我們且先闡述一下哈耶克關(guān)于幾種自由概念所作的區(qū)分，這樣才能更為全面地把握哈耶克的自由觀。

哈耶克在給出關(guān)于自由的定義之后，同時區(qū)分幾種其他“自由”，而這些“自由”也是我們常常容易混淆的。一是內(nèi)在的自由，也稱主觀上的自由，指的是個人根據(jù)自己的意愿、理智或信念來行動的程度，“而不是根據(jù)一時的沖動或形勢來行事的程度”［2］(P34)。對于這種自由來說，人的情感、理智、信念的不足就會加重這種不自由。二是政治自由，即“人們選擇政府、參與立法和控制行政的權(quán)利”［2］(P32)。這一自由較易理解，就是普通群眾人人都享有參與國家治理的政治權(quán)利，如果這種權(quán)利被剝奪了，他就失去了政治自由。因此，實現(xiàn)政治自由，就是盡可能地讓人們參與到國家治理當(dāng)中來，充分保障他們的政治權(quán)利。三是，隨心所欲式的自由，指代“身體方面‘做我想做之事的能力’”［2］(P35)。哈耶克認(rèn)為這一種自由更有害于他強(qiáng)調(diào)的個人自由，“將自由混同于力量（power）的做法一旦被認(rèn)可，那么，利用‘自由’一詞的魅力來摧毀個人自由的詭辯將永無止境”［2］(P35-36)。雖然哈耶克站在自己的立場上對這種自由嗤之以鼻；雖然這種自由有時候帶有某種不切實際的狂想，但這種自由并非一無是處，因為它在某種程度上激勵著人們進(jìn)行發(fā)明創(chuàng)造。哈耶克對以上三種自由的分析，使得我們對各種自由有了更為充分的認(rèn)識，也使得我們能夠更為深刻地把握他的自由概念。

然而，哈耶克的自由觀有著致命的弱點，那就是與馬克思主義自由觀比起來過于狹隘，無法解釋人類社會發(fā)展過程當(dāng)中的一些問題，也無法看透人類社會發(fā)展的歷史規(guī)律，看不到資本主義蘊(yùn)含的內(nèi)在矛盾。真正的自由，實際上不止于減少他人意志的強(qiáng)制。眾所周知，馬克思主義自誕生以來一直追求自由。換言之，追尋自由并不是資本主義國家所獨(dú)有的，社會主義國家同樣在積極追求著人類自由。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！保?］(P51)這一經(jīng)典論述，充分表明馬克思主義是追求人類自由發(fā)展的，并且展示出一切人的自由發(fā)展的前提是每個人的自由發(fā)展，也就是個人的自由發(fā)展同樣是馬克思主義所追求的，而且是一切人自由發(fā)展的基礎(chǔ)。

概括起來，馬克思主義自由觀有三個維度。第一個維度，即哈耶克的個人自由維度。在這個層面上，減少他人意志的強(qiáng)制，確實能夠增加個人自由?！懊恳粋€單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的”［5］(P26)，從這里可以看出，馬克思十分關(guān)注個人解放，即個人自由，他對共產(chǎn)主義社會當(dāng)中個人的高度自由作了令人向往的描述，在那樣的社會里，因為社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，所以人們“有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”［5］(P30)，這樣就不會使人總是局限于一種職業(yè)，而是實現(xiàn)全面發(fā)展，這種狀態(tài)應(yīng)該說是個人自由達(dá)到最高峰的狀態(tài)。需要注意的是，真正實現(xiàn)個人自由，在馬克思主義者看來，絕不像哈耶克認(rèn)為的那樣，僅僅通過最大限度地減少他人意志的強(qiáng)制，原因就在于馬克思主義自由觀還有兩個維度。

馬克思主義自由觀的第二個維度，是人類對自然規(guī)律的把握，進(jìn)而能夠利用自然規(guī)律為人類的生存和發(fā)展服務(wù)的自由。在人類發(fā)展的初級階段，人類對大自然的認(rèn)識和恐懼跟動物對大自然的認(rèn)識和恐懼沒什么區(qū)別，自然界“是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的”［5］(P26)。人類只有認(rèn)識自然規(guī)律，才能從容地面對自然界，若不能把握自然規(guī)律，突破自然界的相應(yīng)限制，要實現(xiàn)個人自由終是十分渺茫的。然而，這一層自由，并不是馬克思主義所特有的，因為在整個人類發(fā)展史上，人們總是以把握自然規(guī)律而進(jìn)一步實現(xiàn)這一方面的自由為特征。人類歷史上，因為人們對自然規(guī)律的把握而實現(xiàn)的種種自由實在不少。比如，正是有萬有引力的發(fā)現(xiàn)、內(nèi)燃機(jī)的發(fā)明、電磁轉(zhuǎn)換規(guī)律的把握等等，才使得人類有遨游太空的自由。這一維度的自由自然而然地被馬克思主義自由觀所吸收。

馬克思主義自由觀的第三個維度，是突破人類社會關(guān)系、社會制度造成的對人的限制而實現(xiàn)的自由。追求這一層面的自由，是馬克思主義所特有的。眾所周知，馬克思、恩格斯對資本主義進(jìn)行了顛覆性批判，作出了“兩個必然論斷”——“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”［4］(P40)，其中很重要的一個批判層面就在于資本主義社會中人與人的關(guān)系及其特有的生產(chǎn)方式給人帶來極大的不自由。各個人因為他們的生活條件充滿偶然性，所以看起來他們比資本主義以前的人更自由，而事實上，“他們當(dāng)然更不自由，因為他們更加屈從于物的力量”［5］(P66)。關(guān)于這種物的力量如何控制人、束縛人，馬克思指出，對于“這種力量的起源和發(fā)展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反，這種力量現(xiàn)在卻經(jīng)歷著一系列獨(dú)特的、不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發(fā)展階段”［5］(P30)。可見，對于這種力量，人們對它的形成和發(fā)展都不了解，因而不能控制它們?yōu)槿祟惙?wù)，反而受制于這種力量。

馬克思在《資本論》中更為詳細(xì)地說明了在資本主義生產(chǎn)方式下，人與人的社會關(guān)系被物與物之間的關(guān)系所掩蓋，人們越來越受到物與物之間關(guān)系的束縛?！吧唐沸问胶退枰缘玫奖憩F(xiàn)的勞動產(chǎn)品的價值關(guān)系，是同勞動產(chǎn)品的物理性質(zhì)以及由此產(chǎn)生的物的關(guān)系完全無關(guān)的。這只是人們自己的一定的社會關(guān)系，但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式。”［6］(P90)在此，我們看到，正是資本主義社會中商品形式與相應(yīng)的價值關(guān)系，為以物與物的關(guān)系掩蓋人們的社會關(guān)系提供了可能。并且，“在交換者看來，他們本身的社會運(yùn)動具有物的運(yùn)動形式。不是他們控制這一運(yùn)動，而是他們受這一運(yùn)動控制”［6］(P92)?？梢哉J(rèn)為，“人類創(chuàng)造的東西反而成了奴役和統(tǒng)治人的客觀外在力量，人仍然處于一種被動的、被外部條件決定的地位”［7］。至此，已然清楚的是，由于資本主義特有的商品經(jīng)濟(jì)，導(dǎo)致人受制于物與物之間的關(guān)系而不能享有充分的自由。因而，從這個維度來看，要實現(xiàn)人的充分自由，揚(yáng)棄資本主義是必然選擇。

綜上所述，對比馬克思主義自由觀的三個維度，即個人自由層面、自然層面、人與人社會關(guān)系和制度層面，哈耶克的自由觀過于狹隘了，僅僅依靠極力減少他人意志的強(qiáng)制，并不能實現(xiàn)真正的自由。有論者認(rèn)為“只有消滅偶然性與物的關(guān)系對個人的統(tǒng)治，才可能有真正的個人自由”［8］，而消滅偶然性與物的關(guān)系對個人的統(tǒng)治和束縛，則需要建立共同體，“只有在共同體中才可能有個人自由”［5］(P65)。所以，個人自由的實現(xiàn)要依靠共同體的建立。然而，共同體的建成僅依靠減少他人意志強(qiáng)制顯然是不可能的。

二、雇傭的實質(zhì)：因強(qiáng)制的存在而必然不自由

哈耶克在將自由界定為社會中他人意志的強(qiáng)制被減小到最低限度的狀態(tài)后，在分析資本主義社會當(dāng)中存在的雇傭勞動這一形式時，不但沒有就其中必然存在不自由而抨擊雇傭勞動，反而指出這種勞動形式給受雇者、獨(dú)立經(jīng)營者（資本家）以及整個社會帶來諸多好處。顯然，哈耶克的這一認(rèn)識，與馬克思主義對雇傭勞動的分析是矛盾的。那么，事實究竟是雇傭勞動形式給受雇者、資本家以及社會帶來種種好處，還是哈耶克為了給資本主義、給自由主義辯護(hù)而強(qiáng)行無視雇傭勞動的實質(zhì)——因強(qiáng)制的存在而必然不自由呢？答案自然是后者。且先來看哈耶克是如何論述雇傭勞動形式給受雇者、資本家以及社會帶來諸種益處的。

首先，他認(rèn)為雇傭勞動形式給受雇者帶來益處。一是獲得選舉權(quán)?！耙蕾囁斯陀玫臒o財產(chǎn)者的人數(shù)在最迅速地增長的同時，他們都得到了過去許多人只能可欲不可求的選舉權(quán)?！保?］(P170)二是使受雇者的受雇地位吸引力十足。雇傭勞動形式已經(jīng)讓受雇者樂于受雇，因為受雇地位能給他們帶來“有保障的固定收入可供日常開支、收入多多少少會自動提升、年老時又有保障”等好處，這種地位甚至“使那些在昔日本來會致力于獨(dú)立經(jīng)營的人們?yōu)橹裢?。?］(P170)三是社會正義概念也被調(diào)整得符合受雇者需要。這是說龐大的受雇者群體已經(jīng)能夠通過國家、法律等途徑為自己的利益服務(wù)，以至于“關(guān)于各種社會福利項目的家長式規(guī)定，幾乎全部是按照雇員的要求一樣畫葫蘆”［2］(P175)。四是有利于受雇者的自由。因為雇傭勞動形式下，雇主會更多，這樣受雇者就有許多自由選擇的選項，可以選擇A公司，也可以選擇B公司，等等。若雇主只有一個，那么受雇者就沒得選，從這個維度看來，“受雇者的自由有賴于一大批各樣的雇主的存在”［2］(P172)。

其次，是雇傭勞動形式給資本家?guī)淼囊嫣帯ｊP(guān)于此點，哈耶克并沒有明確提及，但他明確維護(hù)這種生產(chǎn)方式，本身就是對資本家有利的，他們可以名正言順地剝削工人。這種生產(chǎn)方式本身就是對工人不利而對資本家有利，而在哈耶克看來，這種雇傭形式對受雇者尚且有如此多的益處，那對獨(dú)立經(jīng)營者而言就更不用多說了。

最后，是雇傭勞動形式給資本主義社會帶來的益處。受雇者“為了他們社會的全局利益，從而也為他們自己的長遠(yuǎn)利益，他們應(yīng)該保持這樣的一些條件，即讓少數(shù)人能夠取得在多數(shù)受雇群眾看來不可取得或者不值得作努力和冒險去取得的地位”［2］(P170)。這一段論述直接亮明了觀點，即哈耶克認(rèn)為保持雇傭勞動形式，讓少數(shù)人擁有生產(chǎn)資料，持續(xù)性地剝削工人，是符合社會全局利益的，也是符合廣大受雇者的長遠(yuǎn)利益的。這樣，雇傭勞動形式對工人、資本家以及社會都有益處，并且其中還不存在不自由，那么，資本主義社會豈不是最符合人類發(fā)展的社會形態(tài)了？

然而，哈耶克的上述觀點均可逐條反駁，但關(guān)鍵在于以下兩點：第一，雇傭勞動形式不可能給工人帶來自由，也不可能符合他們的長遠(yuǎn)利益；第二，雇傭勞動形式也不符合社會全局利益。將此兩點把握通透，上述所謂雇傭勞動形式給工人、資本家以及社會帶來諸種好處的觀點也就不攻自破了。

關(guān)于第一點，哈耶克為此作了辯解，認(rèn)為工人受雇于人，并按照雇主的吩咐做事，“在正常條件下，他并不是不自由的，也就是說，他并沒有受到強(qiáng)制”［2］(P171)。這里，哈耶克雖然承認(rèn)有時候受雇者會厭煩他所做的工作，也承認(rèn)受雇者可能為了生存而不得不忍受自己極為討厭的工作，但并不承認(rèn)雇傭勞動形式當(dāng)中存在強(qiáng)制，也就是在這種形式下，受雇者仍然是自由的。但是，哈耶克的論證卻顯得極為單薄，他僅僅指出在資本主義的競爭中，工人不止一個雇主可以選擇，并且工人出賣自己的勞動也不是永久性的，由此而言，雇傭勞動形式下不存在強(qiáng)制，工人仍然是自由的。

但是，哈耶克忽視了工人在選擇之前就已經(jīng)處于不自由的狀態(tài)，“貨幣占有者要把貨幣轉(zhuǎn)化為資本，就必須在商品市場上找到自由的工人。這里所說的自由，具有雙重意義：一方面，工人是自由人，能夠把自己的勞動力當(dāng)做自己的商品來支配，另一方面，他沒有別的商品可以出賣，自由得一無所有，沒有任何實現(xiàn)自己的勞動力所必需的東西”［6］(P197)。所以，工人在出賣自己的勞動力之前，是別無選擇的。他已經(jīng)沒有別的商品可以出賣，只能出賣自己的勞動力以維持自身生存。因此，在工人自由選擇為哪一個資本家服務(wù)之前，已經(jīng)沒有自由選擇的余地。

而且，哈耶克又忽視了工人出賣自己的勞動力之后，在為資本家創(chuàng)造剩余價值的過程中，同樣處于不自由的狀態(tài)。因為在交換領(lǐng)域內(nèi)，勞動力的賣者和買者之間存在平等、自由，他們的交換的達(dá)成只取決于他們的自由意志，一個愿意賣出勞動力，一個愿意買進(jìn)勞動力，我們常常由此便覺得這種雇傭的形式是自由的、合理的。但是，馬克思卻洞悉這里面的問題，他跳出這一交換領(lǐng)域之后，進(jìn)入工人為資本家服務(wù)的過程，便發(fā)現(xiàn)：“資本由于無限度地盲目追逐剩余勞動，像狼一般地貪求剩余勞動，不僅突破了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限。它侵占人體的成長、發(fā)育和維持健康所需要的時間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間?！保?］(P306)可見，追求資本增殖的資本家是不可能給工人以自由的，為了提高剩余價值的生產(chǎn)，他們對工人所做的只有強(qiáng)制、只有剝削。因而在這種雇傭勞動形式中，工人“在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘……他的勞動不是自愿的勞動，而是被迫的強(qiáng)制勞動”［9］(P50)。因此，在雇傭勞動形式中，資本家和工人的地位是極不對等的，出賣勞動力之后的工人，等待他的只有不自由和被剝削的命運(yùn)。馬克思形容工人的這種狀態(tài)：“原來的貨幣占有者作為資本家，昂首前行；勞動力占有者作為他的工人，尾隨于后。一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，畏縮不前，像在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來鞣。”［6］(P205)所以，在雇傭勞動形式下，工人僅僅是作為資本家榨取剩余價值的工具，沒有自由、沒有發(fā)展，因而不可能符合工人階級的長遠(yuǎn)利益。假如任由這種形式發(fā)展下去，那么“工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快”［4］(P39)。

關(guān)于第二點，哈耶克認(rèn)為，雇傭勞動形式能使富有的有閑階級存在，而這一階級一方面能充當(dāng)開創(chuàng)新生活方式的急先鋒，另一方面能為市場機(jī)制無法提供的勞務(wù)起到相當(dāng)?shù)拇龠M(jìn)作用，比如“在文化交際、文藝活動、教育與學(xué)術(shù)研究、保護(hù)自然景色與文物古跡等領(lǐng)域”［2］(P178)。但是，要使這樣一個階級發(fā)揮這樣的作用，是有條件的：“必須讓整個社會不要認(rèn)為擁有財富的人惟一的任務(wù)就是使用他們的財富來謀利并增殖其財富，就必須讓富有的階級不單單由一些將使用其資源從事物質(zhì)生產(chǎn)作為頭等大事的人所組成?！保?］(P179)

這里的問題是顯而易見的，哈耶克竟然寄希望于找到不追求價值增殖的資本家來領(lǐng)導(dǎo)服務(wù)于公眾的事業(yè)，這簡直是緣木求魚，因為“資本的增殖是資本主義生產(chǎn)的惟一目的”［10］(P270)。求助于資本家自身的道德良知，使他們放棄對剩余價值的追逐，擔(dān)負(fù)起公共服務(wù)的職責(zé)，這顯然是無法實現(xiàn)的。因此，哈耶克提出的這個條件——富有的有閑階級將不以追求資本增殖為第一要務(wù)——根本不能成立，因而雇傭勞動形式有利于社會發(fā)展這一結(jié)論也不能成立。再者，從另一個層面來看，馬克思早已指出以雇傭勞動形式為基礎(chǔ)的資本主義生產(chǎn)方式僅僅是歷史發(fā)展過程之中的階段性形式，隨著歷史發(fā)展，它終究會被揚(yáng)棄。因此，談雇傭勞動形式對社會發(fā)展有促進(jìn)作用，必須有一個前提：資本主義生產(chǎn)方式不是絕對的生產(chǎn)方式，它具有歷史階段性。而哈耶克在談這個問題的時候，顯然沒有這樣的前提。

綜上所述，雇傭勞動形式下，廣大受雇者會因為其中必然存在的強(qiáng)制而不自由，并且這種形式并非絕對的生產(chǎn)形式，它會隨著歷史的發(fā)展而遭到揚(yáng)棄。關(guān)于雇傭勞動的實質(zhì)，作為自由主義、資本主義的代言人的哈耶克是無法看透、也不愿看透的。

三、自由秩序論：忽略基本事實而缺乏真理

哈耶克在《自由憲章》中闡述的自由秩序論，也稱為“自由社會秩序原理”：“只在一定意義上合乎目的的各種制度是如何復(fù)雜而有秩序地不通過人們的有意設(shè)計，而在人們的相互交往中形成的，它們不是源自某些人的發(fā)明創(chuàng)造，而是源自很多人的分別行動，而這些人當(dāng)時也并不知道自己在做些什么?！保?］(P89)從這段論述當(dāng)中，我們可以對自由社會秩序原理有如下把握：第一，強(qiáng)調(diào)對人類有一定意義的相應(yīng)制度是自然形成的，并非有人提前設(shè)計；第二，強(qiáng)調(diào)人們是在一種無意識的分別行動中促成了合乎目的的各種制度；第三，偶然性在自由社會秩序原理中起著重要作用；第四，人的理性在自由社會秩序原理當(dāng)中的作用似乎相當(dāng)有限；第五，所謂自由社會秩序原理，概括起來就是主張符合人類發(fā)展的各種有益制度的形成乃是人們在無意識之間、偶然情況下創(chuàng)新出來的。實際上，對哈耶克的自由社會秩序原理有更深入的認(rèn)識和把握，還需要著重分析一下他關(guān)于“人的無知”、競爭、偶然性以及理性的論述。

自由社會秩序原理的一個重要立論基礎(chǔ)乃是承認(rèn)人的無知：“要認(rèn)識社會，我們就必須首先意識到我們對于許多有助于人們實現(xiàn)自己目標(biāo)的東西必然是一無所知的?！保?］(P44)哈耶克認(rèn)為，把握住人類無知的一般性質(zhì)和范圍將有助于人們認(rèn)清社會是怎樣運(yùn)作的，并著重談到六點。一是個人的思想形成源自于他生活其間的文明，但他可能意識不到其思想形成所依賴的包括風(fēng)俗、習(xí)慣、語言等在內(nèi)的許多經(jīng)驗。二是個人掌握的知識極為有限，在實現(xiàn)他的目標(biāo)過程中，這些知識起的作用也很有限，而利用他人所掌握的知識是我們實現(xiàn)自己目標(biāo)的必要條件。三是個人對社會活動的整體調(diào)控知之甚少，“為滿足我們的期望，社會活動的整體是如何進(jìn)行調(diào)控的，對此我們知道的不多；而究竟何種力量通過使個人行動能夠恰如其分地相互適應(yīng)，來實現(xiàn)這種調(diào)控，我們知道的就更少了”［2］(P47-48)。四是科學(xué)的進(jìn)步并沒有使我們的無知逐漸減少，反而是“文明程度愈高，個人對文明運(yùn)作的認(rèn)識程度便相應(yīng)地愈低”［2］(P49-50)。也就是整個社會的運(yùn)作會隨著人們認(rèn)識的發(fā)展而越來越復(fù)雜，但個人對于這一運(yùn)作卻知道得越來越少。五是人們不清楚自己的成功到底在多大程度上依賴于甚至自己根本無法意識到的習(xí)慣。六是人們無法全面把握知識與技能的結(jié)合，這種結(jié)合滲透于行動之中，“并由此產(chǎn)生恰當(dāng)而被人接受的實踐方式或工具”［2］(P51)。因此，根據(jù)以上幾點來看，個人確實對自己是否能夠?qū)崿F(xiàn)目標(biāo)，對獲取福利的許多因素都存在不可避免的無知。

既然個人必然存在諸多的無知，特別是對社會的整體運(yùn)作知之甚少，那么，社會的進(jìn)步和發(fā)展是不是就交給了偶然性呢？在哈耶克看來，偶然性在自由社會秩序原理當(dāng)中占有重要位置：“我們必須承認(rèn)文化的進(jìn)步和保存都有賴于偶然性得到盡可能的發(fā)揮。”［2］(P53)再者，文化的進(jìn)步和保存是需要偶然性盡可能的發(fā)揮，這應(yīng)當(dāng)視為自由社會的重要特征。此外，關(guān)于偶然性的這種觀點，其實是承認(rèn)人的無知之后的必然推論：“我們對許多東西必定無知意味著我們不得不經(jīng)常同可能性和偶然性打交道?！保?］(P54)

那么，在承認(rèn)人的無知之后，哈耶克將人的理性置于何地呢？他指出：“盡管我們在此不得不強(qiáng)調(diào)對于理性的限制，但這并不意味著理性就沒有其重要而積極的用途。理性無疑是人類最寶貴的財富。”［2］(P105)由此可見，哈耶克并沒有完全否定人的理性的作用，但界定了理性的使用范圍。在哈耶克看來，這一范圍是理性得以發(fā)展和有效運(yùn)作的惟一環(huán)境，如果不在這一范圍內(nèi)使用理性，那就可能導(dǎo)致理性的濫用，從而侵蝕個人自由。對于這一范圍的確定，哈耶克認(rèn)為在處理社會事務(wù)時想要明智地使用理性，就必須先認(rèn)清理性在以分散的個人的綜合努力為基礎(chǔ)的社會運(yùn)作當(dāng)中承擔(dān)什么樣的功能。人類文明有自己的生命，有自己的一套運(yùn)作體系，因而人們在運(yùn)用自己的理性時，只能在這一套體系限度內(nèi)，盡可能促進(jìn)這一體系內(nèi)各種力量的充分發(fā)揮。因此，“我們對于理性的態(tài)度應(yīng)像醫(yī)生對于活生生之有機(jī)體的態(tài)度一樣，因為兩者面臨的都是一個能夠自我維持的整體”［2］(P106)。這個整體就是社會整體，這是一個能夠自我維持的整體，理性之于它，只能作零碎的構(gòu)建，而不能對此作整體的建構(gòu)，不能重新設(shè)計整體，而這正是哈耶克對理性的作用及其限度的看法。

此外，在自由社會秩序原理之中，哈耶克還特別強(qiáng)調(diào)競爭，他認(rèn)為“社會的選擇過程是通過競爭進(jìn)行的”［2］(P62)。競爭既包括個人與個人之間的競爭，也包括群體與群體之間的競爭。這樣便將協(xié)作、組織這類以群體方式取得成功的努力也納入競爭范圍。如此，一個社會中如果只有一個組織，無疑是缺乏競爭性的，這樣的社會注定會停滯不前。社會的選擇通過競爭進(jìn)行，也是建立在承認(rèn)人的無知之上的，正如哈耶克所言：“正因為每個人知道的東西都很少，尤其是我們不清楚誰知道的最多，所以我們相信人們獨(dú)立的、競爭性的努力會使我們得到一經(jīng)見到就想擁有的東西?！保?］(P53)

通過上述分析，雖然我們沒有面面俱到地梳理哈耶克提出的自由社會秩序原理，但是對其立論基礎(chǔ)“承認(rèn)人的無知”，以及偶然性、理性和競爭在自由社會中的作用的闡述，已足以使我們對這一原理有較為清晰的認(rèn)識。總之，自由社會秩序原理就是要承認(rèn)社會中行之有效的制度并非人為設(shè)計，也并不是人們能夠設(shè)計的，它們是自由社會中自然而然地生長出來的，因而我們一旦確立這個自由秩序原理，就要給個人自由以充分的保證，因為“自由的價值主要在于它能為未經(jīng)有意設(shè)計的東西提供生長的機(jī)會”［2］(P95)。充分保證個人自由，才能為這些未經(jīng)有意設(shè)計的東西提供更多生長機(jī)會。再者，這些自由生長出來的制度又符合人類發(fā)展的方向，而這也是自由社會的最大有益之處。這樣，在自由社會秩序原理之下，不但個人自由可得到充分保證和肯定，而且社會的發(fā)展也因此會越來越好。在這個維度上，自由社會可以說近乎完美。哈耶克的自由社會秩序原理在這個層面上看起來也具有高度的邏輯自洽性。

然而，當(dāng)我們從資本主義社會現(xiàn)實以及人類發(fā)展歷史這兩個角度看，哈耶克所謂的自由社會秩序原理就立刻暴露出許多問題來。

首先，資本主義社會應(yīng)該說是哈耶克所稱的自由社會的典型形態(tài)，但是，資本主義社會中的制度的確立也并非如哈耶克所言僅僅是自由生長出來的，而“恰恰總是伴隨著強(qiáng)制力量的參與”［11］，特別是在資產(chǎn)階級有意識的引導(dǎo)下確立的。關(guān)于此點，馬克思作過精彩論述：“所有這些方法都利用國家權(quán)力，也就是利用集中的、有組織的社會暴力，來大力促進(jìn)封建生產(chǎn)方式向資本主義生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)化過程，縮短過渡時間?！保?］(P861)由此可見，資本主義生產(chǎn)方式在整個世界范圍內(nèi)還處于剛起步的時候，為了更快地擺脫封建生產(chǎn)方式，倚賴的不是自由而緩慢的生長，而是國家權(quán)力、有組織的社會暴力。而當(dāng)馬克思主義把握了人類歷史發(fā)展的規(guī)律之后，想要通過工人階級這一龐大組織的力量加速資本主義向共產(chǎn)主義過渡的時候，他們卻認(rèn)為這是在破壞個人自由、在破壞他們的財產(chǎn)權(quán)、自由和自決的權(quán)利。

其次，在哈耶克所言的自由社會狀態(tài)下，人其實也是不自由的。這一方面是因為，偶然性在這樣的社會中被賦予太高地位，人們?nèi)菀妆慌既恍运涠蛔杂?。實際上，人類為了追尋自由，一直在試圖將偶然性降低。另一方面是因為，那些自生自發(fā)的制度并不見得就符合大多數(shù)人的利益，反而讓人處于這種制度的控制之下。馬克思已經(jīng)非常透徹地指出在資本主義生產(chǎn)方式下，工人在資本家的剝削下極不自由，而物與物之間的關(guān)系以及“市場的聯(lián)系和調(diào)節(jié)這種聯(lián)系的條件，越來越取得一種不以生產(chǎn)者為轉(zhuǎn)移的自然規(guī)律的形式，越來越無法控制”［10］(P273)。如此，“人在資本主義中受他自己雙手的產(chǎn)物的支配”［6］(P717)而極不自由。

再次，哈耶克在自由社會秩序原理中對理性的輕視不利于人們突破物與物的聯(lián)系對人的制約。馬克思主義重視人的理性，相信自由的個人組成的共同體有能力將資本主義社會中束縛人的物質(zhì)力量置于人的控制之下，“而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己”［6］(P928)，從而實現(xiàn)這一維度的自由。

最后，事實已經(jīng)一再證明，哈耶克提倡的純粹自由主義性質(zhì)的自由社會秩序理論不管是在經(jīng)濟(jì)、政治、文化、生態(tài)和科技方面都是行不通的。這是因為，在自由自發(fā)的生長狀態(tài)下，沒有國家、政府等的干涉，市場經(jīng)濟(jì)會難以避免地出現(xiàn)經(jīng)濟(jì)危機(jī)，生態(tài)也會遭到嚴(yán)重破壞，科技日益為資本增殖服務(wù)，政治也越來越為資產(chǎn)階級代言，不能帶來收益的文化則逐漸被淘汰。只有在國家、政府的積極干預(yù)之下，這些情況才會得到有效改善。西方一些國家曾經(jīng)非常反對國家對經(jīng)濟(jì)的干預(yù)，結(jié)果在世界市場中為了保護(hù)本國貿(mào)易，也不得不通過提高關(guān)稅來達(dá)到自己的目的。

綜上所述，哈耶克所謂的自由社會秩序原理因看不到資本主義生產(chǎn)方式并非自由自發(fā)生長出來的，無視資本主義社會當(dāng)中人的不自由，忽略了自由人組成的共同體的理性，掩蓋國家、政府的干預(yù)對經(jīng)濟(jì)、政治、文化、生態(tài)和科技方面所產(chǎn)生的積極作用等諸多基本事實，因而不具有真理性。

四、結(jié) 語

毫無疑問，新自由主義是20世紀(jì)以來影響最為廣泛的西方當(dāng)代社會思潮。對哈耶克《自由憲章》的分析批判是新自由主義批判的核心內(nèi)容之一。以哈耶克為代表的新自由主義雖然標(biāo)榜其不同于古典自由主義，個體不再簡單地是約翰·洛克和亞當(dāng)·斯密所提出的“抽象人”，國家也不再僅僅擔(dān)負(fù)著“守夜人”的角色，但綜合來看，哈耶克對自由的界定仍然局限于擺脫“對他人意志的強(qiáng)制和自由社會秩序論”的范圍而缺乏廣泛的適用性和普適性?？偟膩碚f，哈耶克的新自由主義的邏輯仍局限于英國哲學(xué)家伊賽亞·柏林提出的“消極自由”的視域，而缺乏“積極自由”維度內(nèi)的思考和探索。因而，哈耶克對自由的“形式性”思考有余而對自由的“實質(zhì)性”的哲學(xué)探討不足。雖然的當(dāng)代自由主義問題是如此的復(fù)雜，頭緒如此之多，但我們只要從馬克思主義的立場出發(fā)，從自由就是對必然性的認(rèn)識，自由既是形式的也是實質(zhì)性的觀點出發(fā)，就能看出新自由主義的理論缺陷及其不足，從而建構(gòu)當(dāng)代馬克思主義的自由觀。