“壽山初旭”考略

洪勝利

內(nèi)容提要：明代中后期，徽州“海陽八景”之一“壽山初旭”即已出現(xiàn)，直至清康熙三十二年（1693）“壽山初旭”圖像才以“古城巖”為題出現(xiàn)在《休寧縣志》中。“壽山初旭”文本的生成，除受文人文化實(shí)踐模式之一“八景”的影響外，清初對地方文化的重塑也對“壽山初旭”圖像的構(gòu)建產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。就“壽山初旭”在“海陽八景”中的變動直至成形而言，“壽山初旭”具有塑造歷史記憶和文化格局的雙重作用。對“壽山初旭”的梳理，有助于厘清明清時期古城巖景觀文化圖像的生成狀況及其發(fā)展歷程，也為地方性景觀及其與文化之間的互動提供參照。

關(guān)鍵詞：“壽山初旭”;“八景”;古城巖;徽州;山川圖

通過“八景”整合地方性景觀及其文化資源，是明清官方志書常見的做法。古城巖作為徽州“海陽八景”之一“壽山初旭”的主體，自三國吳永安元年（258）至隋開皇九年（589）一直是海陽縣治所在地。明代中后期，江南文化圈興起一股旅游新風(fēng)，并對舊有景觀重新進(jìn)行開發(fā)和品題，古城巖得到時人的普遍關(guān)注。“壽山初旭”與“古城巖”成為古城巖景觀文化塑造的圖像。明代方志中有關(guān)古城巖的記載較多，而古城巖的圖像直到清初才以山川圖的形式在官方志書中出現(xiàn)。

與“瀟湘八景”“燕京八景”等相比，“海陽八景”少有人問津。原因之一是后者為徽州區(qū)域內(nèi)休寧地方文化意識的顯現(xiàn)，而其對大文化的影響相對較小，這類“八景”在明清尤多，為構(gòu)建地方文化和情感認(rèn)同起到過或依然起著重要的作用。有關(guān)“八景”的研究，學(xué)界關(guān)注頗多。而對明代中后期興起的地方性“八景”的關(guān)注較少。本文嘗試以“壽山初旭”為例做初步的考實(shí)研究。

一、明中后期“八景”與“壽山初旭”建構(gòu)

“八景”是文人文化實(shí)踐的歷史體現(xiàn)，因其“備采風(fēng)者之錄……感愴發(fā)憤，托古吊今非是無由”的文化特質(zhì)而備受文人推崇，自宋以來，“好事者多傳之”。明代中后期，受旅游風(fēng)氣影響，勝景品題和記游山水創(chuàng)作之風(fēng)亦很興盛。自古屬于失意文人的山水文化，此時發(fā)生改變，正如李濂在其《嵩渚文集》卷九十《答王參政論游覽山水書》一文中所述：“謂古人游跡傳諸后世者多羈旅寄寓之士，而仕宦者恒無聞焉……吾竊以為不然。古人杖屨所臨，其跡不泯者，亦惟以其人之可重、言之可傳云爾，而顯融之與漂泊固在所弗論也……不特覽山水之奇變，縱目于風(fēng)塵埃壒之表而已。公寧無意于茲游乎，烏虖，人生斯世合志者希，講學(xué)論文，天壤至樂……伏冀俯鑒同心，裁度期約，則千里盍簪之朋，百年麗澤之益，不在古人，而在吾輩矣。豈非逸民之孤蹤，斯文之雅集哉？”因而到了晚明，旅游及記游山水創(chuàng)作已變成“名高”之事。

正是在此風(fēng)氣和地方文化意識的聯(lián)動下，文人利用自己身份的優(yōu)勢，深入挖掘景觀的文化內(nèi)涵。程敏政曾纂修《休寧縣志》，將休寧地區(qū)的山川、名勝、古跡等進(jìn)行梳理，記錄了“月潭八景”“嶺南十景”“云源八景”“汪溪八景”等眾多由當(dāng)時文人塑造和品題的景觀。同時，時人也以圖繪的形式來展現(xiàn)這些“八景”。如明萬歷二十七年（1599）《齊云山志》中，由丁云鵬繪、黃奇等刻的《白岳全圖》，就對后來“白月飛云”的繪制有著重要影響。

萬歷年間，朝廷詔令各地上報“八景”，自此，“各郡縣均有八景，處處皆然”，并形成了獨(dú)特的文化景觀。一大批文人、官員、畫家甚至商人參與到“八景”景觀的塑造中，由此產(chǎn)生了大量“八景”詩、畫。這些被當(dāng)作夸耀桑梓的文化實(shí)踐，很大程度上反映出地方意識，也凸顯明代中后期士人的文化品位。

隋末唐初，越國公汪華（586—649）曾在古城巖屯兵，起兵統(tǒng)領(lǐng)歙、宣、杭、睦、婺、饒六州，建立吳國，自稱吳王，并在古城巖修建宮城。武德四年（621）九月，汪華歸唐，自唐至清，唐玄宗、明太祖、清高宗等歷代帝王都下詔表彰汪華忠君愛國之舉，江南六州百姓將其封為“汪公大帝”。萬安鎮(zhèn)上曾建有“吳王宮”，直到近代，古城巖還有汪王故宮等眾多遺跡，文化景觀更是不勝枚舉。因此，古城巖作為徽州地區(qū)的歷史勝跡，具有獨(dú)特的人文內(nèi)涵。宋元時期，古城巖常被文人吟詠，如宋鄒補(bǔ)之（生卒年不詳，字公袞，開化人）知休寧縣時，遍覽古城巖風(fēng)光后作詩《題古城巖》：“怡然雉堞古城基，開創(chuàng)由來自漢隋。南北兩門余舊日，黔黎百歲話當(dāng)時。循山（浖+虎）（浖+虎）陳公堨，鑿石巖巖葛令碑。萬丈懸崖如削玉，也應(yīng)容我恣題詩。”從羅愿《新安志》等官方志書中“古城巖”記載文字，也可以看出士人對其文化意蘊(yùn)的形塑過程。

誠然，古城巖作為休寧文化譜系中的一個重要地域符號，承載著徽州人的身份和情感認(rèn)同。在歷代文人的不斷形塑中，古城巖的歷史愈加立體，文化內(nèi)涵更加豐富。元代王澤民常在古城巖吊古，其《古城巖》詩言：“煬帝南游四海兵，石門憑險待時平。至今萬歲山頭廟，猶有居民說古城?！?在文人筆下，古城巖已然與悠遠(yuǎn)的歷史和當(dāng)下產(chǎn)生了聯(lián)系，顯然，懷古成為其歷史記憶的一部分，加之有隱逸文化的體現(xiàn)，共同構(gòu)成“八景”所需的文化基礎(chǔ)。

在“八景”的建構(gòu)過程中，一批新的人文景觀圍繞著古城巖建立，除明嘉靖初年（約1522）建萬壽塔外，還古書院提供了一個新的文化基礎(chǔ)。邵庶《還古書院碑記》載：“始卜白岳，則詘儒術(shù);而準(zhǔn)道家再卜鳳湖，則溷靜居，而近囂市，不佞悉格其議?？v形家者圭測，而得古巖?！痹诨罩菸娜丝磥?，在古城巖建還古書院，除了此地為越國公汪華“祀事”之地有歷史意義和文化積淀外，更因古城巖優(yōu)越的地理位置和獨(dú)特的自然景觀，“嵦汶水由西而繞流，襟帶其間，平楚蒼然，一望百里，黃白諸山環(huán)列，遠(yuǎn)近亭室，臺榭棋布，巖之巔麓，信山水一奧區(qū)也”。此后，還古書院成為明代中后期陽明學(xué)派講學(xué)的中心，一時名盛，并與紫陽書院相呼應(yīng)，成為徽州第二大書院。還古書院的創(chuàng)建和發(fā)展，給古城巖提供了一個歷史文化的印記，并在其建立發(fā)展的過程中建構(gòu)表達(dá)歷史與現(xiàn)實(shí)、記憶與文化之間結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)，從而成為古城巖景觀文化意義上的象征形式。

值得注意的是，明萬歷以來的“八景”實(shí)踐，雖存在“濫賜嘉名，侈陳勝跡，桑梓徒夸”的情況，一如趙吉士所言：“十室之邑，三里之城，五畝之園，以及琳宮梵宇，糜不有八景詩矣”，但由此更凸顯地方性“八景”的繁榮?！皦凵匠跣瘛币苍谶@一背景下展開。晚明休寧學(xué)者汪佑曾為還古書院撰聯(lián)：“旭日照壽山，碧水繞古城，浮屠巍峨，長橋臥波，論山川形勝，俱贊風(fēng)光獨(dú)秀;英才出庠序，青衫籠書院，杏壇肅穆，經(jīng)書置案，傳孔孟學(xué)說，喜看桃李滿園”，可以看出建構(gòu)“壽山初旭”文本的文化實(shí)踐模式。“壽山初旭”在文化的主題運(yùn)作下，與官方相似的文化實(shí)踐之間的關(guān)聯(lián)，其目的之一是試圖通過“追憶舊聞”，重建關(guān)于勝景的歷史記憶，以“使荒臺廢榭、頹址遺基不致湮沒于寒煙衰草、閭井市廛之中，令后來者得有所考鏡”。古城巖作為歷史記憶的文化自有體，建立在歷史意義和價值的基礎(chǔ)上，以明代相繼修建的景觀建筑，重新建構(gòu)起關(guān)于古城巖的歷史記憶影像。而古城、古塔、古橋“三位一體”的古城巖新的景觀和文化格局，更凸顯這一時期徽州文化精英階層對古城巖勝景的塑造意識。正是在這一步步景觀形塑過程中，古城巖線性地完成歷史文化的重構(gòu)，并使“壽山初旭”的建構(gòu)逐漸成形。

二、“壽山初旭”在地方志中的書寫

作為“廢海陽”縣治所在地及休寧的一處勝景，古城巖自古被寫入地方志，一方面是現(xiàn)實(shí)的描述，一方面是歷史的表達(dá)，更可以看作是迭代歷史記憶的呈現(xiàn)?！皦凵匠跣瘛痹诘胤街局械臅鴮懶问绞俏淖趾蛨D像。翻檢史料可知，直至萬歷年間，志書中有關(guān)古城巖的描述除了文字之外，就是輿圖。

清康熙三十八年（1699）《徽州府志》“圖目錄”之“圖說”記載：“嘉靖舊志有圖，僅載大概，細(xì)按之名實(shí)多舛，今所繪山川、城垣于嘯虹筆記中，取十九冊山阜、水源，悉照畫方之制，尺寸不爽，合之為一，分之為六，犬牙相入，道里井然，山水圖于歙志取二冊，于休寧志取三冊，并新繪十一冊合為全璧，朱子闕里虹并繪入?！边@從清康熙三十二年《休寧縣志》中由屯溪人陳邦華所作、題為《古城巖》的山川圖可以得到印證?？滴跞辍痘罩莞尽酚洠骸芭f志無山水圖，今按黃山、白岳名播天下，松蘿、龍尾土產(chǎn)流傳似不可少，姑撮大者以備臥游。”可見，康熙三十二年之前的地方志中，未有“壽山初旭”山川圖的記載，僅為標(biāo)注“古城巖（或萬歲山）”的輿圖。

饒有意味的是，“壽山初旭”等“海陽八景”完成圖繪并記入縣志，其真實(shí)原因是基于明代中后期的“八景”實(shí)踐，使得休寧山水在文人文化圈中聲名遠(yuǎn)播。無怪乎朱子范說：“宦游者以徽為樂土，而尤在于休寧?！闭\然，萬歷三十年（1602）至康熙三十二年的90余年間，雖未見官方志書中記載有“壽山初旭”等“海陽八景”圖，但亦不能排除其間有“壽山初旭”圖像描繪的可能。原因之一是新安畫派畫家的主要活動在此期間，而其關(guān)注最多的主題也是徽州的家山家水。丁云鵬所繪齊云山即為一例。

從現(xiàn)存明清《休寧縣志》可以看出“壽山初旭”在形塑過程中與舊志的關(guān)系。而在這些志書中，明確將“壽山初旭”以“海陽八景”名稱標(biāo)出的，是道光三年（1823）《休寧縣志》，該志“圖目錄”之“圖說”指出：“舊圖如學(xué)宮內(nèi)崇圣、程朱等祠，與今改建基址未符，今復(fù)改繪。他如城隍廟及海陽、還古兩書院，并考棚等圖，皆為舊志所無，至海陽八景，舊圖亦未全載，今悉增入?！睆目滴?、道光與嘉慶二十年（1815）縣志比較來看，所載“八景”及順序雖略有不同，但“壽山初旭”始終收入其中，由此更能看出其在“海陽八景”中的代表性。

值得注意的是，萬歷《休寧縣志》雖無“壽山初旭”山川圖，但在“古城巖”條一改舊志中文人對古城巖游興、感舊、隱逸意味詩文的記載，而只保留宋鄒補(bǔ)之摩崖碑刻事，重點(diǎn)突出朱元璋將“古城巖”改名“萬歲山”，以及萬歷二十二年（1594）建成的還古書院和山中其他建筑景觀塑造等。除保留應(yīng)有的歷史文化外，古城巖在歷史記憶的塑造上，亦將過往的一部分歷史記憶淡化，而重塑自嘉靖、萬歷以來的地方文化;而康熙縣志對古城巖在明代的文化塑造的事實(shí)書寫，亦是對明清改朝換代的地方文化的重塑。換言之，對“壽山初旭”在方志中的體現(xiàn)，就文人文化而言，自有其追求文人意趣的一面，而就方志視野下的文化來說，明顯帶有官方意識的形塑痕跡。

“壽山初旭（古城巖）”在康熙三十二年《休寧縣志》中業(yè)已成形，以后歷代方志沿用，偶有翻刻，但圖版和構(gòu)圖基本保持原貌。對比明清六本《休寧縣志》，不難發(fā)現(xiàn)“古城巖”或“壽山初旭”名稱的改變，也體現(xiàn)出官方文化與文人文化之間的微妙關(guān)系?！皦凵匠跣瘛蓖ㄟ^志書以確立其地方文化的代表性和合法性，也可看出后人對古城巖景觀記憶的變化。相較而言，“壽山初旭”的文人意味得到淡化，而在“凡隸于職方者，咸令以其志上之。蓋將紀(jì)遠(yuǎn)近，考古今，審沿革，校異同，以周知夫四方之政”這一書寫原則之下，其政治意味不斷得到加強(qiáng)?！皦凵匠跣瘛蓖ㄟ^標(biāo)志性景觀如塔、橋、書院等的建構(gòu)，改變了古城巖的氣質(zhì)。從這個意義上來說，“壽山初旭”作為帝國重構(gòu)文化手段的效果非常明顯。雖然文人一再強(qiáng)調(diào)“壽山初旭”等“八景”是“姑撮大者以備臥游”，甚至志書中以“勝概”“名勝”稱之，但其植入的文化元素，毫無疑問帶有改變后人記憶的目的。

應(yīng)該說，古城巖在明初的恢復(fù)，經(jīng)過“考按圖籍及前代所有志書，更定而刪正之”和景觀實(shí)體兩方面的梳理，為“壽山初旭”的塑造提供了物理基礎(chǔ)。而“壽山初旭”在康熙三十二年縣志中以“古城巖”的事實(shí)稱謂完成創(chuàng)構(gòu)，實(shí)際上使古城巖景觀記憶和文化內(nèi)涵在官方對古城巖的重新詮釋下定下文化的基調(diào)，而其在志書中作為歷史記憶的媒介，明顯可以看出不同階段刊刻的審美痕跡。

三、“壽山初旭”的刊刻與風(fēng)格特征

從清代《休寧縣志》山川圖“壽山初旭”的刊刻情況，可以看出明清徽州版畫的發(fā)展歷程。萬歷之前，徽州版畫總體水平不高。萬歷朝后，刻工的繪刻技藝整體得到提升，徽州成為當(dāng)時六大版刻中心之一。萬歷到清初，新安畫派畫家群體為版刻提供穩(wěn)定的創(chuàng)作保障，一大批精品版畫得以面世。康熙三十八年（1700）《徽州府志》記載“嘉靖舊志有圖，僅載大概”，從一個側(cè)面也反映出山川版畫在這一階段的基本面貌。

清志書中有關(guān)“壽山初旭”的刊刻，多為引用和翻刻兩種方式。康熙三十八年《徽州府志》直接用康熙三十二年《休寧縣志》圖版，刊署名稱位置稍有不同，縣志右上標(biāo)名“古城巖”;府志右上標(biāo)名“古城巖”，左下注“陳邦華”。道光三年《休寧縣志》為丁俊在舊版上的翻刻，除繪刻勾皴不同之外，構(gòu)圖等基本保持原貌，右上題“壽山初旭”，名署“淇涘丁俊畫”，鈐朱文圓印和白文方印各一方。丁俊為丁云鵬后代。

清后期歷代方志基本以康熙三十二年“壽山初旭”山川圖為藍(lán)本進(jìn)行繪刻，對于“壽山初旭”的態(tài)度，很大程度上是由縣志從明至清一貫的書寫要求決定的。即如道光三年《休寧縣志》“凡例”中所言：“邑志之修，據(jù)嘉靖以后諸志及淳熙新安志，弘治以后諸府志，參以一統(tǒng)志、通志、文獻(xiàn)志，旁及史冊、文集、金石碑碣。蓋以計簿結(jié)報事，取其核議取其公?！?/p>

誠然，“壽山初旭”圖版的成形是在康熙年間，但不可否認(rèn)的是，除嘉慶與道光兩本，康熙本“壽山初旭”一定程度上還帶有明代的版刻意味。這從萬歷二十七年（1599）《齊云山志》中由丁云鵬繪制的《白岳全圖》可以看出?？傮w而言，明中期至清中期，是徽州版畫發(fā)展的鼎盛時期，也是新安畫派發(fā)展的重要階段。事實(shí)上，康熙三十二年“壽山初旭”是目前所知最早出現(xiàn)在《休寧縣志》中的山川圖，也是繪刻水平最好、藝術(shù)水準(zhǔn)最高的一版。尤其是從輿圖向山川圖完成創(chuàng)構(gòu)的階段，“壽山初旭”因而具有獨(dú)特的風(fēng)格特征，大大超越了以往的山川版畫。

“壽山初旭”為白描本，通幅采用勾、皴結(jié)合的手法，線勾線皴，疏密有致，刀法細(xì)致而有變化，深得山水畫的意韻。就康熙本與道光本比較，康熙本工整流利，線條纖麗，畫面稚拙而具有較高格調(diào)，為后代所不及。道光本線條疏放流暢，勾皴靈活，富于變化，畫面更具文人意趣，也更有世俗化的意味。從“壽山初旭”可以看出古城巖經(jīng)明代中后期形塑的景觀全貌。作為有輿圖功能的山川版畫，該圖用文字標(biāo)出重要景觀兩處，為“觀音巖”“還古書院”。其不僅與志書的技術(shù)和要求范式相關(guān)，更與“批圖而觀，庶天下疆域廣輪之大了然在目，如視諸掌，而我皇明一統(tǒng)之盛冠乎古今者，垂之萬世有足征云”等歷代統(tǒng)治者修志目的有關(guān)。

康熙年間刊刻的“壽山初旭”，使古城巖景觀圖像的塑造最終得以成形，這對以古城巖為代表的“海陽八景”在官方文化主導(dǎo)下的文、圖的形塑尤具重大意義。它不僅是“壽山初旭”合法地位的確立、基本藝術(shù)風(fēng)格的完成，更能夠折射出其與當(dāng)時新安畫派之間的密切關(guān)系。針對“壽山初旭”記錄、描述地域空間基本信息的功能，其輿圖的作用是顯而易見的。而以山川圖來看，“壽山初旭”不僅物理性地圖繪出古城巖的景觀面貌，在審美意義上尤其體現(xiàn)出新安畫派山水畫的氣質(zhì)，正是新安畫家的參與，才使“壽山初旭”等山川畫為之大變。前述丁云鵬即為一例。

其余如吳廷羽、鄭重、漸江、雪莊等，都曾為山川版畫繪圖。如順治五年（1648）蕭云從繪，湯尚、湯義、劉榮等刊刻的《太平山水圖》，康熙六年（1667）本鄭重繪《黃山志》之 “慈光寺”等;又如康熙二十九年（1690）吳逸繪，黃松如、黃正如刊刻的《古歙山川圖》，都在版畫史中占有重要地位。相較而言，新安畫家更多地將題材鎖定在家山家水，正是因?yàn)榻?jīng)“壽山初旭”等“八景”塑造，人們獲得極大的認(rèn)同感，從而在地域文化意識的主導(dǎo)下，通過勝景的描繪重建地域景觀的記憶。在此過程中，自然也帶有畫家個人的審美意識和文化品位。

新安畫派畫家作品的鮮明特色，首先明顯地在山川圖中反映了出來。誠然，有些作品為官方志書所用，則因輿圖及官方文化的強(qiáng)勢介入而淡化了文人化。山川圖幾乎糅合了輿圖的基本范式，正是這樣，“壽山初旭”具有實(shí)用和審美的雙重意義。自明中期開始，徽州山水為外界更多人所知，由此誕生的新安畫派的作品豐富了當(dāng)時志書的山川圖。

四、結(jié)語

明代以前文字文本中的“古城巖”，文人無一例外地表達(dá)出懷古和隱逸的思想;而明之后，文人更多的是表露對家山家水的熱愛。而“壽山初旭”等圖像的建構(gòu)，直觀地呈現(xiàn)出時人對地方文化意識的形塑過程，收入《休寧縣志》的“壽山初旭”更體現(xiàn)出官方的政治目的。

誠然，明代中期后興起的旅游風(fēng)氣對勝景品題和記游山水創(chuàng)作起到推動作用，亦因徽州版畫的成熟及大批新安畫家對“壽山初旭”的圖繪與刊刻產(chǎn)生的巨大影響，以及地方官員的重視和徽商的合力投入。然而，在具體的歷史語境中，明中期后的“八景”與傳統(tǒng)“八景”之間的區(qū)別，并非只是表面文、圖的區(qū)別。對于重建明代中后期及清初的社會和文化秩序，“八景”無疑最能夠激起文人文化意識的強(qiáng)烈反應(yīng)，對明中期到清中期的文化重建影響巨大。這也是本文研究的目的和意義，即時間軸線上的文化行為在具體空間的生發(fā)及其意義。

“八景”的生成和嬗變，是歷史語境決定的，而其在明代中后期的實(shí)踐歷程，是對歷史和現(xiàn)實(shí)進(jìn)行綜合考察后做出的對文化重構(gòu)的反思和探索。具體到“壽山初旭”，此類“八景”在文、圖等實(shí)際層面的塑造過程及面向，是對“八景”原有文化內(nèi)涵的豐富發(fā)展，而其在明清《休寧縣志》中的名稱變化，絕非古城巖文化的割裂，相反，在多重文化因素的影響下，“壽山初旭”呈現(xiàn)出清晰的發(fā)展脈絡(luò)?！皦凵匠跣瘛笔枪俜嚼梦娜宋幕瘜?shí)踐模式重建地方歷史文化的一個實(shí)例。

約稿、責(zé)編：金前文、史春霖