建構(gòu)少數(shù)民族音樂文化“活態(tài)傳承”的策略

[摘 ? ?要]建國(guó)七十多年來，少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)和文化得到了極大的發(fā)展，但在傳統(tǒng)民族音樂文化上也有停滯和斷裂的現(xiàn)象，停滯是因?yàn)椤拔母铩笔觊g對(duì)傳統(tǒng)文化與民族文化的禁錮，斷裂是因?yàn)楦母镩_放以來，經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展，帶來文化生態(tài)的變化造成了少數(shù)民族地區(qū)文化傳承路徑和方法上缺乏應(yīng)有的對(duì)策，在傳承方式上沒有及時(shí)跟進(jìn)與調(diào)整。文章試圖從分析少數(shù)民族音樂文化弱化與逐漸喪失的客觀原因入手，努力探尋建構(gòu)少數(shù)民族音樂文化的“活態(tài)傳承”模式，并提出切實(shí)可行的“活態(tài)傳承”的有效策略。

[關(guān)鍵詞]少數(shù)民族音樂文化;活態(tài)傳承;文化涵化;文化生態(tài)

引 言

進(jìn)步的文化傳播著正能量，以感化人、塑造人為己任，引領(lǐng)時(shí)代的發(fā)展和進(jìn)步。當(dāng)下文化建設(shè)和文化治理已成為現(xiàn)代國(guó)家治理的重要內(nèi)容，作為習(xí)近平治國(guó)理念的重要內(nèi)容和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要途徑，必須立足中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化建設(shè)，而少數(shù)民族作為中華民族大家庭的成員，也擁有悠久的歷史和燦爛的文化，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，在國(guó)家大力倡導(dǎo)中華民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化傳承的今天，如何探索出一條符合時(shí)代要求與發(fā)展的少數(shù)民族音樂文化“活態(tài)傳承”的模式與途徑，對(duì)于助力中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展，建設(shè)中華民族“多元一體”文化格局具有非常積極的意義。然而，現(xiàn)實(shí)的狀況是，近幾十年經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，忽視了少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化賴以生存與發(fā)展的文化生態(tài)的培育和對(duì)少數(shù)民族音樂文化傳承方式和傳承策略的調(diào)整，面對(duì)改革開放以來少數(shù)民族音樂文化生態(tài)變化和文化傳承渠道單一的現(xiàn)狀，如何做到少數(shù)民族音樂文化的“活態(tài)傳承”成為“非遺”保護(hù)必須面臨的課題。

一、 少數(shù)民族音樂文化逐漸喪失與迷失探析

（一）少數(shù)民族音樂文化涵化與變遷

改革開放四十多年來，帶來了經(jīng)濟(jì)和文化等各項(xiàng)事業(yè)突飛猛進(jìn)，生產(chǎn)技術(shù)、生活方式以及文化生活與觀念等文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，廣大少數(shù)民族地區(qū)，過去是較為封閉、落后的，新時(shí)期以來，在國(guó)家對(duì)少數(shù)民族地區(qū)促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的優(yōu)惠政策下，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)和文化上發(fā)生了天翻地覆的變化，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展、生活改善的同時(shí)，原有的文化樣態(tài)也受到了強(qiáng)烈的沖擊和不斷弱化，主要表現(xiàn)在由于民族文化交流和融合所產(chǎn)生的文化的涵化與文化變遷現(xiàn)象。

中國(guó)少數(shù)民族，尤其是南方少數(shù)民族，皆以聚居與雜居分布為主，族群邊界和文化邊界相對(duì)模糊，文化交流與融合在所難免。

涵化現(xiàn)象是文化變遷的主要內(nèi)容，指不同群體或族群，在長(zhǎng)期的文化接觸后，產(chǎn)生文化模式與文化樣態(tài)等多方面的變化與變遷，即文化的互相融合與吸收。由于民族之間在經(jīng)濟(jì)與文化等多方面的接觸和交流是不可避免的，所以，不同文化的涵化現(xiàn)象也是不可避免的，故此，文化的變遷也是一切文化的常態(tài)，文化的均衡穩(wěn)定是相對(duì)的，變化發(fā)展是絕對(duì)的。①

筆者近幾年對(duì)桂北少數(shù)民族（苗、瑤、侗、壯等民族）音樂文化的調(diào)查和采訪了解到，一方面，桂北地區(qū)由于秀麗的自然風(fēng)光與豐富的民族風(fēng)情與文化，改革開放幾十年來，桂北的經(jīng)濟(jì)與文化得到了充分的發(fā)展，原有山區(qū)落后的交通與生產(chǎn)方式發(fā)生了天翻地覆的變化，山歌等民族音樂文化賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境也發(fā)生了巨大的變化，民族音樂文化傳承與發(fā)展的動(dòng)力與基礎(chǔ)受到了很大的沖擊。另一方面，由于桂北少數(shù)民族群牙交錯(cuò)的文化生境特點(diǎn)，各少數(shù)民族之間以及與漢族的文化交流特別頻繁，文化之間的涵化現(xiàn)象比較突出，民族文化特性雖在各民族的頑強(qiáng)堅(jiān)守與保護(hù)下，有一定保護(hù)與留存，但也在不斷喪失，許多四十歲以下的年輕人已經(jīng)逐漸失去對(duì)本民族音樂文化的了解和興趣。

（二）少數(shù)民族文化生態(tài)的變化

中國(guó)南方少數(shù)民族歷史上受到強(qiáng)勢(shì)民族的欺壓和剝削，都是躲進(jìn)交通相對(duì)封閉，自然環(huán)境和條件相對(duì)惡劣的山區(qū)進(jìn)行生產(chǎn)和生活，長(zhǎng)期封閉的生活狀態(tài)，逐漸形成一套自己的管理制度和生活習(xí)俗，即信仰、社會(huì)制度和文化觀念，過著相對(duì)平靜而貧窮和安于現(xiàn)狀的生活。在這些文化理念中，崇德尚群就是延續(xù)少數(shù)民族文化發(fā)展的一種支撐力量，崇德尚群使文化生態(tài)既能發(fā)展，又不至于分化瓦解。②在桂北少數(shù)民族音樂文化的田野調(diào)查中，無論是苗族的《古歌》、壯族的《酒歌》，還是瑤族的《盤王歌》都頌揚(yáng)了祖先的功德以及英雄的形象，并充分體現(xiàn)團(tuán)結(jié)和集體的力量。

少數(shù)民族的原始文化生態(tài)就是一種變化的樣態(tài)：首先是自然的人化;其次是人與自然關(guān)系的和諧;再次是人類心靈的出現(xiàn);最后是形成了原始的文化生態(tài)——家鄉(xiāng)、天人合一。③斯賓格勒說：“最初的人是一種東奔西跑的動(dòng)物……由于農(nóng)業(yè)的關(guān)系發(fā)生了一種深刻的變化——因?yàn)檗r(nóng)業(yè)是一件人為的事情。耕作的人不是要去掠奪自然，而是要去改變自然，種植的意思不是要去取得一些東西，而是要去生產(chǎn)一些東西。但是由于這種關(guān)系，人好像自己也變成了植物——即變成了農(nóng)民。他生根在他所照料的土地上，在播種與生育、收獲與死亡、孩子與谷粒間產(chǎn)生了一種深厚的因緣?！雹苓@樣的生活樣態(tài)與文化生態(tài)雖然不是田園牧歌那樣的美好，但是相對(duì)穩(wěn)定和可以延續(xù)的狀態(tài)。

然而，強(qiáng)勢(shì)文化的介入使少數(shù)民族的民族音樂文化生態(tài)受到斷裂與破壞，少數(shù)民族的文化的延續(xù)性面臨挑戰(zhàn)。建國(guó)七十多年來，少數(shù)民族音樂文化有過發(fā)展，但也有過停滯與破壞。建國(guó)初期，少數(shù)民族為了融匯到多民族的大家庭里，尤其是五十年代中后期民族識(shí)別工作開始后，加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)，各少數(shù)民族人民融入到社會(huì)主義的新生活中來，包括民族音樂在內(nèi)的民族文化得到了良好的傳承與發(fā)展。第一次對(duì)少數(shù)民族音樂文化的破壞是“文革”十年，在極左思想的指引下，認(rèn)為少數(shù)民族音樂文化封建落后、傷風(fēng)敗俗，禁止傳唱、禁止宣傳，這對(duì)少數(shù)民族的文化情感是極大的傷害。這一點(diǎn)在筆者對(duì)資源縣煙竹苗寨“七月半”歌節(jié)與龍勝龍脊古壯寨壯歌的調(diào)查中，都有所反映。直到粉碎“四人幫”后，少數(shù)民族音樂文化才有所繁榮與發(fā)展，在此基礎(chǔ)上，八十年代初，全國(guó)進(jìn)行了第二次全國(guó)民歌普查和進(jìn)行《民歌集成》工作，積累了各少數(shù)民族民歌寶貴的資料。隨著二十世紀(jì)七十年代末八十年代初改革開放的深入進(jìn)行，發(fā)展經(jīng)濟(jì)、改善生活成了人們的不二選擇，各少數(shù)民族的青年紛紛走出山寨去學(xué)習(xí)和工作，拓展自己的生活空間，民族音樂文化傳統(tǒng)的教育難以維系，民族音樂活動(dòng)雖仍然在民間老歌手和民族文化長(zhǎng)者（相當(dāng)于寨老和歌師等）的堅(jiān)守下繼續(xù)存在，但規(guī)模和影響已大不如前，年輕人參與其中的情況比較少見。前幾年到廣西資源縣煙竹苗寨調(diào)查“七月半”歌節(jié)，那天整天下著雨，山寨到處能夠聽到悠揚(yáng)的苗族山歌，但都是六十歲以上的老人在唱，基本沒有年輕人參與。問一位載筆者去煙竹的苗族摩的司機(jī)（四十歲上下）對(duì)苗歌感不感興趣時(shí)，他說“沒有意思，不感興趣”。這些調(diào)查讓筆者內(nèi)心感到有些擔(dān)憂：那就是文化生態(tài)改變了，少數(shù)民族的音樂文化等傳統(tǒng)文化還能夠傳承與發(fā)展嗎？

（三）少數(shù)民族文化的逐漸喪失與迷失

經(jīng)濟(jì)和文化一體化的要求下，少數(shù)民族原來相對(duì)封閉的經(jīng)濟(jì)和文化狀況必然受到?jīng)_擊，所帶來的是交通、生產(chǎn)技術(shù)、大眾媒介的全方位的改變和對(duì)少數(shù)民族年輕人的影響，少數(shù)民族與外面世界的交流日益增多，尤其旅游經(jīng)濟(jì)的帶動(dòng)效應(yīng)，人們?yōu)榱诉_(dá)到發(fā)展經(jīng)濟(jì)，增加收入，主動(dòng)接納外來的文化，有的甚至迎合游客的口味，展示一些媚俗的節(jié)目，從而損害了民族文化的發(fā)展，民族音樂文化的特性會(huì)逐漸喪失。

大眾媒體（電視、網(wǎng)絡(luò)、廣播、手機(jī)等自媒體）對(duì)年輕人的強(qiáng)烈影響，他們的視野和精神世界，再也不是寨規(guī)和有限的山歌、節(jié)慶、婚喪等民俗活動(dòng)，而是外面世界更加豐富的文化娛樂內(nèi)容，比如：流行歌曲、迪斯科、時(shí)裝、網(wǎng)絡(luò)游戲等。再有一點(diǎn)，為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)，提高個(gè)人素質(zhì)和修養(yǎng)，年輕人要到外面的世界去打工掙錢、求學(xué)與發(fā)展，他們所受到的是大眾文化的教育，而非少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的教育和影響，他們的文化興趣和愛好也發(fā)生了相應(yīng)的變化，會(huì)覺得民族傳統(tǒng)山歌音調(diào)有些土，沒有外面的流行歌曲好聽，會(huì)覺得民族的服裝單調(diào)，外面的時(shí)裝更加時(shí)髦。近幾十年來，少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)和文化雖然有一定的發(fā)展，但在年輕人傳統(tǒng)音樂文化的教育上欠賬太多，年輕一代面臨傳統(tǒng)文化迷失的可怕現(xiàn)象，因此，少數(shù)民族的青年一代對(duì)傳統(tǒng)文化就不是那么重視，少數(shù)民族音樂文化的傳承面臨迷失和喪失的危機(jī)。

（四）少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)代學(xué)校教育與民族傳統(tǒng)文化教育銜接不夠緊密

影響少數(shù)民族音樂文化傳承與發(fā)展的最主要的問題是現(xiàn)代學(xué)校教育與民族傳統(tǒng)教育（民族傳統(tǒng)文化）脫節(jié)。這也是筆者在對(duì)桂北少數(shù)民族山歌文化調(diào)查中，各民族山歌音樂文化傳承人所擔(dān)憂的問題。當(dāng)下的少數(shù)民族地區(qū)已經(jīng)徹底改變了年輕人還在民族村寨接受傳統(tǒng)民族文化教育的狀況，基本都在接受現(xiàn)代學(xué)校教育，因此，作為少數(shù)民族地區(qū)的現(xiàn)代學(xué)校教育，必須要承擔(dān)一部分民族歷史知識(shí)和民族傳統(tǒng)文化與民族技藝、技能的教育，不然，民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化在年輕一代中就會(huì)缺失和缺位，對(duì)民族傳統(tǒng)文化的傳承就是不可估量的損失。現(xiàn)代學(xué)校教育與兼顧民族傳統(tǒng)文化教育，在少數(shù)民族基礎(chǔ)教育中特別重要。一方面，現(xiàn)代社會(huì)對(duì)人的發(fā)展的挑戰(zhàn)，要求少數(shù)民族學(xué)校教育跟上時(shí)代發(fā)展的步伐，必須開設(shè)一些與現(xiàn)代文明緊密聯(lián)系的課程體系。另一方面，少數(shù)民族的學(xué)校教育一定要承擔(dān)起民族傳統(tǒng)文化教育的任務(wù)，學(xué)校要外聘一些老師（民間藝術(shù)與工藝的傳承人），開設(shè)一些民族歷史、文化的課程，諸如：山歌演唱、民族手工、刺繡等民族工藝課程，為少年兒童打下民族文化的基礎(chǔ)，積淀民族文化傳承的文化基因和基礎(chǔ)力量。現(xiàn)代學(xué)校教育很好地兼顧了少數(shù)民族傳統(tǒng)教育，民族文化資源在現(xiàn)代學(xué)校教育課程的內(nèi)容、途徑、方法上有所體現(xiàn)，才能較好地完成既傳授現(xiàn)代知識(shí)和文化，又傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的雙重任務(wù)。

二、建構(gòu)少數(shù)民族音樂文化“活態(tài)傳承”模式

很多中國(guó)南方少數(shù)民族沒有本民族文字，諸如民歌之類的非物質(zhì)文化是以“活態(tài)文化”的口傳形式傳承下來的，這一做法突出了少數(shù)民族音樂文化是以人為本、口傳心授、約定俗成的形式與特征，也是民族音樂文化長(zhǎng)期積淀的產(chǎn)物。因此，繼承和發(fā)展這樣的民族傳統(tǒng)文化，這種“活態(tài)”要素顯得特別重要，不能等到懂得民歌傳唱的老人去世后，要到圖書館去根據(jù)書譜記載來復(fù)原原有的民歌等傳統(tǒng)文化，那樣就很難再現(xiàn)文化的原汁原味了。筆者曾在幾年前采訪參與《廣西民歌集成》（桂林卷）搜集、編纂的音樂工作者徐承翰老先生（84歲），他介紹說，八十年代初期，由于條件的限制，他們對(duì)桂林桃花江張家村儺戲和儺舞進(jìn)行調(diào)查和搜集，做了記譜和錄音，但沒有錄像。幾年過去后，那些老人（民間藝人）都過世了，再想恢復(fù)桃花江的儺戲和儺舞就十分困難了，原因就是失去了“活態(tài)傳承”的條件和基礎(chǔ)。雖然，后人根據(jù)有限的資料進(jìn)行表演，但已經(jīng)難以再現(xiàn)當(dāng)初的原貌?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)不同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特質(zhì)，即在于它是活態(tài)的文化，它存在于當(dāng)下特定的民間生活方式中?！雹龠@樣的活態(tài)文化要能夠得到民眾的認(rèn)同與傳承，是需要有歷史與現(xiàn)實(shí)意義的活態(tài)傳承人作為實(shí)用載體的。

有鑒于此，本文提出有利于建構(gòu)少數(shù)民族音樂文化“活態(tài)傳承”模式的幾項(xiàng)措施。

（一）加強(qiáng)少數(shù)民族音樂文化的搜集、整理、保護(hù)與傳承

少數(shù)民族文化在現(xiàn)代化的過程中，始終處于弱勢(shì)地位，必須加以重視與保護(hù)，尤其是承擔(dān)少數(shù)民族音樂文化傳承任務(wù)、具有少數(shù)民族文化自覺的傳承人，必須加以保護(hù)，這樣才有傳承少數(shù)民族音樂文化的先決條件。 “一個(gè)民族在走向現(xiàn)代化的時(shí)候，尤其文化走向現(xiàn)代化的時(shí)候要有文化自覺，文化自覺是保護(hù)文化多樣性和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前提條件?！雹?/p>

上文提到的桂林桃花江張家村儺舞、儺戲的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的逐漸喪失，就是對(duì)文化傳承人的保護(hù)不力，傳承人制度沒有很好落實(shí)所造成的難以挽回的損失。

在對(duì)桂北龍勝龍脊古壯寨壯族山歌音樂文化的調(diào)查中了解到，古壯寨的山歌原來也是有很豐富的形式和很好的傳承狀況，但九十年代后呈現(xiàn)日漸式微和喪失的現(xiàn)象。在對(duì)壯族山歌傳承人侯慶恒老師采訪中，據(jù)他說，他八十年代初借調(diào)到龍勝縣文化局工作了一段時(shí)間，對(duì)少數(shù)民族山歌等音樂文化進(jìn)行調(diào)查和搜集，他意識(shí)到壯族民歌再不搶救保護(hù)，龍脊的壯族民歌或?qū)⑹?。于是他跟一些八十多歲的老人學(xué)唱壯族傳統(tǒng)山歌，整理資料，又教授了十幾個(gè)徒弟，使龍脊古壯寨的壯族山歌音樂文化得以保存和傳承，九十年代旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展起來，那些老人都去世了，古壯寨還有一些年輕一點(diǎn)的人能夠唱壯族傳統(tǒng)山歌。但由于傳承的渠道比較狹窄，壯族山歌只傳承下來酒歌、彎歌、坪歌和倫喃等形式，像挖地歌、童謠等古壯寨原有的山歌形式就沒有傳承下來，永遠(yuǎn)喪失了。

少數(shù)民族音樂文化“活態(tài)傳承”模式的重要條件就是對(duì)民族音樂文化傳承人進(jìn)行保護(hù)，并建立很好的傳承人制度，確定相當(dāng)人數(shù)的民族音樂文化傳習(xí)人去學(xué)習(xí)民族音樂，對(duì)民族音樂文化寶貴資料進(jìn)行搜集和整理，并進(jìn)行創(chuàng)新與發(fā)展。這樣才能夠確保少數(shù)民族音樂文化代代相傳，后繼有人。

（二）建立少數(shù)民族文化傳承基地，重構(gòu)少數(shù)民族音樂文化生態(tài)

文化的生存與傳承需要相對(duì)穩(wěn)定文化生境和空間作為基礎(chǔ)，因?yàn)槲幕鳛橐粋€(gè)有機(jī)的整體，需要文化生態(tài)具有整體性。文化生態(tài)成為一個(gè)整體是由語(yǔ)言符號(hào)的功能所導(dǎo)致的?！罢怯捎诜?hào)能力的產(chǎn)生和運(yùn)用才使得文化得以產(chǎn)生和存在，正是由于符號(hào)的使用，才使得文化有可能永存不朽?！雹塾捎诜?hào)使信息流動(dòng)，信息的流動(dòng)使文化整合在一起，文化作為有機(jī)的整體便具有新的功能，文化也就成為一個(gè)活的穩(wěn)定的生態(tài)系統(tǒng)。各少數(shù)民族音樂文化中那些傳統(tǒng)民歌，例如苗族的《古歌》，瑤族的《盤王歌》，壯族的《酒歌》《布洛陀》等都是通過民族語(yǔ)言向后輩傳授歷史、生產(chǎn)、生活等知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)。而現(xiàn)如今很多少數(shù)民族村寨生產(chǎn)方式和生活習(xí)俗都發(fā)生了巨大的改變，民族音樂文化中重要的符號(hào)系統(tǒng)逐漸面臨消失，這必須引起“非遺”保護(hù)的警覺，要從文化生境的角度去保護(hù)“非遺”民族文化。

少數(shù)民族在新時(shí)代，經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展了，視野開闊了，生產(chǎn)和生活都有了很大的改善，原有的民歌音樂所具有的文化功能都有所改變和弱化（例如：原來的情歌是為了擇偶，現(xiàn)在的功能基本喪失），但在新的信息時(shí)代傳承少數(shù)民族音樂文化，應(yīng)該發(fā)揮傳承少數(shù)民族文化傳統(tǒng)，發(fā)揚(yáng)少數(shù)民族艱苦奮斗、勇敢、互助、友善等文化內(nèi)涵，加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、振奮民族精神。

鑒于此，發(fā)展民族文化，振奮民族精神，保持文化多樣性，有必要建立以少數(shù)民族音樂等為內(nèi)容的文化傳承基地，集中保護(hù)與民族語(yǔ)言、傳統(tǒng)、節(jié)慶習(xí)俗等相關(guān)的生產(chǎn)、生活的文化生態(tài)環(huán)境，根據(jù)文化的發(fā)展所帶來的文化生境的改變，進(jìn)行文化生態(tài)重構(gòu)——即文化生活場(chǎng)所的重建與重組?！拔幕貥?gòu)是異種文化的異族文化持續(xù)作用和影響的一種文化制衡，即把這種作為外部生境的構(gòu)成要素去進(jìn)行加工與改造，將其中有用的內(nèi)容有機(jī)的置入固有文化之中，從而形成該文化適應(yīng)性和更替的重組和運(yùn)動(dòng)作用的革新?！雹傥幕诎l(fā)展，文化生態(tài)也在發(fā)展，傳承文化的方式、方法以及所傳承文化的樣態(tài)都要適時(shí)而變，才能達(dá)到少數(shù)民族音樂文化傳承與傳播的目的。

（三）現(xiàn)代學(xué)校教育與傳統(tǒng)音樂文化教育并軌，夯實(shí)民族音樂文化基因

現(xiàn)代學(xué)校教育對(duì)于提高少數(shù)民族地區(qū)的文化素質(zhì)具有重要作用，對(duì)于發(fā)展民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)和文化水平也至關(guān)重要，所開設(shè)的課程大多與現(xiàn)代文明緊密聯(lián)系，但少數(shù)民族地區(qū)的現(xiàn)代學(xué)校教育不能脫離孕育其中的民族文化體系，從某種意義上來說，少數(shù)民族社會(huì)共同體傳統(tǒng)文化教育以及與生活緊密相連的教育方式影響著少數(shù)民族青少年的成長(zhǎng)。因此，少數(shù)民族學(xué)校教育的課程設(shè)置以及教育方式等方面不與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化接軌，不納入民族文化教育資源，不尋求在學(xué)校課程中整合民族文化傳統(tǒng)，那么少數(shù)民族學(xué)校課程體系就缺乏最可靠的依托和支架。②這種少數(shù)民族學(xué)校教育方式的協(xié)調(diào)與整合，充分發(fā)揮民族文化資源的歷史與現(xiàn)實(shí)作用，可以產(chǎn)生傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對(duì)話互動(dòng)效果。

少數(shù)民族地區(qū)的年輕人為了個(gè)人發(fā)展，走出山寨到城市里去求學(xué)、工作，受到外面世界文化的影響，對(duì)于接受過傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)教育的青年人來說，民族文化的烙印植根于每個(gè)青年人的心靈，這樣的民族傳統(tǒng)教育夯實(shí)了民族文化的基因，外面世界的大眾媒體上各種文化形式對(duì)于他們來說只是作為旁觀者的欣賞，不至于取代他們民族主體文化的地位。這樣，客觀上為民族音樂文化的“活態(tài)傳承”打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

三、少數(shù)民族音樂文化“活態(tài)傳承”的有效策略

（一）充分認(rèn)識(shí)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的價(jià)值與功能，建立少數(shù)民族的文化自信

少數(shù)民族文化傳承，作為很多沒有本民族文字的少數(shù)民族，民歌（在中國(guó)南方很多少數(shù)民族中泛稱“山歌”）作為口述的文化史，代代相傳，把民族遷徙、磨難以及先祖的艱難創(chuàng)業(yè)，維護(hù)民族發(fā)展的奮斗歷史通過民歌傳承給后輩;同時(shí)，把生產(chǎn)知識(shí)、道德規(guī)范以及信仰、習(xí)俗傳授給民族后輩;再有一點(diǎn)，民歌也是融洽人際關(guān)系、連情交友的很好工具。傳承千百年的各少數(shù)民族音樂文化具有歷史和現(xiàn)實(shí)的價(jià)值，同時(shí)，少數(shù)民族民歌具有豐富的演唱與表演的手段，又具有較高的藝術(shù)價(jià)值。

隨著經(jīng)濟(jì)和文化一體化進(jìn)程的步步深入，少數(shù)民族的文化生態(tài)發(fā)生巨大的變化，新時(shí)代的少數(shù)民族音樂文化在振奮民族精神、弘揚(yáng)民族文化特色、增強(qiáng)民族文化自信、凝聚民族力量、發(fā)展民族旅游經(jīng)濟(jì)等多方面依然有很高價(jià)值和功能，必須建立起有效的“活態(tài)傳承”機(jī)制，使民族傳統(tǒng)音樂文化繁榮與發(fā)展起來，從而做強(qiáng)、做大中華民族“多元一體”文化格局，積淀文化多樣性的多民族文化基因庫(kù)?！皬娜祟悮v史發(fā)展和堅(jiān)守文化多樣性的立場(chǎng)來看，一個(gè)族群文化的消亡就是這個(gè)族群凝聚力的消散和自我個(gè)性的喪失?！眥1}因此，必須傳承和建設(shè)好少數(shù)民族地區(qū)的民族音樂文化，才能增強(qiáng)民族文化自信，發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)。

（二）創(chuàng)建“活態(tài)傳承”舞臺(tái)

少數(shù)民族音樂文化需要通過民俗、節(jié)慶等活動(dòng)不斷的展示來彰顯其活力，同時(shí)，也要定期組織民族文化匯演、交流來展現(xiàn)各民族的文化特色，從而對(duì)傳統(tǒng)的文化形式進(jìn)行適當(dāng)完善。這樣積極創(chuàng)建“活態(tài)傳承”的舞臺(tái)才能更好地傳承和發(fā)展民族音樂文化。搶救和發(fā)掘少數(shù)民族的文化特色，尤其是資料的搜集和傳承人與傳習(xí)人的培養(yǎng)，要把鮮活的民族音樂放在民族文化的土壤里加以培育和發(fā)展，要做到民族音樂的“活態(tài)傳承”，因?yàn)椤棒~在水里才最有活力”，同時(shí)“也只有到水里才能夠把魚看得更清楚”。不要等到民族音樂消亡了，成為民族文化“遺產(chǎn)”了，人們要到圖書館的資料庫(kù)里、民族老人的記憶里去找尋曾經(jīng)繁榮的民族音樂文化，那時(shí)候恐怕就難以恢復(fù)和傳承這樣的民族文化瑰寶。

（三）少數(shù)民族地區(qū)高等音樂專業(yè)教育中融入少數(shù)民族音樂文化課程體系

少數(shù)民族地區(qū)高校音樂專業(yè)教育要融入民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展中，服務(wù)少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展，就需要加強(qiáng)少數(shù)民族音樂文化的研究，開設(shè)相應(yīng)的課程，不僅是少數(shù)民族音樂概論與簡(jiǎn)單的民族民間音樂介紹等課程，還要適時(shí)聘請(qǐng)少數(shù)民族民歌傳承人走進(jìn)課堂，教唱少數(shù)民族山歌、演奏民族樂器以及表演民族舞蹈等，傳承和傳播少數(shù)民族音樂文化，探索學(xué)生可參與、可實(shí)踐的“活態(tài)傳承”高校教育模式。

（四）建構(gòu)少數(shù)民族音樂文化“活態(tài)傳承”的創(chuàng)新發(fā)展模式

文化傳承，只有創(chuàng)新才有發(fā)展，沒有創(chuàng)新，就會(huì)失去活力，也就會(huì)失去發(fā)展與傳承的動(dòng)力。少數(shù)民族音樂文化反映少數(shù)民族的精神風(fēng)貌和生產(chǎn)、生活樣態(tài)，文化生境在當(dāng)代已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化，原來的音樂樣態(tài)已經(jīng)不能很好地反映今天人們的精神風(fēng)貌與社會(huì)變化，已經(jīng)代表不了年輕人的精神追求和審美情趣，必須加以創(chuàng)新才能使少數(shù)民族民歌在新時(shí)代繼續(xù)傳承和發(fā)展下去，從而永葆少數(shù)民族音樂文化的青春與活力。因此，不僅是少數(shù)民族音樂傳承人要參與創(chuàng)新發(fā)展工作，專業(yè)的民族音樂研究者和專業(yè)音樂創(chuàng)作者也要參與其中，創(chuàng)作出更加適合時(shí)代發(fā)展與少數(shù)民族時(shí)代風(fēng)貌與藝術(shù)特色的優(yōu)秀作品，如此創(chuàng)新才是少數(shù)民族音樂文化“活態(tài)傳承”的創(chuàng)新發(fā)展模式。

結(jié)語(yǔ)

在國(guó)家大踏步的進(jìn)行社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國(guó)建設(shè)的征程中，少數(shù)民族的文化建設(shè)必定是中華民族傳統(tǒng)文化建設(shè)的重要環(huán)節(jié)，少數(shù)民族地區(qū)在發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)建設(shè)的同時(shí)，一定要有堅(jiān)定的文化自信，加強(qiáng)民族傳統(tǒng)音樂文化的保護(hù)，同時(shí)積極探索少數(shù)民族音樂文化“活態(tài)傳承”的模式和路徑，使傳統(tǒng)民族音樂文化得到弘揚(yáng)與發(fā)展。這樣就能夠達(dá)到以經(jīng)濟(jì)帶動(dòng)文化發(fā)展，以文化彰顯民族發(fā)展的潛力，對(duì)國(guó)家“多元一體”文化格局的建立與發(fā)展也是有效的促進(jìn)。

作者簡(jiǎn)介：笪方能，桂林師范高等?？茖W(xué)校音樂系副教授。

本文系2016年教育部重大課題攻關(guān)項(xiàng)目“中華藝術(shù)精神在當(dāng)代藝術(shù)實(shí)踐中的傳承發(fā)展研究”（項(xiàng)目編號(hào)：16JZD030）階段性成果，2017年廣西桂學(xué)研究會(huì)著作課題“桂北山歌及文化生態(tài)研究”階段性研究成果。