王 欣 王煥午

一、問題的提出

村社是以單一村莊為單位構(gòu)成，在村鎮(zhèn)范圍內(nèi)實現(xiàn)內(nèi)部事務(wù)自治，不受外部干預(yù)的一種社會組織形式[1]140。村社與村寨所表達(dá)的含義大致相同，通常情況下，一個村寨就是一個村社。在馬克思主義著作中，村社指代原始社會末期的社會經(jīng)濟(jì)組織，具體指原始社會末期公有制向私有制過渡時期的社會經(jīng)濟(jì)組織，它由定居在一定地域內(nèi)的同一氏族或多個氏族聯(lián)合而成[2]，生產(chǎn)生活的日常組織以家庭為單位，村社范圍內(nèi)實行土地公有制度，但牲畜、農(nóng)具、住宅、生產(chǎn)物等生產(chǎn)生活資料私有。村社是文化價值的創(chuàng)造主體，村社成員既是創(chuàng)造者，又是組織者和享受者，而村社文化的民間性、群眾性和集體性使其更具特色。以俄羅斯為例，村社文化是俄羅斯歷史進(jìn)程的社會細(xì)胞，又是民族特性生成的重要載體，俄羅斯人對這種文化符號的認(rèn)同和依存心理內(nèi)化進(jìn)價值觀和世界觀當(dāng)中[3]，并在此基礎(chǔ)上衍生出平均主義、集體和諧、輕商抑商、權(quán)威崇拜、強(qiáng)國主義等一系列制度和文化特點(diǎn)。但這也成為農(nóng)奴制改革后俄國社會轉(zhuǎn)型道路上不可忽視的障礙性因素[4]。

土地改革、農(nóng)業(yè)合作化運(yùn)動以及土地聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制等一系列改革后，我國農(nóng)村形成了土地集體所有、農(nóng)戶承包經(jīng)營和其他生產(chǎn)生活資料農(nóng)戶家庭所特有的格局。這與原始社會末期的“村社”有諸多類似之處[5]，因此可被稱為“村社集體”。其中民族村社是由一定民族的成員聚族而居形成的傳統(tǒng)、封閉和保留著濃郁民族特色的村落社會[6]，是農(nóng)村社區(qū)的一種類型。從本質(zhì)上看，民族村社也具有一般村落的普遍性特征：民族村社的社員是村民，民族村社是村落社會[7]，民族村社的治理屬于村級治理范疇。

隨著鄉(xiāng)村都市化進(jìn)程的推進(jìn)，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村管理制度與社會秩序被逐漸蠶食，鄉(xiāng)村文化失去了認(rèn)同基礎(chǔ)，道德趨于碎片化，鄉(xiāng)村精英的示范價值也逐漸衰落。近年來，在創(chuàng)新社會治理、推動鄉(xiāng)村振興的背景下，村社集體的重要性在學(xué)界被重新認(rèn)識。與西方經(jīng)濟(jì)學(xué)所假設(shè)的“個人利益最大化”不同，基于中國鄉(xiāng)村文化共同體、以血緣和地緣關(guān)系為紐帶而形成的“村社理性”是中國鄉(xiāng)土社會的重要特征與實踐經(jīng)驗[8]。因而在鄉(xiāng)村治理中，由于血緣、地緣關(guān)系而存在著重復(fù)博弈、充分信息、有效監(jiān)督等機(jī)制，使得村社組織可以通過內(nèi)部化作用，以較低的成本實現(xiàn)鄉(xiāng)村基本公共物品供給，形成穩(wěn)態(tài)的治理結(jié)構(gòu)[9]。針對當(dāng)前中國經(jīng)濟(jì)市場化特征與鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略要求，有學(xué)者提出要借助農(nóng)地“三權(quán)分置”制度，讓農(nóng)地回歸生產(chǎn)資料這一本質(zhì)，重建新型集體經(jīng)濟(jì)，再造村社集體[10]。也有學(xué)者指出，鄉(xiāng)村社會中農(nóng)民利益需求多樣化與市場主體多元化使得合作社組織在推動經(jīng)濟(jì)資本再生產(chǎn)、增強(qiáng)村民之間的合作和自我管理、完善村莊多元主體“共治”和村民“自治”中發(fā)揮了重要作用[11]，因此實現(xiàn)農(nóng)民合作社與村兩委高度融合或一體化，是未來農(nóng)村治理的基本形態(tài)[12]。與此同時還有學(xué)者提出重建鄉(xiāng)村文化秩序，通過建立鄉(xiāng)村文化與城市文化的“互哺”機(jī)制，以先進(jìn)文化引領(lǐng)鄉(xiāng)村文化建設(shè)[13-14]，逐漸重建鄉(xiāng)村文化的價值，實現(xiàn)對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化與鄉(xiāng)土社會的再認(rèn)同。

由此可見，傳統(tǒng)的村社制度以及以村社制度為紐帶組織起來的各類文化表現(xiàn)形式在不同的社會歷史條件和時代背景下都能以一種潛在的結(jié)構(gòu)性力量對社會行動主體產(chǎn)生制約。特別是在民族地區(qū)，民族歷史文化與傳統(tǒng)村社共同體的“互嵌”使得民族村社集體在組織管理、人員整合、文化傳承、應(yīng)對外部風(fēng)險等方面的角色更加突出，其族群特質(zhì)對現(xiàn)代城市社區(qū)的治理與發(fā)展有著不可忽視的影響。傣族社會曾長期處于封建領(lǐng)主制，在土地改革之后大部分地區(qū)的農(nóng)村公社并未徹底解體[15]2-3，尤其是在鄉(xiāng)村都市化進(jìn)程中，以村社為基礎(chǔ)的制度與文化形式體現(xiàn)在社會生活的各個方面。云南西雙版納州曼村即是一個被裹挾在城市化進(jìn)程中的傣族村寨。據(jù)2018年統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示，村寨戶籍共121戶，536人，戶籍人口主要為傣族。非戶籍人口有漢族、哈尼族、布朗族等，其中漢族人數(shù)最多，約為傣族人口的2～3倍[16]544。西雙版納旅游度假區(qū)于1993年批準(zhǔn)建設(shè)，曼村被劃入旅游度假區(qū)內(nèi)，當(dāng)?shù)亻_始發(fā)展旅游。隨著2002年連接曼村和景洪城的大橋通車，當(dāng)?shù)丶涌炝税l(fā)展步伐，道路硬化、房屋改造、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)不斷完善。截至2018年，度假區(qū)一期(已建成的旅游綜合服務(wù)區(qū))1.07平方公里，年接待游客能力100余萬人次；二期(正在建設(shè)的文化旅游區(qū))20.95平方公里。因此本文試圖以西雙版納傣族傳統(tǒng)村社組織形式為基礎(chǔ)，從曼村的生產(chǎn)生活團(tuán)結(jié)體系、基層政治管理和村社內(nèi)外的社會交往等方面出發(fā)，探究傣族村社制度在鄉(xiāng)村都市化進(jìn)程中的變遷與再生產(chǎn)，進(jìn)而重塑傣族村社制度在當(dāng)前城市化發(fā)展與基層社區(qū)治理中的重要作用。

二、西雙版納傣族傳統(tǒng)土地制度及村社組織形式

從14世紀(jì)到新中國土地改革運(yùn)動前，西雙版納一直實行封建大土地所有制，即大領(lǐng)主占有全部土地，把土地分給小領(lǐng)主，小領(lǐng)主再把它分給農(nóng)民耕種。在封建領(lǐng)主制時期，耕地、牧場、荒地、水源等都?xì)w“召片領(lǐng)”所有，“召片領(lǐng)”雖然處于土地壟斷地位，但并不直接擁有全部土地，而是把土地臣民分封給宗室親信——“召勐”?！罢氽隆庇职演爡^(qū)內(nèi)的土地連同村社農(nóng)民分封給其屬官，屬官受地多少取決于他的等級。農(nóng)民的份地是所屬領(lǐng)主通過村社組織進(jìn)行劃分給予的。

傳統(tǒng)傣族農(nóng)村社會能穩(wěn)定延續(xù)幾百年，與它穩(wěn)定的土地分配制度有緊密關(guān)系。傣族的村寨是一個共同體，生活在其中的人們形成一個村社，村寨之間的界線十分明確，而界線之內(nèi)的土地和一切自然資源都屬于集體共有。村社定期將土地分給社內(nèi)人員，由其自然戶使用，分散經(jīng)營，產(chǎn)品歸個人所有。為了保證農(nóng)民的利益，每個人分到的土地大致相等，這也使得社會保持穩(wěn)定，不至于發(fā)生激烈矛盾。村民享有土地使用權(quán)，但是不能轉(zhuǎn)讓、典當(dāng)、買賣，遷移出寨的人要將土地上交回村社

表1 1953年曼暖典村寨土地狀況[17]223-224

集體，新遷入戶可以向村寨領(lǐng)種一份土地。當(dāng)封建領(lǐng)主制度與村社相結(jié)合之后，封建領(lǐng)主通過村社來控制和剝削農(nóng)民，領(lǐng)主將負(fù)擔(dān)下放到各個村社，而村社又通過平分土地的方式來分配負(fù)擔(dān)，農(nóng)民與村社的關(guān)系變成了“每個人都必須承擔(dān)負(fù)擔(dān)，以取得村社成員的身份，才能分得份地使用”[15]92。由于每個村社的負(fù)擔(dān)是由全部成員共同分?jǐn)?，所以人戶少、土地多的村社特別歡迎新立戶和外來戶加入，多一戶人口，寨子里的負(fù)擔(dān)就減輕一份。但是，對于遷出戶或者放棄份地，村社有嚴(yán)格限制。除了要留下錢糧作為償還之外，有些寨子還要將遷出戶剩下的負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)嫁給新的村社。在這種土地與負(fù)擔(dān)捆綁在一起的制度下，農(nóng)民被牢牢束縛在土地上，外出行動受到了很大限制。因此，在傣族社會里，“種田出負(fù)擔(dān)”成為了社會的基本準(zhǔn)則和道德觀念。

傳統(tǒng)傣族村社組織保留著較為完整的公共管理和議事制度，村社內(nèi)部有“村社議事會”和“村社民眾會”。村社議事會由“波曼”“咪曼”(寨父寨母，即村寨頭人)、“陶格”(鄉(xiāng)老)、“波板”(通訊聯(lián)絡(luò))以及另一“先”級頭人(相當(dāng)于村社委員)等組成。除此之外，村社內(nèi)部還有一些社會分工的專職人員，例如，管理水利的“板悶”，司文書的“昆欠”，管理祭祀寨神的“波摩”，管理佛寺的“波章”，管理武裝的“昆悍”等?？梢哉f，傳統(tǒng)傣族村社的事務(wù)基本上都能由村社內(nèi)部解決，在這種原始公社式的集體生存中，人際關(guān)系容易協(xié)調(diào)。鑒于村社作為一個獨(dú)立的封建負(fù)擔(dān)單位，其內(nèi)部有一套完整的組織方式和管理制度，人們的生產(chǎn)生活需求完全可以在村社內(nèi)部得到解決，村寨之間沒有經(jīng)濟(jì)和政治上的聯(lián)系，在傳統(tǒng)傣族農(nóng)村社會中，“村社”實際上主導(dǎo)了傣族的生活方式和思想觀念。

在傳統(tǒng)傣族農(nóng)業(yè)社會中，村社是一個權(quán)責(zé)并存的一致性集體，所有個人都以這個共同體作為自己生產(chǎn)生活的中心。農(nóng)忙時，村社組織、村民進(jìn)行換工互助，農(nóng)閑時，全村的人互相幫忙蓋新房、舉辦婚禮、操辦喪事、參與節(jié)慶活動等。個人對于村社也負(fù)有相應(yīng)義務(wù)，例如，共同修建水渠、籬笆，共同防御外敵入侵，共同出資做佛事活動等。個體需求通過村社整體生活得到呈現(xiàn)，人們的行為一體化程度較高，個人在追求物質(zhì)生活時也要重點(diǎn)考慮與寨子里的其他人是否一致，個人想要改變傳統(tǒng)、有所進(jìn)取，往往會受到很大的社會壓力?！叭藗兏试敢砸磺信蜖奚鼇砭S護(hù)它的存在，而他們自己則把有限的物質(zhì)企求和精神享受都寄托于村社，他們甚至覺得一天也不能脫離村社。而村社又的確履行著保護(hù)他們的職責(zé)”[18]168。這就使得傣族村民在生產(chǎn)和生活方面都缺少獨(dú)立經(jīng)營和管理的能力。因此，曹成章用“村社文化”來概括傳統(tǒng)傣族農(nóng)村的文化核心[18]。這種根深蒂固的思想觀念在歷史發(fā)展的漫漫長河中，不斷以新的方式展現(xiàn)出它強(qiáng)大的生命力，而在鄉(xiāng)村都市化的進(jìn)程中，“村社制度”將在社會變遷中以不同的形態(tài)延續(xù)與發(fā)展。

三、鄉(xiāng)村都市化進(jìn)程中傣族村社制度的變遷

20世紀(jì)50年代，西雙版納地區(qū)實行了自上而下的和平協(xié)商的土地改革，封建領(lǐng)主的統(tǒng)治以及附屬的經(jīng)濟(jì)形態(tài)被瓦解，廣大貧雇農(nóng)分得了土地和房屋，生活條件逐漸改善。20世紀(jì)50年代末到70年代，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)合作社、人民公社化運(yùn)動開展，農(nóng)民的土地所有制逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x集體所有制。20世紀(jì)80年代，隨著改革開放新時期的到來，實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，土地為集體所有，農(nóng)戶承包經(jīng)營使用，通過簽訂土地承包合同，農(nóng)民重新得到了土地的經(jīng)營權(quán)。在這一過程中，傣族村社重新成為土地管理的基層組織單位。與此同時，土地利用方式也在經(jīng)濟(jì)作物引入與鄉(xiāng)村都市化過程中經(jīng)歷了橡膠地流轉(zhuǎn)、政府征收與旅游開發(fā)建設(shè)、土地出租等幾個階段的發(fā)展，并帶來傣族村社制度的變遷。

(一)從集體“支配”到個體“經(jīng)營”：生產(chǎn)生活中的團(tuán)結(jié)體系變化

對西雙版納傣族村社制度和地方社會產(chǎn)生深刻影響的莫過于橡膠的引入。橡膠種植技術(shù)最初是在20世紀(jì)60年代由來到西雙版納國營農(nóng)場支邊的漢族人引進(jìn)的。隨后，在政府鼓勵、政策支持、技術(shù)普及以及提供種苗等措施推動下，西雙版納民營橡膠在各村寨迅速發(fā)展。至1995年全州的民營橡膠種植面積達(dá)7.18萬公頃，首次超過了國營農(nóng)場[19]。但是由于橡膠苗需要6～7年的生長期，在此期間不但沒有膠水收入，還要投入資金和人力來養(yǎng)護(hù)管理，因此有些傣族家庭因勞動力缺乏或者家庭經(jīng)濟(jì)困難而無力經(jīng)營管理，他們開始以土地為中介，與農(nóng)場漢族職工合作。農(nóng)場人出膠苗，并且負(fù)責(zé)管理，7年后橡膠開割，雙方對半平分，30年之后農(nóng)場人將橡膠地歸還。在這個過程中不需要支付租金，這是最早期的一種土地經(jīng)營權(quán)流轉(zhuǎn)方式。此后村寨內(nèi)部家庭之間的橡膠地流轉(zhuǎn)現(xiàn)象也日漸出現(xiàn)。

橡膠種植取代水稻種植成為村社成員主要的生產(chǎn)生活方式，這使得傣族村社成員的土地開始進(jìn)入市場之中，并且相應(yīng)地對村社成員之間的生產(chǎn)互助與生活團(tuán)結(jié)體系產(chǎn)生了一定影響。首先，過去村民用來種植水稻的土地雖然實際上可以自由經(jīng)營支配，但在性質(zhì)上仍舊是集體所有、村社統(tǒng)一管理，而且在村社文化中，自己耕種村社分有的土地一定程度上代表著村寨身份。但用來種植橡膠的土地則是村社成員在傳統(tǒng)時期自己開墾而來，面積大小取決于家庭的勤勞程度，再加上橡膠樹種植、開割與膠水買賣都由個體家庭完成，因此與橡膠相關(guān)的土地及其之上的經(jīng)濟(jì)林就脫離了村社集體的控制進(jìn)入了市場領(lǐng)域，并且由家庭和個人主導(dǎo)管理。其次，與土地相關(guān)的勞作關(guān)系和互助團(tuán)結(jié)形式也逐漸走向“個體化”。在傳統(tǒng)的傣族村社公共生產(chǎn)生活中，村社內(nèi)部擁有一套互幫互助的村社關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，村社集體會進(jìn)行統(tǒng)一安排，以村社成員互助生產(chǎn)的形式來完成村社土地生產(chǎn)的各項事務(wù)。但市場經(jīng)濟(jì)中的橡膠樹則屬于個體家庭私有，種植和割膠都是一門技術(shù)活，需要專業(yè)學(xué)習(xí)和長期練習(xí)才能在不傷害膠樹的前提下獲得膠汁收入。所以每個老百姓的割膠水平因種橡膠時間早晚和自身技能而有所不同，為了保護(hù)自己的膠樹不被割傷，傳統(tǒng)的互助和換工行為被“自家人管自家樹”所取代。除此之外，在建房這樣的活動中互助團(tuán)結(jié)也在慢慢消失。傳統(tǒng)傣族村寨每家每戶的竹樓都是由村寨頭人主持營建，村寨公眾集體幫助修建的。傣族蓋新房如過節(jié)，一家蓋房不僅牽動全村，而且涉及外勐外寨的親朋好友，只要信息傳達(dá)到，他們就會不畏辛勞，跋涉而來，一起幫助建造房屋[15]331。而如今受到城市建筑如“鋼筋水泥叢林”般擴(kuò)張的影響，村民蓋房子大多也采用磚混結(jié)構(gòu)，一般情況下村民也會去村外找專門的建筑工程隊施工，互助蓋房這種團(tuán)結(jié)的方式也漸漸消失。

20世紀(jì)90年代后，在城市化建設(shè)推動下，城市邊緣的村寨不斷被納入到城市開發(fā)中。以曼村為例，2002年修建了勐泐大道，跨越流沙河，連通了景洪城與曼村所在的片區(qū)。2005年寨子開始開發(fā)，土地被政府征用，當(dāng)時的土地賠償款是4.5萬/畝。當(dāng)村寨土地被政府征用之后，每戶人家分到了1.5畝宅基地，除此之外，每戶人家平均還剩10畝土地。寨子剛開發(fā)不久，村民們都利用割膠收入或者貸款修房子，將自己房屋的一層出租給外來務(wù)工人員。同時還將剩余的宅基地出租給外地人修建賓館或者出租屋。除了宅基地之外，村民將留下的土地都交給村集體，連同集體土地一起出租給外地人修商貿(mào)城、建材市場或者發(fā)展集約農(nóng)業(yè)。

在此階段，村社的土地狀況發(fā)生了巨大變化并進(jìn)行了重新整合，由此也在村社成員之間產(chǎn)生了一系列問題。首先，政府征地征用的是村社集體的土地，但是，由于土地進(jìn)入市場的時間不同，同樣面積的土地在征地補(bǔ)貼數(shù)額上差異過大，村民對征地開發(fā)不滿以至于產(chǎn)生糾紛甚至實際沖突，對社會秩序穩(wěn)定造成了損害。其次，在以橡膠為載體參與世界經(jīng)濟(jì)流通以及城市化開發(fā)過程中，村民的土地觀念也發(fā)生了變化，土地逐漸淪為人們獲取利益的工具，在村社內(nèi)部因為土地分配也引起了一些問題。據(jù)村民講述，經(jīng)常會有一些村民因為覺得自己的份地不夠劃定的1.5畝而不滿甚至與他人產(chǎn)生糾紛，從而影響了村社成員內(nèi)部的團(tuán)結(jié)。最后，村民普遍表達(dá)了對于沿街商鋪出租能夠帶來更加高額利潤的向往，甚至言語中流露出對村社其他成員的嫉妒。例如，玉金罕一家的年收入有20萬左右，在曼村已經(jīng)屬于中等偏上的水平，但她還是表達(dá)了這樣的觀點(diǎn)：“我們掙得不多，剛剛夠花，他們那些有商鋪掙的才多，一間(商鋪)租出去一個月好幾萬?！鳖愃频难哉撛诖迳绯蓡T之間彌漫，這在無形中也增加了村民之間的隔閡。

總體來說，土地利用方式及其與市場關(guān)系的變化，使得傳統(tǒng)的村社在土地管理上扮演的角色被削弱，村社成員日常生產(chǎn)生活中的互助行動以及平等團(tuán)結(jié)的關(guān)系也相應(yīng)地發(fā)生了改變，從集體“支配”走向了個體“經(jīng)營”，這對歷史時期以來傣族村社成員之間所追求的“個體需求通過村社整體來呈現(xiàn)”的行為模式和道德觀念產(chǎn)生了一定沖擊。

(二)從“社會政治導(dǎo)向”到“經(jīng)濟(jì)利益導(dǎo)向”：基層政治管理與選舉標(biāo)準(zhǔn)的變化

傳統(tǒng)傣族村社內(nèi)部的重大問題都要召開村社民眾會議，通過民主方式來解決?！疤崭瘛痹诖逭聞?wù)的管理方面也起著重要作用。隨著封建領(lǐng)主制的發(fā)展，村社頭人逐漸成為統(tǒng)治者的代理人，由過去的公眾選舉變成了世襲，成為村社對內(nèi)對外經(jīng)濟(jì)的主宰者[15]79-80。橡膠種植作為生產(chǎn)活動，在膠水買賣和世界橡膠市場的運(yùn)作中變成了一種商品交換，而地方少數(shù)民族從某種程度上來說也成為了專業(yè)的“商品生產(chǎn)者”，相較于內(nèi)地農(nóng)村的農(nóng)民而言，西雙版納的傣族更早、更徹底地進(jìn)入市場經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域。再加上鄉(xiāng)村都市化的發(fā)展，人們更加重視土地的利益屬性，這進(jìn)一步體現(xiàn)在村社領(lǐng)導(dǎo)者的選舉和政治管理上：擁有土地的多少成為評價一個人能否在村社組織中發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)能力的主導(dǎo)因素。曼村現(xiàn)任村民小組組長巖的告訴筆者：

“(當(dāng)村民小組組長)要看你自己的條件，你條件好了說明你有思想……打比方你文化不高，但是你家里條件還可以(就沒問題)。你家里情況怎么樣大家全身都看得見的，就比如我，我沒有文化，但是我家的情況(經(jīng)濟(jì)條件好)大家也都看得到，在最后的話，如果你(條件不好)文化再高也不要你了……這樣我們的寨子才會有好處、才會富起來。你自己上來沒有能力的話就會害到全村，(有沒有能力)看下家里條件就知道了，這個(主要)看你們家的地，誰最多，父母留給你多少地，有地才有思想，有地才可以發(fā)展，沒有地就沒有辦法”(1)訪談時間：2019.7.18。訪談對象：巖的，曼村現(xiàn)任村民小組組長。訪談地點(diǎn)：曼村民小組村委會。。

除了自身擁有土地數(shù)量之外，能否順應(yīng)時代潮流為村社成員的集體利益做出貢獻(xiàn)，是人們選舉村社領(lǐng)導(dǎo)者的又一標(biāo)準(zhǔn)，這鮮明地體現(xiàn)在曼村現(xiàn)任村民小組組長身上。據(jù)調(diào)查，曼村在2005年初次征地時的賠償款是4.5萬/畝，但是到2015年左右，政府對周圍片區(qū)的土地征收賠償款上漲到15萬/畝，再加上在鄉(xiāng)村都市化發(fā)展過程中，曼村的村民們都放棄了農(nóng)業(yè)耕作，取而代之的是土地與房屋的租賃，因此村民對于征地賠償款的前后差額有著非常大的意見。當(dāng)時還是一名普通村社成員的巖的就成為了維護(hù)村社利益的“出頭者”。

“我已經(jīng)坐牢三次了，他們做得不公平，我就起來鬧。然后他們就把我抓進(jìn)去，每次就是一兩個月，然后出來我繼續(xù)。因為如果我不出面不去組織的話，永遠(yuǎn)就是45 000(一畝)”(2)訪談時間：2019.7.18。訪談對象：巖的，曼村現(xiàn)任村民小組組長。訪談地點(diǎn)：曼村民小組村委會。。

巖的的個人行為得到了村民的廣泛支持，據(jù)其他村民描述，當(dāng)時支持巖的的家戶有90多家，而時任村長的支持者僅20多家。巖的說：

“我覺得自己沒做錯，我是為了村子，現(xiàn)在我們九個寨子都照我們的寨子來做了，我們鬧了好多次，最后才回給我們每個人兩分地，征地一畝15萬，政府也同意了，他們也沒有怪我?！?/p>

此次征地風(fēng)波后，巖的在村社中的聲譽(yù)威望明顯提升，再加上他在家庭土地面積和對外資源上的優(yōu)勢，自然而然地成為了新晉的村民小組組長。由此可見，傳統(tǒng)村社中的頭人世襲制度在當(dāng)代傣族村社中已經(jīng)被土地?fù)碛辛?、征地賠償款、社交網(wǎng)絡(luò)資源等具有明顯經(jīng)濟(jì)意涵和利益導(dǎo)向的指標(biāo)所取代，而村社領(lǐng)導(dǎo)人的“文化程度”“政治背景”“社會地位”并未成為人們的考量因素。

此外，傳統(tǒng)的傣族村社頭人有管理、分配村社份地的職責(zé)，并且不允許將土地私自轉(zhuǎn)賣、出租。但鄉(xiāng)村都市化過程中的土地開發(fā)帶來的高額利潤使村社中出現(xiàn)了這樣的傳言：前幾任村民小組組長存在私自占有、變賣村社集體土地以謀取私利的情況。如現(xiàn)任村民小組組長所說：“在我當(dāng)村長之前，我們的有些村官，他們把村里的地拿出去自己用，是集體的地，然后從中獲利。我就罵他們，亂占地亂用地，這樣不好。”通過走訪調(diào)查，筆者發(fā)現(xiàn)村民們的確對此頗有微詞。村社的領(lǐng)導(dǎo)者侵占集體資產(chǎn)的行為毫無疑問是對村社成員利益的損害，也動搖了領(lǐng)導(dǎo)者與村社成員之間締結(jié)的信任關(guān)系，破壞了村社內(nèi)部的團(tuán)結(jié)。由此可見，在鄉(xiāng)村都市化背景下，傣族傳統(tǒng)村社內(nèi)部的“村社議事會”和“村社民眾會”逐漸被邊緣化，無法對村社領(lǐng)導(dǎo)人的行為產(chǎn)生制約作用。再加上以土地資源和利益導(dǎo)向為標(biāo)準(zhǔn)選舉出來的村社領(lǐng)導(dǎo)者對村社內(nèi)大小事務(wù)的處理掌握著較大的話語權(quán)，而在傳統(tǒng)村社組織中發(fā)揮著重要管理協(xié)調(diào)作用的“鄉(xiāng)老”逐漸式微，僅僅在村社集體賧佛活動以及老齡協(xié)會的公共娛樂活動中保留著一席之地。但是在面對現(xiàn)代化進(jìn)程中出現(xiàn)的多種新興力量的沖擊時，完全以利益導(dǎo)向為基礎(chǔ)而建立的村社領(lǐng)導(dǎo)決策機(jī)制缺乏內(nèi)在的穩(wěn)定性以及與現(xiàn)代化發(fā)展要求相適應(yīng)的風(fēng)險應(yīng)對能力，具有一定的局限性，從長遠(yuǎn)來看，不利于村社集體的可持續(xù)發(fā)展。

(三)從“界線分明”到“內(nèi)外互通”：外來人口管理與社會交往的變化

從某種程度上來說，鄉(xiāng)村都市化發(fā)展給曼村帶來的最為顯著的改變就是傳統(tǒng)村社土地邊界被打破，隨之而來的就是村社成員與外部村寨及外來人口的關(guān)系發(fā)生了顛覆性的變化，這深刻影響著村社成員的日常生活。

傳統(tǒng)的傣族村落對于自己村寨的土地范圍有嚴(yán)格界定，但城市規(guī)劃的空間格局打破了傳統(tǒng)的村寨地界。隨著勐泐大道通車，曼村被一分為二，大道東側(cè)的寨子被稱為曼村“小寨”，西側(cè)被稱為曼村“大寨”，加上沿街商鋪的建設(shè)格局各異，在空間分布上，曼村“小寨”與鄰近的景村有了一定程度的融合。就算是曼村的村民，一眼看去也很難分清到底哪棟房子是自己寨子的。再加上曼村與景村兩個寨子之間頻繁的日常交往與商業(yè)互動，更加使人們心中的村社邊界變得模糊，例如，兩個寨子的村民經(jīng)常會到對方的寨子里買東西。很多游客在景村參加“多歌水”晚會，空余時間也會到曼村的店鋪進(jìn)行消費(fèi)。除此之外，在行政體制上，曼村與景村都隸屬于同一個行政村，這無疑在各方面進(jìn)都一步拉近了兩個寨子之間的距離。總體來說，隨著城市化不斷拓展，村寨的邊界成為了一種流動性的松散結(jié)構(gòu)，不再像過去一樣界限分明。

村社邊界被打破使村社的社會空間與外界互通有無，現(xiàn)代化的各種力量爭相涌入村社成員的日常生活中，這突出表現(xiàn)在房屋出租經(jīng)濟(jì)興起，導(dǎo)致大量外來人口涌入。這給村社制度帶來的首要問題就是：村社集體利益與外來人口個人義務(wù)之間的矛盾。在傣族傳統(tǒng)中，村寨內(nèi)擁有土地是成為村社內(nèi)成員的身份憑證，是參與村寨內(nèi)各項事務(wù)的基礎(chǔ)，但同樣的也就要服從村社集體的管理，履行村社集體所規(guī)定的義務(wù)。隨著鄉(xiāng)村都市化進(jìn)程，大量外來人口在村寨內(nèi)租地或建房居住，雖然這并不意味著他們成為村社成員，但是按照傣族的傳統(tǒng)，占有了村社土地，就要負(fù)擔(dān)起村社的集體義務(wù)，而外來人與本村人之間的文化與身份認(rèn)同差異往往使外來人口的個人義務(wù)與村社集體之間有著更為明顯的沖突。如村民小組組長所說，外來人進(jìn)到寨子里占地居住的話，要同村民一起承擔(dān)某些公共責(zé)任，如果外來人不想承擔(dān)就會產(chǎn)生矛盾，“有的時候要供水電，要修路，要收一點(diǎn)錢啊，有的人就不太愿意給了。20多塊也有，50塊也有，100塊也有，看你做的生意的大小，然后捐點(diǎn)錢給寨子”。除此之外，根據(jù)外來人做生意的不同，只要在村寨內(nèi)居住，每月就要交20～100元不等，過節(jié)賧佛也要相應(yīng)交錢。村民小組組長對此的解釋是：“你想我們修路花了1 400多萬，他們每個人給這些其實也并不多。但是我們修已經(jīng)修了，他們用了，也要給一些。這個是應(yīng)該的。外來人不管你老板多大，都要遵守我們的村規(guī)民約。”像這樣在曼村占地長期生活的住戶有20家左右，通過走訪，筆者看到他們普遍難以理解村社的類似規(guī)定，認(rèn)為這并不合理，大部分人為了求安穩(wěn)還是選擇交錢，但其中有些住戶并不愿交錢，于是就產(chǎn)生了糾紛，甚至警察也會介入其中，但結(jié)果通常是個人服從村社集體。

鄉(xiāng)村都市化以及由此而來的社會流動性使原本同質(zhì)化的村社變得動態(tài)化與多元化。在鄉(xiāng)村治理和建設(shè)工作中除了需要得到內(nèi)生性主體的支持和理解外，還迫切需要其他主體的積極響應(yīng)及資源供應(yīng)，最大程度地贏取多元治理主體的廣泛認(rèn)同[20]。在現(xiàn)代化力量涌入而導(dǎo)致“內(nèi)外互通”的新形勢下，曼村打破原有的固定概念，將外地人納入村社集體，把分散的原子化個體通過公共義務(wù)的轉(zhuǎn)嫁進(jìn)行統(tǒng)一管理，營造出一種帶有現(xiàn)代都市性特征的多元社區(qū)共同體概念，從而有效地治理社區(qū)。

四、再造團(tuán)結(jié)：傣族村社制度的重構(gòu)與社區(qū)治理

隨著鄉(xiāng)村都市化進(jìn)程的深入，土地利用方式不斷變化，國家與市場力量促使傳統(tǒng)的村社組織制度發(fā)生了改變。但與此同時，傣族村社成員在市場、國家、村社等場域的互動中，綜合了文化傳統(tǒng)、規(guī)則政策以及個體行動，通過自身主體性的建構(gòu)以及日常生活的策略性實踐，實現(xiàn)傣族村社制度的重構(gòu)與再生，并且形成了基層社區(qū)治理的新局面。

同時，可針對自身特點(diǎn)研發(fā)或添置若干新型設(shè)備。在聯(lián)合開發(fā)打造先進(jìn)海纜施工船同時，鑒于舟山現(xiàn)有普通OTDR不能監(jiān)測海底光纜所受應(yīng)力變化的實際情況，建議購置增設(shè)若干B-OTDR設(shè)備以實現(xiàn)對海纜應(yīng)力變化的動態(tài)監(jiān)測，確保海底光纜運(yùn)行的安全穩(wěn)定[7-9]。

(一)民俗生活的延續(xù)與團(tuán)結(jié)方式的創(chuàng)新

在傳統(tǒng)的村社共同體中，村社成員應(yīng)當(dāng)互幫互助，而且要共同承擔(dān)興辦村社公共事務(wù)的責(zé)任與義務(wù)。雖然由于經(jīng)濟(jì)作物的引入和鄉(xiāng)村都市化的發(fā)展，曼村失去了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與生活資料生產(chǎn)中的村社互助方式，但是村社集體作為個體生活中心的“歷史心性”仍然是傣族村社成員的生活邏輯，對生產(chǎn)勞作以外的社會交往和民俗生活產(chǎn)生約束力，并且成為內(nèi)在的道德要求融入村民的思想觀念之中。

在日常生活中，全村成員通過人力和資金幫助新婚戶、新立戶安家，協(xié)助喪家辦喪事、守喪、埋葬等等。這些村社長期存在的互助習(xí)慣，至今仍舊在延續(xù)。村民巖寬告訴筆者，傣族都很團(tuán)結(jié)，互幫互助，從前到現(xiàn)在都一樣，“即使在半夜，有人家里老人不在了，就都會去幫忙(辦喪事)，不像你們漢族，不到早上八點(diǎn)不來，都住在一棟房子，在隔壁都不來”。隨著橡膠經(jīng)濟(jì)、租房經(jīng)濟(jì)興起，尤其是城市空間擴(kuò)展以及網(wǎng)絡(luò)技術(shù)發(fā)展，村社成員的傳統(tǒng)生活方式被潛移默化地改變，生存空間、社交網(wǎng)絡(luò)和娛樂活動都更為自由化、多樣化，但是這種多元化生活方式依然鑲嵌在傣族村社的集體關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中。傣族是一個十分尊老的民族，在鄉(xiāng)村都市化過程中，老齡協(xié)會應(yīng)運(yùn)而生，主要負(fù)責(zé)組織村里50歲以上的老人定期舉辦廣場舞活動、打氣排球比賽以及外出旅游。村社每年在三八婦女節(jié)時都會給18歲以上的女性發(fā)放1 000元或者組織大家出去旅游。許多村民的家中都擺放著集體出游的照片，并且他們非常樂意同其他人分享自己的旅游見聞。生計模式的變化導(dǎo)致人們的生活節(jié)律相應(yīng)地改變，也推動著新的村社團(tuán)結(jié)方式的再生產(chǎn)。流動的腳步并未使村社人員流失，多元的生活方式并未使村社成員的認(rèn)同異化，通過日常生活互助與社會組織整合，村社成員的情感聯(lián)系得到加強(qiáng)，個體與集體的關(guān)系在無形中變得更加緊密。

在宗教活動方面，與傳統(tǒng)時期“賧佛是全家人都要去，而且不能隨意走動大聲喧嘩，要雙腿跪下，雙手合十”相比，現(xiàn)在來參加曼村的新年祈福滴水活動以及關(guān)門節(jié)的賧佛活動的大多數(shù)都是村中的中老年女性，在“波章”念經(jīng)時，除了歲數(shù)比較大的老人之外，許多人不時會交頭接耳聊天，甚至還會拿出手機(jī)來拍照、錄視頻并發(fā)到微信朋友圈或者其他的社交平臺上。盡管在宗教儀式活動中的具體儀式形式和村民的行為表現(xiàn)有所改變，但實際上所有村民仍舊十分自覺地保留著以寺廟為核心的宗教儀式與活動的正常節(jié)奏，基本不存在不參與賧佛的情況。據(jù)村寨寺廟管理者巖心所說，現(xiàn)在來賧佛的人雖然少了，但是無論如何每家都必須要去一個人，尤其在各種傳統(tǒng)節(jié)日，如果家里沒有大事的話是不能請假的。此外，賧佛的資金贊助也成為了村民累積功德之外的又一個團(tuán)結(jié)契機(jī)。2019年曼村佛寺新修建了荷花池和誦經(jīng)房，荷花池花費(fèi)42 000元，誦經(jīng)房花費(fèi)60 000元，按照賧佛方式，“有誰如果想賧的話，就把這個錢給分下去，分給每戶然后多少錢收上來，贊助多少錢專門有一塊石頭上面都有寫。修好之后過賧還要請客，都是(村民)一起出的錢”。根據(jù)村民玉金罕的統(tǒng)計，她家在荷花池的修建中贊助了5 000多元，同時還贊助了6 000元用于過賧費(fèi)用。由此可見，積極參與宗教活動，不僅是傣族對于南傳佛教虔誠信仰的體現(xiàn)，更是村社成員自我身份認(rèn)同與村社集體凝聚力的象征。雖然在鄉(xiāng)村都市化發(fā)展中，村社成員在生產(chǎn)生活領(lǐng)域逐漸走向個體化、分散化，但是村社仍然通過“以個體代表家戶”的方式將個人義務(wù)納入村社集體中，創(chuàng)造出一種適合于當(dāng)前都市化特征的社區(qū)整合形式。

由此可以看出，雖然鄉(xiāng)村都市化使村民日常民俗生活的外在結(jié)構(gòu)與潛在規(guī)則發(fā)生了改變：互幫互助的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式不再適用于市場為主導(dǎo)的橡膠經(jīng)濟(jì)，以市場交易為核心的供需信息網(wǎng)絡(luò)以及由此延展到村社成員日常生活中的社會交往成為村社成員關(guān)注的重點(diǎn)；現(xiàn)代城市生活方式進(jìn)入村社成員的民俗生活之中，對于傳統(tǒng)的集體佛事活動與個人行為觀念造成沖擊，顯示出個體化傾向，等等。但除了由城市化導(dǎo)致的諸多變化之外，村社成員的主體生活仍舊被深深嵌入村社這個社會空間之中，受到具有歷史延續(xù)性的村社團(tuán)結(jié)方式的制約，并在生活中與其他村社成員和村社集體保持著持續(xù)的互動關(guān)系。外在的傳統(tǒng)村社團(tuán)結(jié)規(guī)則仍舊內(nèi)化成為個體的內(nèi)在道德要求，保持著一定的約束力，也使得一些并未明顯受到?jīng)_擊的村社團(tuán)結(jié)方式得以保留并延續(xù)。與此同時，現(xiàn)代生活方式的進(jìn)入也使村社成員在有意與無意之間，通過休閑娛樂方式諸多變化與實踐，逐漸形成了新的村社團(tuán)結(jié)方式，從而促進(jìn)了村社制度的重構(gòu)與再生產(chǎn)。

(二)村社傳統(tǒng)管理模式與基層民主政治的融合

傣族村社土地制度與村社成員土地觀念的改變在一定程度上影響了村社的民主選舉與管理制度，使之出現(xiàn)了利益導(dǎo)向的趨勢，給村社穩(wěn)定發(fā)展帶來了一定的風(fēng)險。但在實踐過程中，曼村傳統(tǒng)的村社組織也結(jié)合基層民主政治形成了新型的管理方式，在鄉(xiāng)村都市化過程中出現(xiàn)的各種與土地有關(guān)的問題中起到了平衡緩解沖突、維護(hù)村社集體利益的重要作用。

首先，土地征收過程中出現(xiàn)的沖突在整體結(jié)構(gòu)上是現(xiàn)代國家力量進(jìn)入基層村社場域后引起的反應(yīng)，但實際看來人們對征地不滿主要是對政府當(dāng)時劃撥的補(bǔ)貼數(shù)目與現(xiàn)如今差別過大而并非是對征地行為本身的不滿。而補(bǔ)貼差異產(chǎn)生的根本原因是補(bǔ)貼標(biāo)準(zhǔn)依據(jù)的是市場價格，這與土地進(jìn)入市場又有著千絲萬縷的聯(lián)系。國家政治與市場的介入是傳統(tǒng)的村社組織未曾遇到過的問題，因此在面對新的挑戰(zhàn)時，會顯得有些吃力，上述村民巖的帶頭召集村社內(nèi)部成員與開發(fā)商產(chǎn)生沖突可以從側(cè)面印證這種狀況。沖突是村社成員從自我認(rèn)知的角度維護(hù)自身在市場化中的利益，但這并沒有從根本上解決問題，實際上最后問題的解決還是依托基層民主政治的管理框架，通過村社集體與政府的協(xié)商達(dá)成新的補(bǔ)償協(xié)議。

其次，在村社內(nèi)部由土地分配帶來的問題上，村社組織結(jié)合基層民主政治形成的新型管理方式也發(fā)揮著重要作用。針對筆者上文中提到的，有村民對村社集體劃分給自己的1.5畝土地存在異議甚至與他人產(chǎn)生沖突的情況，村社集體起到調(diào)解矛盾、緩和沖突的作用。具體的解決方式是村民小組會舉行“一事一議”，通過按紅手印來進(jìn)行表決，并請政府作為第三方來幫助重新劃分土地，解決糾紛。這樣的方式擁有村社組織和政府官方的雙重保障，往往能夠得到村民認(rèn)可。

最后，針對鄉(xiāng)村都市化過程中出現(xiàn)的土地分配、出租、管理的多種問題，村社集體也通過行政方式與時俱進(jìn)地制定新的村規(guī)民約，對因土地的變化而出現(xiàn)的問題進(jìn)行了調(diào)整與重新安排，以協(xié)調(diào)維護(hù)村社集體與村社成員的基本利益。例如：

第六條：村民無勞力和無能力耕種的責(zé)任田需要向外租的，首先要照顧本村民小組的村民租種。如本村民小組村民無人租種的，方能向外租種，但必須經(jīng)過村民小組同意，如不經(jīng)村民小組同意，自行出租的，村民小組有權(quán)收回田地。

第九條：村民不得占用集體土地的田間道路、水溝、公路和公共財產(chǎn)，已占用的要退還，按照市場價格繳納給村集體承包費(fèi)，并由所占農(nóng)戶修復(fù)原來面貌，一切費(fèi)用由占用農(nóng)戶承擔(dān)。

第二十五條：本村村民參與賭博并欠有債務(wù)者，不允許變賣房產(chǎn)和宅基地，如有違反，村集體將收回其宅基地的使用權(quán)。外來人員在本村民小組內(nèi)建房居住或者經(jīng)營者，必須向村集體交納基礎(chǔ)設(shè)施配套公用費(fèi)：20 000～50 000元(由各村民小組制定相應(yīng)標(biāo)準(zhǔn))。如不交納者，村集體有權(quán)執(zhí)行斷電、斷水、斷路等方式。

以上幾條摘自曼村所屬行政村2016年12月19日最新頒布的村規(guī)民約，這些條文分別規(guī)定了集體責(zé)任田的承包及租用、個人侵占、買賣集體土地的處理，以及村寨外來人口租用土地等諸多問題。通過調(diào)查，村民普遍表示新的村規(guī)民約從各方利益出發(fā)，能夠公平公正地處理村社集體事務(wù)，得到了大家的認(rèn)可和支持。通過集體締結(jié)新的村規(guī)民約，產(chǎn)生了相應(yīng)的制約性效果，進(jìn)一步確立了村社集體在處理土地利用以及其他相關(guān)問題時的權(quán)威性與有效性，彌補(bǔ)了傳統(tǒng)村社組織管理上存在的不足，緩和甚至部分解決了城市化進(jìn)程中出現(xiàn)的各類矛盾，重新凝聚和強(qiáng)化了村社成員的認(rèn)同。

雖然傣族傳統(tǒng)的村社組織在解決內(nèi)部問題時具有自己特有的靈活性與及時性，能夠針對村社內(nèi)部問題進(jìn)行自我調(diào)節(jié)，做出及時處理，從而保證村社事務(wù)的順利開展與村社的穩(wěn)定發(fā)展。但其蘊(yùn)含的缺點(diǎn)也是顯而易見的，即具有一定的盲目性，在對村社發(fā)展過程中出現(xiàn)的一些新型問題的處理上缺乏大局觀和清晰有效的決策機(jī)制。而傳統(tǒng)的村社組織結(jié)合社會主義基層民主政治形成的新型管理方式則可以有效地將村社組織靈活性的優(yōu)點(diǎn)充分發(fā)揮，同時以國家行政管理決策的機(jī)制彌補(bǔ)其缺陷。一方面，村社管理方式的再生產(chǎn)是傳統(tǒng)的村社組織形式內(nèi)在張力與包容性的突出體現(xiàn)，這使村社有了持續(xù)發(fā)展的穩(wěn)定社會環(huán)境與政治行政保障；另一方面，這也是傳統(tǒng)的村社制度與現(xiàn)代化、城市化諸因素融合的體現(xiàn)。

(三)開放包容與村社內(nèi)外社會交往的互構(gòu)

除了以上村社管理方式的與時俱進(jìn)，在鄉(xiāng)村都市化過程中，隨著村社邊界被打破，村社文化體系也逐漸孕育并展現(xiàn)出了更強(qiáng)的包容性，這鮮明地體現(xiàn)在村社成員與外來人口的社會交往上。

村社地界隨著城市化的過程變得更加具有開放性與流動性，周邊寨子的村民生活活動范圍相互交融，租客、游客的流動性以及不同商鋪的經(jīng)濟(jì)活動也在一定程度上將周邊幾個寨子聯(lián)系在一起。同時，由于租用土地與房屋而大量進(jìn)入村寨的外地人正慢慢融入村社生活中。曼村作為一個外來人口大量聚居的城中村，并沒有以往人們給城中村貼上的“臟亂差”的標(biāo)簽，而是在整體上呈現(xiàn)出一種比較和諧、友好、秩序井然的狀態(tài)。本地村民盡管始終有自己的交往圈子與娛樂休閑活動，以一種極具張力的距離感保持著自己的民族文化特質(zhì)，但在生活空間、人際交往等方面仍舊不可避免地與在此居住的外地人互相交融。村民玉丹把自己房子的一樓改建成八間客房，租客來自全國各地。筆者到訪的時候，玉丹的兒媳正準(zhǔn)備出去買菜，但是她的電動車無法承載兩個孩子，這時一個廣東的租客就主動提出騎車載他們一起去曼貢市場買菜。據(jù)玉丹說，房東與租客平時有事都是互相幫助，自己忙的時候其他的租客也會幫忙看一下孩子，和他們一起玩。村民們對于外地人進(jìn)入村寨的看法也比較積極。例如，本村人會和外地人交朋友，一起做生意，對于外來的朋友很熱情，會叫他們一起喝酒、唱歌、吃燒烤。盡管村寨租出去作為倉庫的地方經(jīng)常會有機(jī)器加工的轟鳴聲，并且與民居緊密相連，但村民普遍表示可以接受。當(dāng)然這樣的態(tài)度在某種程度上也有更現(xiàn)實的考慮，如村民巖罕丙所說：“沒有外地人來租我們的土地，就算地這么多，賣了也不值什么錢。開發(fā)也沒有用，蓋房子也沒人住啊，所以外地人來得越多越好。”

對于居住在此的外地人來說，他們普遍認(rèn)為當(dāng)?shù)厝硕急容^淳樸、單純，很好交往，但是他們并不會主動參加村里的一些宗教活動，這是因為他們認(rèn)為不同民族擁有不同的信仰，雖然不一定會參與這類活動，但是尊重當(dāng)?shù)厝说奈幕?xí)俗成為了大家的共識。李靜今年35歲，是云南曲靖的漢族人，在曼村開一家副食店，其丈夫是哈尼族人，2015年，定居在曼村，租住當(dāng)?shù)厝说姆孔?，租金每?00元。在她的交往圈子中，傣族、漢族、哈尼族的朋友都有，并且會經(jīng)常一起去唱歌。在她的印象中當(dāng)?shù)厝舜蟛糠侄己苡H和友善，和他們的相處也十分融洽，有時遇到事情也會互相幫忙，幾乎沒有見過因為不同的文化背景而產(chǎn)生沖突的情況。但是她也不會參加村社集體組織的各項活動，她認(rèn)為這是當(dāng)?shù)卮鲎宓奈幕约簩Υ瞬桓信d趣但是尊重他們的信仰與行為。除此之外，目前當(dāng)?shù)亓己玫闹伟矤顩r也可以反映出在村社文化的包容性之下形成的和諧狀態(tài)。在上文中筆者提到，由于土地征收、賭博與村社土地買賣等事件，村寨曾經(jīng)與外地人發(fā)生過沖突，但根據(jù)村寨近幾年的資料記載與村民的反映，類似情況沒有再發(fā)生過，治安狀況已經(jīng)有了很大改善。

鄉(xiāng)村都市化過程中的土地再利用改變了村社歷史傳統(tǒng)延續(xù)的社會空間界限，村社與外界之間的關(guān)系、村社成員與外來人口的社會交往也在交通建設(shè)、旅游發(fā)展、行政區(qū)劃改變以及租房經(jīng)濟(jì)興起的過程中被重塑。雖然村社邊界的變化以及村社成員與外來人口的社會交往引發(fā)了村社文化認(rèn)同、權(quán)利義務(wù)關(guān)系、社會治安等一系列問題，但也打破了過去村社之間彼此獨(dú)立、村社與更大的外部世界相互割裂的狀態(tài)，以及由此帶來的經(jīng)濟(jì)、社會、思想文化等難以交流的局限，有利于促進(jìn)新鮮事物的傳播，拓寬人們的視野。再加上傣族文化有著兼收并蓄的包容特點(diǎn)，且受南傳佛教影響，傣族人民多性格溫和、易于相處、樂于接受外來的新鮮事物。當(dāng)?shù)卮鲎宕迕裨谂c外地人長時間的日常相處過程中，逐漸形成了一套彼此依存卻也在一定程度上互不干擾的生存邏輯，加上村社管理方式與時俱進(jìn)，使得由內(nèi)外關(guān)系變化產(chǎn)生的各類問題迎刃而解，從而構(gòu)建起了村社內(nèi)部以及村社與外部世界新的和諧關(guān)系。

五、結(jié)束語

傣族傳統(tǒng)村社是一個相對獨(dú)立且有著自身內(nèi)在運(yùn)行邏輯與規(guī)則的獨(dú)立場域，而村社制度正是在特殊的邊疆地理空間、封建領(lǐng)主制、稻作農(nóng)業(yè)方式以及佛教文化等要素相互運(yùn)作之下所產(chǎn)生的社會整合方式。雖然在經(jīng)歷了經(jīng)濟(jì)作物引入、政府征地與旅游開發(fā)建設(shè)、土地出租等不同的鄉(xiāng)村都市化階段之后，村社制度在村社成員的生產(chǎn)生活團(tuán)結(jié)體系、基層政治管理、村社內(nèi)外的社會交往等方面產(chǎn)生了一定程度的變遷，但是正如實踐論者將關(guān)注點(diǎn)放在結(jié)構(gòu)與人的行動之間的辯證關(guān)系以及人的能動性問題上，指出實踐對系統(tǒng)的反作用主要體現(xiàn)在促其再生產(chǎn)并促其變革[21]176-179，[22]。傣族村社制度在受到外部多重沖擊的同時，也通過村社成員從自身的文化傾向性中策略地、積極地被重塑出來：村社團(tuán)結(jié)的觀念仍舊通過個體的實踐與外在規(guī)則限制保留著約束力，傳統(tǒng)村社組織結(jié)合基層民主政治形成新型管理方式并在土地變革中發(fā)揮平衡各方力量、緩解沖突、維護(hù)村社成員利益的作用，同時村社成員與外來人口形成了相互交融、相互依存且互不干涉的和諧相處模式并促使村社文化體系展現(xiàn)出更強(qiáng)的包容性。在這個過程中，村社制度實際上并非是一個被村社成員充分設(shè)想和意識到的外在清晰體系，而是時時刻刻通過“外在的內(nèi)在化”影響個體成員，同時又在個體實踐中被重新塑造并實現(xiàn)“內(nèi)在的外在化”。

黃宗智指出，中國的治理體系從古代、近現(xiàn)代到當(dāng)代都展示了簡約治理的傾向，高度依賴社區(qū)的道德化非正式民間調(diào)節(jié)機(jī)制，并且由此產(chǎn)生了多種多樣的源自國家正式機(jī)構(gòu)和非正式組織間的互動而形成的“半正式”“第三領(lǐng)域”治理系統(tǒng)[23]22。費(fèi)孝通在研究鄉(xiāng)土中國社會時也提出“禮治秩序”“無為政治”[24]，鄉(xiāng)土社會的基層治理主要依靠禮俗互動和文化教化實現(xiàn)。傣族在歷史長河中所形成的“以村社共同體作為成員生產(chǎn)生活中心、個體需求通過村社整體生活而呈現(xiàn)、村社履行保護(hù)社員的職責(zé)”文化觀念和社會制度，在鄉(xiāng)村都市化的進(jìn)程中，很好地實現(xiàn)了把日趨分散的個體重新整合起來以應(yīng)對當(dāng)代社會發(fā)展中的風(fēng)險、并重塑城市化所帶來的流動性與村社整體的關(guān)系，在基層社區(qū)治理中走出了一條以村社成員為主體的、自下而上的發(fā)展路徑。

自20世紀(jì)80年代以來，鄉(xiāng)村都市化現(xiàn)象就在全國各地如雨后春筍般涌現(xiàn)出來，成為了我國城市化發(fā)展過程中一道獨(dú)特的景觀。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)使城市文明與鄉(xiāng)村文明同時存在[25]，也不可避免地帶來了許多新的、嚴(yán)峻的社會問題，例如社會治安、流動人口管理、城市景觀[26]等等。本文中處于西南邊疆的傣族村寨在城市化沖擊下得以再生與重構(gòu)，其散發(fā)出現(xiàn)代性魅力的村社制度為這些問題的解決提供了一種思路。在以土地為核心的村社制度的影響下，村社內(nèi)成員通過村社管理方式、村社集體活動與互助體系等維度中的自我實踐與互動關(guān)系對村社集體形成文化認(rèn)同，并且在日常生活中與其他村社成員甚至是外來人員建立起相互依存的社會與經(jīng)濟(jì)關(guān)系，進(jìn)一步凝聚成一種新型的、適合于當(dāng)代都市特征的、緊密團(tuán)結(jié)的村社共同體。這樣的共同體關(guān)系有利于重新構(gòu)建受到城市化沖擊的失序的鄉(xiāng)村社會生活與文化體系，緩和矛盾與沖突，維護(hù)社會穩(wěn)定發(fā)展。

西雙版納曼村的村社制度發(fā)展有著自身的特殊性。首先，這一村社制度及其文化內(nèi)核具有深遠(yuǎn)的歷史淵源，并在歷史發(fā)展過程中得以不斷延續(xù)下來，因此村社制度能夠較好地契合當(dāng)?shù)氐膶嶋H情況。其次，曼村是一個傳統(tǒng)的傣族村寨，具有傣族溫和、兼容并包的文化特性，因此村社制度在其發(fā)展過程中更有包容性與生命力。但與此同時，我們也不能忽略曼村作為一個城中村，在鄉(xiāng)村都市化過程中面臨著與全國其他地區(qū)的城中村所共同擁有的一些特點(diǎn)，例如，土地的統(tǒng)一征收與規(guī)劃、外來人口的大量涌入、租房經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，等等。因此我們討論曼村村社制度的再生產(chǎn)及其在基層社區(qū)治理中的重要作用，也在一定程度上具有可以推廣的參考借鑒價值。