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      論聊城山陜會(huì)館的戲臺(tái)與戲曲流動(dòng)

      2021-04-30 02:50:02劉兆霏
      關(guān)鍵詞:戲班聊城會(huì)館

      劉兆霏

      乾隆年間,聊城因其便利的水陸交通、優(yōu)惠的稅收政策,逐漸成為京杭大運(yùn)河沿線商業(yè)重鎮(zhèn)。各地商人匯集于此,運(yùn)河沿岸各類會(huì)館應(yīng)運(yùn)而生。山陜會(huì)館是其中規(guī)模最大也是唯一保存至今的會(huì)館?,F(xiàn)存于會(huì)館中的石碑和戲樓后臺(tái)內(nèi)壁上的墨記,記載了當(dāng)時(shí)戲樓的演出資料。外來(lái)戲曲同當(dāng)?shù)氐穆暻?、劇種交匯,綻放出新的生命力。

      一、繁榮的商業(yè)活動(dòng)及會(huì)館的建立

      明清時(shí)期,京杭大運(yùn)河的漕運(yùn)功能是其他交通方式所無(wú)法取代的,特別是乾隆年間,漕運(yùn)達(dá)到了鼎盛時(shí)期。“東關(guān)運(yùn)河和越河一帶,船如梭,人如潮,店鋪鱗次櫛比,作坊星羅棋布,一派繁榮景象?!盵1]113-114現(xiàn)存于山陜會(huì)館內(nèi)的碑刻,也記載了當(dāng)時(shí)的繁榮景象:“聊攝為漕運(yùn)通衢,南來(lái)客舶,絡(luò)繹不絕?!?碑刻《舊米市街太汾公所碑記》,現(xiàn)存聊城山陜會(huì)館)“廛市煙火之相望,不下萬(wàn)戶。”“商業(yè)發(fā)達(dá),水路云集,車檣如織,富商林立,百貨山積。”(碑刻《春秋閣碑文》,現(xiàn)存聊城山陜會(huì)館)在漕運(yùn)交通興盛的前提下,聊城作為京杭大運(yùn)河上重要的口岸城市,吸引著東西南北的商人。明清時(shí)期國(guó)內(nèi)最重要的晉商、陜商自西向東,將西部(如包頭、恰克圖等)各類商品經(jīng)陸路運(yùn)輸至此,再利用運(yùn)河進(jìn)行南北的商貿(mào)運(yùn)輸。漕運(yùn)的發(fā)達(dá)帶來(lái)了商業(yè)的繁榮,也帶來(lái)了商人們之間的溝通需求。在運(yùn)河碼頭的兩岸及周邊,因商人的住宿、娛樂(lè)、生意溝通等需要,當(dāng)時(shí)分布著至少八座會(huì)館,如今僅存山陜會(huì)館一處。

      聊城山陜會(huì)館始建于乾隆八年(1743),從時(shí)間上來(lái)講,正是聊城運(yùn)河漕運(yùn)達(dá)到鼎盛的時(shí)期。當(dāng)時(shí)商業(yè)活動(dòng)競(jìng)爭(zhēng)激烈。從當(dāng)?shù)乜煽嫉臅?huì)館分布來(lái)看,與山陜會(huì)館同時(shí),存在著蘇州商人、江西商人和浙江商人建立的商業(yè)會(huì)館。這是山西商人與陜西商人商業(yè)活動(dòng)最為繁盛的時(shí)期,山陜商人在聊城當(dāng)?shù)厮⒌纳疥儠?huì)館,滿足了他們因共同面對(duì)各地商人的競(jìng)爭(zhēng)而進(jìn)行商業(yè)活動(dòng)與交流、異鄉(xiāng)居住的需求?!笆枪释ǘ即笠?,商賈云集之處,莫不各建會(huì)館,以時(shí)宴會(huì)聚集于其中,蓋客旅見鄉(xiāng)人聯(lián)桑梓,通款洽情倍親也?!?碑刻《山陜會(huì)館重修戲臺(tái)建立看樓碑記》,現(xiàn)存聊城山陜會(huì)館)在商業(yè)合作、交流過(guò)程中,共同的地緣、共同的祭祀崇拜以及共同的娛樂(lè)需求,使山陜地區(qū)的唱腔和劇目出現(xiàn)在山陜會(huì)館的戲臺(tái)上。各地唱腔在此匯集,戲曲之間的交流直接、頻繁。

      二、戲臺(tái)演出能夠滿足山陜商人的心理需求

      聊城山陜會(huì)館是一個(gè)會(huì)館與神廟相結(jié)合的建筑群,中軸線主體建筑自西向東為山門戲樓、中獻(xiàn)殿、關(guān)帝廟、春秋閣。中國(guó)傳統(tǒng)的戲臺(tái)往往伴隨著禮制建筑或者是宗教建筑而出現(xiàn),如中國(guó)古戲臺(tái)多存在于廟宇和宗祠之中。至明清時(shí)期,隨著商業(yè)的繁榮,戲臺(tái)出現(xiàn)在會(huì)館之中。這既符合戲曲娛人娛神的特點(diǎn),又滿足了商人祭祀以求心理慰藉的需要。戲臺(tái)同神殿存在著祭祀方位上的對(duì)應(yīng)關(guān)系,如戲臺(tái)、獻(xiàn)殿(獻(xiàn)臺(tái))、神殿共同處于同一中軸線上,看樓(臺(tái))列于左右兩側(cè)。依照中國(guó)建筑的傳統(tǒng)方位規(guī)制,神殿一般坐北朝南,戲臺(tái)正對(duì)神殿,且大部分在兩者之間設(shè)獻(xiàn)殿(獻(xiàn)臺(tái))。在此,戲臺(tái)中的演出和獻(xiàn)殿(獻(xiàn)臺(tái))中的祭品共同扮演著娛神的角色,是祭祀程序的重要環(huán)節(jié)。盡管會(huì)館戲臺(tái)產(chǎn)生后,會(huì)館戲臺(tái)演出的娛神性已經(jīng)大大弱化,但具有娛神性的演出在祭祀過(guò)程中依然扮演著重要的角色。神殿坐北朝南的方位并不是一成不變的。在聊城山陜會(huì)館中,神殿為坐東朝西。民間傳說(shuō)此地有兩棵古樹,山陜商人便以兩棵樹的中心線作為會(huì)館的中軸線建造這樣一座休憩、集會(huì)、商議商業(yè)事宜的地點(diǎn)。但是這個(gè)故事似乎不能自圓其說(shuō)。原建于山陜會(huì)館南鄰的武林會(huì)館雖然現(xiàn)已不復(fù)存在,但從現(xiàn)有資料來(lái)看,其方位也是坐東朝西,同山陜會(huì)館一樣依運(yùn)河而建。可以推測(cè),兩者如此選擇方位都是為了靠近運(yùn)河,以方便來(lái)往商人的住宿集會(huì)。值得注意的是,山陜會(huì)館中的建筑形制雖然延續(xù)了中國(guó)傳統(tǒng)禮制建筑群的特點(diǎn),即戲臺(tái)、獻(xiàn)臺(tái)、神廟處于同一中軸線上,但其所供奉的神位卻與廟堂和宗祠不同。廟堂所供奉神位一般同宗教信仰相關(guān),南方祠堂中一般供奉家族祖先牌位,山陜會(huì)館神殿中卻供奉關(guān)公。山陜會(huì)館中供奉關(guān)公的這種形式并不是僅存于聊城,現(xiàn)存的各地山陜會(huì)館中均可以看到關(guān)公神位。在會(huì)館中祭拜關(guān)公,與山陜商人的心理需求有關(guān)。關(guān)公是山西人,山西境內(nèi)至今存在關(guān)帝廟,陜西與山西相鄰,山陜商人無(wú)不以關(guān)公為榮。祭拜關(guān)公滿足了商人身份認(rèn)同的心理訴求。同時(shí),關(guān)公這一歷史人物,在中國(guó)傳統(tǒng)文化中是“忠”“仁”“義”“勇”等精神品格的象征,恰好符合了生意往來(lái)中的精神訴求。在山陜商人之間,崇拜關(guān)公不但是自我的行為約束,更是對(duì)他人的要求和生意往來(lái)中的道德約束。崇拜關(guān)公滿足了商人們經(jīng)商過(guò)程中公平仁義、誠(chéng)實(shí)守信、公平交易、生意長(zhǎng)久的精神依托。另外,關(guān)公俗稱“武財(cái)神”,能滿足商人在外經(jīng)商中求得財(cái)源廣進(jìn)的最終要求。

      戲曲是娛人娛神的。戲曲的發(fā)展,是娛人和娛神此消彼長(zhǎng)的過(guò)程。明清時(shí)期,戲曲的娛神性雖然大大減弱,但依然存在。無(wú)論是神廟劇場(chǎng)還是宗祠戲臺(tái),抑或是商業(yè)會(huì)館戲臺(tái),均始終同獻(xiàn)臺(tái)和神殿處于整體建筑的同一中軸線上。從觀演關(guān)系來(lái)看,難道古人不知道站在戲臺(tái)和神廟之間,觀看效果最好嗎?答案當(dāng)然是否定的。將看樓或看臺(tái)設(shè)置于兩側(cè),是人對(duì)神或祖先的敬畏,是人的自我約束,更是對(duì)他人行為的約束。戲曲演出,不但反映了山陜商人身在異鄉(xiāng)的思鄉(xiāng)情緒,溝通了商人之間的商貿(mào)活動(dòng),而且表達(dá)了他們對(duì)神的敬畏。

      三、聊城山陜會(huì)館戲臺(tái)墨記情況

      在聊城山陜會(huì)館戲樓后臺(tái)南、北、東三側(cè)內(nèi)壁處,留有大量墨記。從時(shí)間上來(lái)看,墨記大約自道光年間起,至民國(guó)時(shí)期止,延續(xù)約百年。從分類上來(lái)看,墨記可分為兩種:來(lái)此演出的戲班及演出劇目,具有諷刺意味的各類自擬打油詩(shī)。這些墨記記錄了當(dāng)時(shí)各地戲班在山陜會(huì)館的演出和交流情況,為研究百年間山陜會(huì)館的戲臺(tái)演出提供了重要資料。基于本文研究需要,筆者摘錄墨記如下:

      道光廿六年六月二十一日□□德義班在此一樂(lè)也

      道光廿八年復(fù)盛大班

      咸豐二年八月十四日邱縣四喜班。頭天:明月珠、紅□山。二天:云羅山一本、武當(dāng)山、春秋筆、審律

      咸豐三年九月廿一日在此一樂(lè)也。頭天:鴻慶班麟骨床、□□□。二天:富貴圖、武當(dāng)山。三天:忠義俠、南陽(yáng)關(guān)。四天:五福堂。

      咸豐六年正月初一日本城盛鳳班在此一樂(lè)也。

      咸豐十年七月立,泰和班敘也。

      咸豐□□□□□初七日本城小三班在此一樂(lè)也。

      同治元年八月初一起初五日止,本城萬(wàn)慶大班。滿堂福、雙富貴、萬(wàn)壽亭、忠義圖、青石嶺、乾坤鏡、五龍會(huì)。

      同治三年正月初一日安徽同慶班。唱頭天:大賜福、龍虎斗、□□□、趕三關(guān)。

      同治六年五月初六自春臺(tái)班在此一樂(lè)也。

      光緒五年四月福順班。

      光緒五年十月三盛班。

      光緒八年三月十七日喜壽班。

      山西澤州府鳳臺(tái)縣全盛班,光緒八年十月初六日。一捧雪、二進(jìn)宮、三上殿、四才子、五神宮、六人節(jié)、七人賢、八仙閣、九連燈、十美鏡。

      光緒十年四月十四日四盛班在此一樂(lè)也。頭天:五福堂、富貴圖。二天:黃金臺(tái),過(guò)午:春秋筆。三天:日月圖,過(guò)午:美人圖。四天:老金鐲,過(guò)午:紫金鐲。五天:宇宙鋒,過(guò)午:一捧雪。

      光緒十四年六月廿六日茌平縣城北馮官萬(wàn)慶班在此一樂(lè)也。頭天:□□堂記、□□店、其盤會(huì)。二天:林童山、桃花寺……三天:鬧坤陽(yáng)、黃河陣……

      山西太原府紅盛班在此,八月。

      □□八年八月八日萬(wàn)順班。

      順合班在此一樂(lè)也。

      教育部易俗社開化國(guó)民。

      根據(jù)墨記資料可知,在聊城山陜會(huì)館戲臺(tái)演出的外地戲班遠(yuǎn)超當(dāng)?shù)氐膽虬?,且?lái)自山陜地區(qū)的戲班最多。此外,河北地區(qū)戲班、徽班的演出也多有記錄。墨記中的戲班和戲曲演出劇目見表1。

      表1 山陜會(huì)館后臺(tái)墨記戲班演出劇目匯總表

      墨記中并無(wú)鴻慶班的戲班來(lái)源記載?,F(xiàn)存有多個(gè)名為“鴻慶班”的資料。一種說(shuō)法是,“1887年,兩詩(shī)經(jīng)村、馮署村招聘演員50余人,建成河北梆子鴻慶班,歷經(jīng)10余年而解散”[2]68。但成立于1887年(光緒十三年)的“鴻慶班”遠(yuǎn)晚于在山陜會(huì)館戲臺(tái)演出的“鴻慶班”?,F(xiàn)在還存有許多關(guān)于京劇戲班“鴻慶班”的記載,如《中國(guó)京劇藝術(shù)百科全書》記錄:“鴻慶班:京劇戲班。劉鴻聲于1912年組建,初名鴻慶班,1913年改稱鴻慶社。”[3]276所有現(xiàn)存的歷史資料中的“鴻慶班”,演出劇種、演出劇目同山陜會(huì)館戲臺(tái)墨記中所記載的“鴻慶班”均無(wú)任何關(guān)聯(lián)。墨記中“鴻慶班”的演出劇目中,《麟骨床》《富貴圖》《忠義俠》《南陽(yáng)關(guān)》等,均為蒲州梆子傳統(tǒng)劇目,《五福堂》則為秦腔劇目。蒲州梆子在明清時(shí)期流行于山西南部和東南部地區(qū),后演變?yōu)樯轿髦胁康纳轿髦新钒鹱印R虼?,?dāng)時(shí)在山陜會(huì)館演出的戲班“鴻慶班”應(yīng)為山西南部、西南部地區(qū)的中路梆子戲班,或陜西的西府秦腔戲班。西府秦腔和山西中路梆子兩個(gè)劇種相互兼容,同臺(tái)演出,互相影響,同班哺育,在流動(dòng)的過(guò)程中融合發(fā)展,能夠同時(shí)滿足兩地商人的需求。

      墨記中記錄的當(dāng)?shù)貞虬唷叭f(wàn)慶班”,其演出劇目“《青石嶺》《忠義圖》等都是常見于秦腔而京劇豫劇舞臺(tái)上見不到的劇目”。[4]因此可知,在山陜會(huì)館建立初期,秦腔或上黨梆子、中路梆子的演出多請(qǐng)山陜戲班或商人本身創(chuàng)辦經(jīng)營(yíng)的戲班來(lái)演出,如“墨記中所記之‘三慶班’、咸豐年間的‘四喜班’,很有可能是上述山西商人創(chuàng)辦經(jīng)營(yíng)的戲班”[4]。筆者推測(cè),當(dāng)?shù)貞虬唷叭f(wàn)慶班”或許是聊城當(dāng)?shù)厮嚾藶橛鲜袌?chǎng)需求,特意成立的山陜劇種戲班,也可能是長(zhǎng)期在此經(jīng)商的商人們自發(fā)組織的符合他們審美需求和心理需求的山陜劇種戲班?!叭f(wàn)慶班”的存在,表明山陜地區(qū)的戲曲不但在聊城落地,而且生根發(fā)芽。聊城組建當(dāng)?shù)氐纳疥儎》N戲班,一方面表明秦腔、梆子等唱腔在聊城當(dāng)?shù)氐氖⑿谐潭?,另一方面也證明山陜地區(qū)的唱腔與聊城當(dāng)?shù)氐拿耖g小調(diào)或唱腔之間存在的融合現(xiàn)象。

      四、戲曲的“流動(dòng)”與發(fā)展

      聊城山陜會(huì)館戲臺(tái)墨記中記錄的演出劇目,很多已無(wú)法在現(xiàn)代戲曲舞臺(tái)上見到,甚至有些已無(wú)詳細(xì)資料可尋,似乎只是中國(guó)千年戲曲中的一個(gè)“過(guò)客”。但不可否認(rèn),它們?cè)趹蚯陌l(fā)展、孕育、延續(xù)和傳播中充當(dāng)著重要的角色,起到了承前啟后的作用。這些墨記,記載了山西、陜西、河北、安徽和聊城當(dāng)?shù)貞虬嗟难莩?。這些演出和交流,促進(jìn)了聊城當(dāng)?shù)氐膽蚯l(fā)展?!捌駷橹?,聊城臨清田莊還保留了一種古老的劇種——田莊吹腔,形成距今近300年,其唱腔是由秦腔、徽戲、明清時(shí)曲吸收當(dāng)?shù)孛窀瓒纬?。如今,田莊吹腔尚保留有道光三十年(1850)、咸豐元年(1851)、同治三年(1864)的手抄劇本6部(現(xiàn)存中國(guó)藝術(shù)研究院),劇目40余種,如《雙龍會(huì)》《關(guān)封王》《韓江城》《宵亭廟》《蝴蝶夢(mèng)》等。”[4]田莊吹腔之所以能形成且只能在田莊一地形成,與田莊的地理位置、時(shí)間以及民俗文化有著必然的關(guān)系。田莊吹腔,是戲曲流動(dòng)的必然結(jié)果,也是戲曲得以延續(xù)的條件。

      如果說(shuō)同一時(shí)期因人的遷移溝通導(dǎo)致的各類唱腔或劇種相互融合是橫向流動(dòng),那么另外一座古戲臺(tái)所展現(xiàn)的建筑形態(tài)則代表了戲曲在橫向流動(dòng)基礎(chǔ)上的縱向發(fā)展和傳承。山西省臨汾市王曲村東岳廟內(nèi),有一座始建于元代的戲臺(tái),其后臺(tái)即現(xiàn)存著名的八座元代戲臺(tái)之一——元代東岳廟戲臺(tái)。(圖1)該戲臺(tái)“單檐歇山頂。前臺(tái)為清人所建,懸山卷棚頂。前臺(tái)兩側(cè),各有一座半坡頂小屋,系建國(guó)后所建,有小門與前臺(tái)相通”[5]127。

      圖1 山西臨汾王曲東岳廟戲臺(tái)

      這樣的建筑形式并不是孤立存在的,同屬元代戲臺(tái)的山西臨汾東陽(yáng)村東岳廟戲臺(tái)與山西臨汾魏村牛王廟戲臺(tái)也都曾在元代建筑的基礎(chǔ)上增設(shè)前臺(tái),元代的戲臺(tái)僅做后臺(tái)使用。如今,為了恢復(fù)元代戲臺(tái)的風(fēng)貌,拆除了之前增設(shè)的前臺(tái)。從這幾座戲臺(tái)的演變中,可看出戲曲的縱向流動(dòng)過(guò)程和歷史軌跡?!皯蚺_(tái)的變化不僅是為了滿足建筑審美角度要求,增加前臺(tái)后臺(tái)相分離的演出區(qū)域更多是為了適應(yīng)戲曲演出規(guī)模的擴(kuò)大、戲班對(duì)舞臺(tái)設(shè)施完善的要求?!盵5]127戲臺(tái)的變化出于戲曲演變發(fā)展的需要,順應(yīng)了戲曲流動(dòng)即舊劇種的消亡和新劇種登上歷史舞臺(tái)的歷史軌跡,是戲曲演出空間求新求變的結(jié)果。這些戲臺(tái),“不僅保留了這種‘后天組合’戲臺(tái)的原貌,同時(shí)也保留了明清以后祠廟戲臺(tái)不斷改革、創(chuàng)新和完善的歷史”[5]127。

      “西方有一位先哲說(shuō)過(guò),一個(gè)人不能兩次在同一條河里洗澡;東方的一位先哲在河邊也發(fā)過(guò)這樣的感慨:逝者如斯夫,不舍晝夜!戲曲藝術(shù)也是這樣一條流動(dòng)著的河?!盵6]無(wú)論是娛人和娛神的此消彼長(zhǎng),還是戲曲唱腔劇種的更迭,抑或是外來(lái)劇種與當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)結(jié)合孕育出新的劇種,都延續(xù)著戲曲藝術(shù)的生命。戲曲本身不停地流動(dòng),經(jīng)歷變化,像一條流動(dòng)著的河。這條戲曲之河滋養(yǎng)著兩岸的土壤,劇種和劇目就在這種環(huán)境中孕育、發(fā)展和延續(xù)。

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