耿 靜
中國民俗學(xué)被普遍認(rèn)為始于1918年北大歌謠征集活動,現(xiàn)已有百余年的歷史。民俗學(xué)探討在自然狀態(tài)下的生產(chǎn)生活方式、表達(dá)方式、信仰形式、日常話語和日?,嵤碌让袼资马棧源藖戆l(fā)現(xiàn)人們的思維模式、價值觀和行為準(zhǔn)則[1]。民俗文化可以深入闡釋中華文化的歷史淵源、發(fā)展脈絡(luò),其外宣翻譯對講好中國故事、促進(jìn)中國文化“走出去”具有非凡意義。
民俗事項內(nèi)容豐富,民俗學(xué)家多爾森將民俗事項歸納為口頭民俗學(xué)、物質(zhì)民俗學(xué)、民間社會風(fēng)俗和民間表演藝術(shù)[2]。學(xué)術(shù)界現(xiàn)在普遍將民俗事項分為三大類,分別為口頭民俗學(xué)、風(fēng)俗民俗學(xué)和物質(zhì)民俗學(xué)。風(fēng)俗民俗學(xué)是民俗學(xué)的重要部分,在民俗文化的保持和傳遞過程中占重要地位。風(fēng)俗民俗學(xué)是以風(fēng)俗的形式流傳下來的民俗事項,主要包括民間節(jié)日、民間儀式、民間舞蹈和民間戲劇等。山西省風(fēng)俗民俗文化由來已久,例如,山西人過大年風(fēng)俗、寒食節(jié)禁火風(fēng)俗、河曲河燈會風(fēng)俗、絳州鼓樂、太原鑼鼓、山西民間秧歌等都屬于民俗文化事項。
隨著中國社會經(jīng)濟(jì)的全面發(fā)展和進(jìn)步以及對外交流的不斷加深,需要把大量有關(guān)中國的各種信息從中文翻譯成外文,通過圖書、期刊、報紙、廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體以及國際會議,對外發(fā)表和傳播,這就產(chǎn)生了外宣翻譯[3]。張健概括了外宣翻譯的目的、載體、渠道及對象,他認(rèn)為外宣翻譯是在全球化背景下以讓世界了解中國為目的,以漢語為信息源,以英語等外國語為信息載體,以各種媒體為渠道,以外國民眾(包括境內(nèi)的各類外籍人士)為對象的交際活動[4]。目前,中國軟實(shí)力逐步增強(qiáng),更加重視建立新時代的中國特色話語體系,因此,中國的民俗文化的外宣翻譯應(yīng)以文化交流為目的,以源語為依歸,進(jìn)行平等外宣。
翻譯外宣本身也是一種跨文化的闡釋。因為翻譯不僅是語言的轉(zhuǎn)換,還涉及文化的闡釋,特別是在文化與文學(xué)翻譯中[5]。早在1954年,卡薩格蘭德就提出了“翻譯不是翻譯語言,而是翻譯文化”的觀點(diǎn)。到了19世紀(jì)的德國浪漫主義時期,洪堡特等人就要求譯者尊重原文的“異質(zhì)”,即域外的文化[6]。20世紀(jì)90年代,巴斯奈特和勒菲弗爾提出翻譯研究的“文化轉(zhuǎn)向”,這使翻譯學(xué)科關(guān)注的領(lǐng)域有所拓展,并開始關(guān)注翻譯學(xué)科與其他學(xué)科的相互作用。在此之后,翻譯學(xué)界出現(xiàn)了“文化學(xué)派”,其提出了文化作為翻譯單位的主張。這一學(xué)派的代表理論為“解構(gòu)主義”,其重要概念是“延異”和“播撒”,強(qiáng)調(diào)意義的不確定性,并解構(gòu)傳統(tǒng)翻譯理論的重要概念“對等”[7]。對于“翻譯學(xué)派”來說,翻譯的重點(diǎn)不在于語言的傳遞,而在于文化,在于其意義是否傳遞給目標(biāo)語讀者[8]。
山西風(fēng)俗民俗文化種類繁多,對其翻譯的焦點(diǎn)主要集中在特色詞語的翻譯和特色文化的介紹。在《中國日報》(ChinaDaily)對山西民俗的報道中,對特色文化的翻譯大多采用音譯加直譯的翻譯策略,盡可能保留中國特色文化的形式和內(nèi)涵。以社火、秧歌、寒食節(jié)等特色文化詞的翻譯為例(見表1),ChinaDaily對其處理簡單明了,對特色詞語采用了直譯加音譯的翻譯策略。
表1 特色文化詞的翻譯
特色文化詞首次出現(xiàn),應(yīng)對其進(jìn)行意義闡釋,使得特色文化詞語達(dá)到中英文意義上的溝通。例如,在介紹秧歌時,英文為“The Yangko dance, also called ‘twisting Yangko dance’, is a unique collective singing and dancing art”,這便介紹了秧歌是一種極具群眾性和代表性的歌舞藝術(shù)。再加以更多的細(xì)節(jié),如“Yangko dancers' dresses, most of which are drama dresses, are rich and flamboyant in color”,用生動形象的語言描述服裝特色,介紹了秧歌服飾大多數(shù)為戲服,顏色豐富且艷麗;以及“According to the needs of the roles, they are accompanied by handkerchiefs, umbrellas, sticks, drums, money whips and other props, playing musical instruments such as gongs, drums, suonas and so on”描述了秧歌根據(jù)角色的需要手持相應(yīng)的手絹、傘、棒、鼓、錢鞭等道具,在鑼鼓、嗩吶等吹打樂器的伴奏下盡情舞蹈,千姿百態(tài)。其英文保留了中國文化的“異質(zhì)”,同時使其意義在目標(biāo)語國家得到有效傳遞,突出了文化闡述以傳遞文化為首要任務(wù)。又如,在介紹河曲河燈節(jié)時,僅翻譯出Hequ River Lantern Festival是不夠的,其意義無法傳遞給英語讀者,需加入解釋性語言“365 lanterns were set down at the ferry, signaling peace and happiness all year round”,簡單介紹了河曲河燈節(jié)365盞燈喻意一年365天,天天順利,年年如意,使得其意義得到真正的跨文化傳遞。因此,對山西風(fēng)俗民俗文化采用“譯+釋”是行之有效的外宣翻譯策略,既可以最大限度地保留特色文化,也可以最大限度地達(dá)到跨文化闡釋。
當(dāng)山西民俗風(fēng)俗文化在英語中沒有對等的詞語,其意義也很難闡釋時,則采用另一種跨文化闡釋方式——重寫。原語信息無法用“譯+釋”的策略傳遞時,強(qiáng)行原封不動保留會影響譯文的可讀性和可接受性,因此,需對其文化進(jìn)行“解構(gòu)”,打破原有形式并重寫。重寫經(jīng)常出現(xiàn)在文化翻譯中,當(dāng)一些文化事象很難被譯文讀者接受時,這時應(yīng)重寫,使其不拘泥于原文語言與形式。例如,山西風(fēng)俗民俗蒲劇,中文介紹蒲劇時稱其劇目豐富,唱詞較多,并有大段唱腔,文詞通俗上口,表演粗獷火爆,重唱功、做功和特技的運(yùn)用,角色包括須生、老生、小生、正旦、小旦、老旦、大花臉、二花臉、三花臉等腳色行當(dāng),絕活包括帽翅功、髯口功、翎子功、梢子功、鞭子功、椅子功、扇子功、耍紙幡和彩功等特技表演。武場樂器有鼓板(小心板)、棗梆、馬鑼、鐃鈸、小鑼;文場樂器原有小殼板胡、笛子、二胡、大三弦等,后來加進(jìn)了小、中、大提琴等西樂器。在英文介紹中,如果向目標(biāo)語讀者輸入上述大量的中國特色文化,會給目標(biāo)語讀者帶來閱讀壓力,反而不利于山西民俗文化的對外傳播。因此,英文介紹為“Puju opera is featured by its high, simple and bold singing. It is not only good at performing impassioned and tragic heroic epics drama, but also skilled in portraying the personalities and emotions of characters in lyric drama. Puju opera is also featured by acrobatic skills.”。其英文介紹保留了部分重點(diǎn)特色文化,并打破原有內(nèi)容形式重寫,主要介紹了蒲劇的高音、質(zhì)樸及粗獷的唱法,擅長表現(xiàn)悲壯歷史題材,刻畫人物性格,以特技表演為特點(diǎn)的特征。重寫是在保留原文邏輯的基礎(chǔ)上對其進(jìn)行的“重構(gòu)”闡釋,其保留了重點(diǎn)的特色文化,能幫助目標(biāo)語讀者更好地接受源語文化。
山西省風(fēng)俗民俗文化是中華文化的瑰寶,其對外宣傳需依靠跨文化闡釋以達(dá)到真正的交流。本文認(rèn)為,“譯+釋”和“重寫”的翻譯策略是跨文化闡釋行之有效的策略。當(dāng)特色文化首次出現(xiàn)時,應(yīng)盡量采用直譯,并加以解釋;當(dāng)特色文化在英文中無對應(yīng)詞語或很難解釋時,應(yīng)保留重要文化,打破原有的形式并重寫,從而達(dá)到跨文化交際的目的。兩者跨文化闡釋策略側(cè)重不同:前者完全保留原文文化,帶給譯者對原文文化的豐富體驗;后者打破原有形式,對其進(jìn)行重構(gòu)闡釋,減輕目標(biāo)語讀者閱讀壓力,并激發(fā)其對原文文化的興趣。