袁田野

(北京語(yǔ)言大學(xué) 人文社會(huì)科學(xué)學(xué)部, 北京 100083)

本文以《張舜美燈宵得麗女》為主要研究對(duì)象,將其與同一故事題材的三個(gè)文本《鴛鴦燈》《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》《張生彩鸞燈傳》進(jìn)行比勘,從馮夢(mèng)龍對(duì)這一私奔故事的改寫(xiě)入手,討論“三言”作者的性別立場(chǎng)?！稄埶疵罒粝名惻烦鲎择T夢(mèng)龍纂輯的“三言”之《喻世明言》,其成書(shū)年代不詳,刊行于明代天啟年間。根據(jù)程毅中對(duì)《張舜美燈宵得麗女》題材來(lái)源的稽考,該篇目本事見(jiàn)《鴛鴦燈》,出自《蕙畝拾英集》。然而,《蕙畝拾英集》原文已佚失,現(xiàn)今能看到是《歲時(shí)廣記》卷十二對(duì)《鴛鴦燈》這一篇目的綴輯。因此,《歲時(shí)廣記》所輯錄的《鴛鴦燈》應(yīng)在《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》(《醉翁談錄》壬集卷一)之前。這一故事入話為《張生彩鸞燈傳》,收入《喻世明言》第二十三卷,改名為《張舜美燈宵得麗女》,馮夢(mèng)龍對(duì)此改動(dòng)頗多。據(jù)現(xiàn)有研究對(duì)四部書(shū)籍成書(shū)時(shí)間的考證,可梳理出一條年代線索:本事見(jiàn)于《鴛鴦燈》(《歲時(shí)廣記》卷十二),約問(wèn)世于南宋嘉定年間；辟為《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》(《醉翁談錄》壬集卷一),約問(wèn)世于南宋嘉定年間；入話為《張生彩鸞燈傳》(《熊龍峰四種小說(shuō)》),刊行于明萬(wàn)歷年間；收改為《張舜美燈宵得麗女》(《喻世名言》),刊行于明天啟年間。

最初運(yùn)用文獻(xiàn)比勘的方法探討“三言”性別話語(yǔ)的是學(xué)者劉果。劉果所著《“三言”性別話語(yǔ)研究——以話本小說(shuō)的文獻(xiàn)比勘為基礎(chǔ)》一書(shū)通過(guò)文獻(xiàn)比勘,發(fā)現(xiàn)“三言”的敘述者用主流性別規(guī)范對(duì)宋元話本中女性的失范行為進(jìn)行了一次次修正。在對(duì)《張舜美燈宵得麗女》這一篇目的分析中,劉果通過(guò)將其與話本《張生彩鸞燈傳》比勘,從殉情話語(yǔ)的解體、性別角色重塑兩個(gè)方面分析了主流性別規(guī)范對(duì)女性性別角色的修正,劉果的研究為“三言”性別探討提供了新的思路。本文將同一私奔故事題材的探尋延伸到了更早的時(shí)期,選取《鴛鴦燈》《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》《張生彩鸞燈傳》三個(gè)文本與《張舜美燈宵得麗女》一文作一比勘,在前人的基礎(chǔ)上對(duì)“三言”作者的性別立場(chǎng)進(jìn)行補(bǔ)充說(shuō)明和相關(guān)考證。

一、對(duì)女性主體性的削弱

通過(guò)對(duì)敘事作品中人物結(jié)構(gòu)模式的分析,可以看出“三言”作者對(duì)女性人物主體意識(shí)的削弱。在《鴛鴦燈》與《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》中,故事是圍繞女主人公追求愛(ài)情的欲望動(dòng)機(jī)展開(kāi)的。男主人公張生是女主人公欲望的指涉對(duì)象。女主人公通過(guò)擲帕尋覓才郎,主動(dòng)邀約情郎私會(huì),最終跨越禮制的藩籬與情郎私奔,在以滿足自身情欲訴求為目標(biāo)的行動(dòng)中,女性人物獲得了主體性。通過(guò)比勘,發(fā)現(xiàn)《張舜美燈宵得麗女》對(duì)敘事的初始情景和部分情節(jié)作了改動(dòng)。首先,《鴛鴦燈》是以女主人公擲帕這一事件作為初始情景,使女性人物成為了敘事的主體行動(dòng)元。而在《張舜美燈宵得麗女》中,是以張生拾帕作為初始情景,敘事的主體行動(dòng)元也由女子替換為張生。其次,在《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》中,女子在與張生初次相逢時(shí),通過(guò)“勻面”先行發(fā)出感情訴求。而在《張舜美燈宵得麗女》中,這一行為被刪去,使人物的施受關(guān)系發(fā)生變化,削弱了女性人物的主體性。

(一)初始情景的不同安排

在《張舜美燈宵得麗女》的初始情景中,張生拾到紅綃帕,思慕綃帕主人,渴望與之相會(huì)。不同的是,在《鴛鴦燈》中,故事的初始情景敘述的是一位美婦人在寺廟中祈禱,取出紅綃帕和香囊持在香上,默默地祝告,出門(mén)后故意把紅綃帕和香囊擲之于地。我們可將兩個(gè)文本中初始情景列表比較,見(jiàn)表1:

表1 《鴛鴦燈》與《張舜美燈宵得麗女》初始情景對(duì)比表

初始情景的不同安排會(huì)對(duì)故事的話語(yǔ)結(jié)構(gòu)構(gòu)成影響。如表1所示,在《鴛鴦燈》中,美婦人“默祝久之”的行動(dòng)表現(xiàn)了她追求愛(ài)情的強(qiáng)烈欲望,也就構(gòu)成了故事的意圖因素。因此,在這個(gè)故事中,女子這一人物具有主體性,其扔下香囊與紅綃的行為推動(dòng)了整個(gè)故事的變化與發(fā)展。這一行動(dòng)的目的也很明確,即希望才郎拾到香囊與紅綃后,接收到她所傳遞的情意,達(dá)到求愛(ài)的愿望?？梢哉f(shuō),在這樣的敘事安排中,女子充當(dāng)著主體行動(dòng)元的角色,拾帕人張生則充當(dāng)著客體行動(dòng)元的角色。與之不同的是,在《張舜美燈宵得麗女》中,出現(xiàn)在敘事開(kāi)端的情景是張生拾帕,傾慕綃帕的主人,并采取行動(dòng),希望與女子相會(huì),成就佳緣。此處,張生便充當(dāng)了主體行動(dòng)元的角色,而他追求的目標(biāo),即綃帕的主人則成為了其行動(dòng)的客體對(duì)象。

《鴛鴦燈》產(chǎn)生于宋代,在時(shí)間上早于《張舜美燈宵得麗女》。在《張舜美燈宵得麗女》中將《鴛鴦燈》中美婦人持香默祝和擲帕這一事件刪削,或是出于作家增加懸念的藝術(shù)性需要,但也在一定程度上削弱了女性人物的主體性。以男性人物張生拾到綃帕開(kāi)始講述故事,就使張生反客為主,成為了故事的主體行動(dòng)元。

(二) 女主人公“勻面”行為的刪削

《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》與《張舜美燈宵得麗女》都詳細(xì)描寫(xiě)了張生與紅綃帕主人的相逢場(chǎng)景,對(duì)此,兩個(gè)文本的情節(jié)大致相同,男女主人公初次相逢的時(shí)間都是十四日晚,比紅綃帕上約定的時(shí)間提前一天;張生向女子表明身份的方式都是吟詩(shī);女子都是托別人向張生轉(zhuǎn)達(dá)邀約。

而兩個(gè)文本的不同之處在于,《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》多敘述了一個(gè)事件,即女子在馬車(chē)中掀起車(chē)簾,持鏡勻面,借機(jī)讓所約之人看到自己的容貌,而張生見(jiàn)到女子容貌后大為動(dòng)情,但急于無(wú)計(jì)通名,次夜才設(shè)法吟詩(shī)表明自己的身份?！都t綃密約張生負(fù)李氏娘》出自宋代的《新醉翁談錄》,在時(shí)間上較《張舜美燈宵得麗女》早,可見(jiàn)其女主人公“勻面”行為是在《張舜美燈宵得麗女》中被刪削了。我們可將兩個(gè)文本中二人的相逢場(chǎng)景列表比較,見(jiàn)表2。

如表2所示,在《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》中,張生遵守綃帕上所定赴約,果然守見(jiàn)了一輛燈掛雙鴛的馬車(chē),車(chē)?yán)锏呐酉崎_(kāi)簾子,持鏡勻面化妝。此時(shí),敘述者轉(zhuǎn)到女子的內(nèi)心世界,解釋女子這一行為的原因,“意者,恐去年相約之人,未見(jiàn)奴面,故托以勻面,使人觀之。生凝顧,但見(jiàn)花容艷質(zhì),賽過(guò)嫦娥,萬(wàn)姿千嬌,不能名狀。生牽役輕情,無(wú)計(jì)通意女郎”[1]97。在這一個(gè)版本的故事中,兩人經(jīng)過(guò)兩次會(huì)面才互通情意,初次相見(jiàn)時(shí),女子假借化妝來(lái)向眾人展現(xiàn)自己的美貌,張生因此大為動(dòng)情,第二天再見(jiàn)時(shí)才借機(jī)向前與女子相認(rèn)。《張舜美燈宵得麗女》則刪去了女子勻面一事,使張生在未得見(jiàn)女子容貌的情況下就主動(dòng)吟詩(shī)通情,女子也未完全打開(kāi)車(chē)簾讓別人看到自己的容貌,只是掀開(kāi)一條縫隙“窺”張生。

表2 《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》與《張舜美燈宵得麗女》相逢場(chǎng)景對(duì)比表

兩相比較可知,在《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》的相逢場(chǎng)景中,女子是先行施動(dòng)者,張生則是受動(dòng)者。女子通過(guò)展現(xiàn)容貌的行為先行發(fā)出了感情訴求,在獲得張生誦詩(shī)回應(yīng)后,馬上提出進(jìn)一步的邀約。而《張舜美燈宵得麗女》中,在刪去女子勻面情節(jié)后,張生轉(zhuǎn)為先行施動(dòng)者,女子轉(zhuǎn)為受動(dòng)者,女性人物的主體性由此削弱。

刪削女主人公“勻面”行為也體現(xiàn)了對(duì)女性行為的限制。南宋以后,隨著理學(xué)的發(fā)展,社會(huì)對(duì)女性的限制逐漸嚴(yán)格,女性在大庭廣眾之下拋頭露面被認(rèn)為是不合禮法的,要求女性目不窺戶,足不下樓。在同樣出自“三言”的作品《蔣興哥重會(huì)珍珠衫》中,敘述者就借蔣興哥之口道出對(duì)女性的這一閨訓(xùn)：“娘子耐心度日。地方輕薄子弟不少,你又生得美貌,莫在門(mén)前窺瞰,招風(fēng)攬火”。[2]346此外,在《張舜美燈宵得麗女》中,女子也由《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》中的“遂啟簾,顧之張生修眉俊目,骨秀神清,真風(fēng)流之士”變?yōu)榱恕皢⒑煾Q生”,由大膽的顧觀變?yōu)楦Q視,目光中隱含的情感也由直呈袒露變?yōu)樾哂诒磉_(dá),這也是敘述者調(diào)和情與禮的表現(xiàn)。

二、對(duì)“情”的象征化處理

在這個(gè)以情愛(ài)敘事為主的私奔故事中,值得注意的是“情”的呈現(xiàn)方式。首先不可忽略的是詩(shī)歌入話的抒情作用,一者為男女主人公通情達(dá)意之媒介,二者亦可抒發(fā)人物的情感。四個(gè)文本皆以詩(shī)歌傳情,所引詩(shī)歌也大體一致,但《張舜美燈宵得麗女》在詩(shī)歌內(nèi)容上改動(dòng)頗多。其次《張舜美燈宵得麗女》雖然與其他三個(gè)文本存在諸多差異,但將女子與張生相會(huì)時(shí)以道裝掩紅裳這一情節(jié)保留了下來(lái)。

(一)情詩(shī)的改寫(xiě)

在《張舜美燈宵得麗女》這一故事中,詩(shī)歌是男女主人公互通情意的媒介物,因此這一故事中的詩(shī)歌主要起到三個(gè)作用:一是在敘事上充當(dāng)了事件發(fā)生的引子,二是抒發(fā)男女主人公的情感,三是表現(xiàn)人物的才情,呈現(xiàn)“才子佳人”式的愛(ài)情模式。上溯到同一故事原型的其余三個(gè)文本《鴛鴦燈》《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》《張生彩鸞燈傳》,發(fā)現(xiàn)四個(gè)文本故事中采用的詩(shī)歌在數(shù)量上存在差異,見(jiàn)表3:

表3 四個(gè)文本故事情詩(shī)數(shù)量分布表

如表3所示,對(duì)于女子題在紅綃帕上的詩(shī),《鴛鴦燈》中有三首,而張生的和詩(shī)亦有三首,共六首,應(yīng)是對(duì)原作的全引。《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》只引用了原作中的四首,在創(chuàng)作時(shí)間靠后的話本《張生彩鸞燈傳》中只選取了其中兩首入話。梁冬麗認(rèn)為,小說(shuō)對(duì)原素材中的詩(shī)詞不能全引是因?yàn)槭艿狡拗?“如果全部選入,那么入話的篇幅將會(huì)很長(zhǎng),就會(huì)蓋過(guò)正話的氣勢(shì),那就喧賓奪主了”[3]78。

“三言”的《張舜美燈宵得麗女》也只選了兩首詩(shī)入話,一是女子在紅綃帕上的題詩(shī),二是張生的和詩(shī)。將這兩首詩(shī)歌與《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》及《張生彩鸞燈傳》中的原作進(jìn)行對(duì)比,發(fā)現(xiàn)馮夢(mèng)龍?jiān)谶x編這兩首情詩(shī)的過(guò)程中,對(duì)原作詩(shī)歌進(jìn)行了局部文字的改動(dòng)，見(jiàn)表4：

表4 《張舜美燈宵得麗女》對(duì)原作詩(shī)歌的改動(dòng)

原作詩(shī)歌中“囊里真香誰(shuí)見(jiàn)竊”的“竊香”在古代社會(huì)有男女偷情之意,源自晉代“韓壽偷香”的典故。馮夢(mèng)龍用“心事封”三字將“竊香”之意抹去,使情欲轉(zhuǎn)化成了封存的少女心事。此外,原作詩(shī)歌中“殷勤遺下輕綃意”表現(xiàn)的是女子一種刻意扔下輕綃作為信引的行為,意圖使情郎拾到綃帕,既可通曉她的情意,又可置于袖中作為定情之物,此中寄托了與情郎長(zhǎng)相廝守的愿望,此意可結(jié)合《鴛鴦燈》中另外兩首未刪的詩(shī)看出。馮夢(mèng)龍卻用“聊作”二字淡化了原詩(shī)中寂寥女子渴望愛(ài)情的殷切情感,使女子主動(dòng)求偶的行為轉(zhuǎn)為一種含蓄表達(dá),而這種矜持端莊的淑女形象顯然更符合主流性別規(guī)范。

對(duì)于張生的和詩(shī),馮夢(mèng)龍也有所改動(dòng),將“瓊體膩”改作“玉手封”。原作詩(shī)歌中的“瓊體”與“杏腮”都是張生對(duì)遺綃女子的一種性幻想?！碍傮w膩”寫(xiě)出了女子胴體如瓊玉一般潔白細(xì)膩的質(zhì)感,馮夢(mèng)龍將這個(gè)略顯香艷的詞語(yǔ)刪去,應(yīng)是出于凈化文本的目的,側(cè)面體現(xiàn)了作者以理性抑制情欲沖動(dòng)的道德觀念。

(二)隱藏于道裝下的紅裳

盡管這個(gè)故事在四個(gè)文本中存在頗多差異,但有一個(gè)情節(jié)因素卻從頭至尾都被保留了下來(lái),馮夢(mèng)龍對(duì)此基本未作改動(dòng)。在故事中,女子與張生通情達(dá)意,讓張生次夜在舊地等候。張生如約而至,卻只等來(lái)一輛青蓋舊車(chē),車(chē)中坐著一尼。尼在車(chē)?yán)镎惺质疽?張生便隨馬車(chē)潛入寺廟。到了寺院中,尼卸去道裝,忽見(jiàn)“綠鬢堆云,紅裳映月”[2]479?！熬G鬢堆云,紅裳映月”八個(gè)字在《張舜美燈宵得麗女》中一字不改地留存下來(lái),無(wú)論作者有意或無(wú)意,其間卻隱喻了一種跨越時(shí)空的隱秘同構(gòu)。

道衣可視作一種特殊的服飾符號(hào),不僅凝聚著宗教精神,而且意味著向內(nèi)不生五情,不起妄念,保持心靈的清凈無(wú)染,外在行動(dòng)則需遵守清規(guī)戒律,一言一行都需嚴(yán)格遵守戒律。女子在外只有身著道衣才能避人耳目,也隱喻著婦女需要壓抑自身情欲,用性別規(guī)范律己。

道衣之下的紅裳更接近一種隱喻,即理學(xué)壓抑不住人內(nèi)心的真情,清凈的道衣之下隱藏的是火焰般熾烈的情欲。盡管作者對(duì)“情”進(jìn)行象征化的處理,但并沒(méi)有否定“情”的合理性。正如馮夢(mèng)龍?jiān)凇肚樗筋悺肪砟┧鞯呐Z(yǔ),“人性寂而情蔭。情者怒生,不可閟遏之物”[4]35。

三、對(duì)男性背棄情節(jié)的弱化

《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》與《張舜美燈宵得麗女》都有女主人公在私奔后被棄于異鄉(xiāng)這一情節(jié)。但將兩個(gè)文本相對(duì)比,作者對(duì)男主人公背棄行為的態(tài)度卻存在差異。《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》的作者直接點(diǎn)出了張生的負(fù)心行為和道德背棄,并加以譴責(zé)?！稄埶疵罒粝名惻返哪兄魅斯泊嬖诒硹壭袨?但作者卻意圖為其辯白，通過(guò)渲染男主人公的癡情，弱化其背棄行為。下面將兩個(gè)文本中的背棄情節(jié)對(duì)比分析，見(jiàn)表5。

如表5所示,在《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》中,敘述者為了強(qiáng)調(diào)張生的負(fù)心,直接呈現(xiàn)了張生的內(nèi)心獨(dú)白:“李氏雖有厚恩,我往見(jiàn),共受饑餓,死亡可待,不若辜負(fù)李氏為便。又況越英容貌聰慧,差勝李氏”[1]101?？梢?jiàn),背棄李氏是張生權(quán)衡利弊后的結(jié)果,一方面,拋棄李氏,迎娶富家女可使他擺脫生存困境；另一方面,張生不顧李氏對(duì)他的厚恩和情意,用容貌等條件衡量?jī)蓚€(gè)女性,使女性成為物化的存在。

表5 《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》與《張舜美燈宵得麗女》背棄情節(jié)對(duì)比表

對(duì)于張生的負(fù)心行為,女主人公李氏痛斥張生“辜恩負(fù)義”,新娶的妻子越英也并未袒護(hù)張生,“君既有妻,復(fù)求奴姻,是君負(fù)心之過(guò)”[1]102。最后,包公作為“公理的化身”對(duì)張生的負(fù)心行為作出了權(quán)威性的判定?？梢?jiàn),作者是從道德理性出發(fā),透過(guò)不同人物的看法集中對(duì)張生的負(fù)心行為加以批判。

此外,通過(guò)刻畫(huà)女主人公李氏的披心相付,也反襯出了張生的忘恩負(fù)義。張生對(duì)李氏多次發(fā)下誓言,當(dāng)真正面臨生存的艱難時(shí),卻毫不猶豫地選擇了背棄。李氏的至情則與張生的薄情形成鮮明對(duì)比,她賣(mài)了曾保之如命的秀發(fā),得衣數(shù)件予張生以備路上之需。張生一去不返,她也堅(jiān)信張生不會(huì)負(fù)己,還擔(dān)心張生會(huì)因饑寒困于路,“生衣薄天寒,裹糧不足,必是困于道路,乃能過(guò)期不歸”[1]102,于是一路乞討,踏上了尋夫之路。由此可見(jiàn)，作者的批判立場(chǎng)十分鮮明,并且意圖通過(guò)表現(xiàn)李氏的忠貞來(lái)為李氏正名。作為李公的偏室,李氏以已婚女性的身份私奔,無(wú)疑要背上不忠的名聲。在私奔后的故事中,李氏充當(dāng)?shù)氖欠瞰I(xiàn)者與守望者的角色,由棄夫私奔到乞討尋夫,表現(xiàn)了她對(duì)愛(ài)情的忠貞不渝。但作者的思想仍不能超越封建社會(huì)制度的限制,即便對(duì)張生持批判態(tài)度,在結(jié)局部分仍安排李氏與張生和好成婚,使張生在負(fù)心后仍有個(gè)好結(jié)局。

在《張舜美燈宵得麗女》中,女主人公素香的被棄看似是巧合,實(shí)則是由張舜美間接造成的。在兩人分散之后,張舜美沒(méi)有按照兩人約定好的方向前行,反而選擇返回素香家里尋她。在張舜美的認(rèn)知里,素香作為女性,適合她活動(dòng)的領(lǐng)域還是家庭,即使暫時(shí)出走,但因其作為婦人“身體柔弱”,在外失去男性的庇護(hù),便只能返回家中。另外,看到素香留下的鞋,舜美在沒(méi)有獲得確切信息只是聽(tīng)人謠傳的情況下就認(rèn)定女主人公已投水而死,而不去深究女主人公自戕的動(dòng)機(jī)和可能性。他似乎默認(rèn)了女性的脆弱、非理性和依賴,在違背禮制私奔后,只能以壓抑自己的生命作為歸宿。

從以下三個(gè)方面也可以推斷出,作者是站在男權(quán)中心的角度支持張舜美的選擇的:第一,在兩人分散的場(chǎng)景中,故事外敘述者以權(quán)威的聲音對(duì)女性人物的小腳發(fā)表了一番評(píng)論,“你道因何三四里路,走了許多時(shí)光?只為那女子小小一雙腳兒,只好在屧廊緩步,芳徑輕移,擎抬繡閣之中,出沒(méi)繡裙之下。腳又穿著一雙大靴,教他跋長(zhǎng)途,登遠(yuǎn)道,心中又慌,怎地拖得動(dòng)?”[2]481此處敘述者的評(píng)論進(jìn)一步解釋了張舜美的選擇,即女性的小腳只適合在戶內(nèi)行動(dòng),不容許她們走出家門(mén),長(zhǎng)途跋涉。第二,盡管都離開(kāi)了家庭空間的束縛,李氏與素香行動(dòng)的自由程度卻存在較大的差異。在《紅綃密約張生負(fù)李氏娘》中,女主人公李氏出入市場(chǎng)鬻發(fā)換衣,后又一路乞討尋夫,狀告官府,行動(dòng)的自由程度較高。與之相對(duì)的是,在《張舜美燈宵得麗女》中,素香在社會(huì)空間中的行動(dòng)顯得過(guò)分謹(jǐn)慎小心,嚴(yán)守女性在外“不拋頭露面”的行為規(guī)范。對(duì)此,小說(shuō)讓素香喬裝成男人出行。敘述者極力描繪女性小腳趕路的不便,又細(xì)細(xì)談到素香行事如何謹(jǐn)慎,不讓別人知道自己是女身,并為素香安排了尼姑庵作為唯一可容身的去處。身處尼姑庵同樣也要遵守清規(guī)戒律,這在一定程度上可以保證女性人物的貞操與純潔性。第三,在故事的結(jié)局部分,張舜美和素香回到家鄉(xiāng)杭州后,徑到素香家中投帖拜望,素香的父母見(jiàn)到少年夫婦俱喜,于是大擺筵席,作賀數(shù)日。在這看似皆大歡喜的結(jié)局背后隱藏的敘事是,即使女性因追求愛(ài)情自由出走家庭,最終也還是要返回家中,獲得自己父親的允許,婚姻才算圓滿。由此可以看出,《張舜美燈宵得麗女》的作者認(rèn)為女性的行動(dòng)范圍應(yīng)限于戶內(nèi),而家庭以外的社會(huì)空間是以男性為主導(dǎo)的。女性一旦在戶外空間失去男性的庇護(hù),除非進(jìn)入尼姑庵保持貞潔,否則便只有三種結(jié)局:返家、墮落或死亡。在這種認(rèn)知的驅(qū)動(dòng)下,作者才讓張舜美做出了背棄素香的選擇。

雖然致使素香被棄的原因是張舜美的男權(quán)意識(shí)導(dǎo)致的錯(cuò)誤判斷,《張舜美燈宵得麗女》的敘述者卻將同情的目光投向了男主人公張舜美,細(xì)細(xì)描繪張舜美因痛傷素香而患病,又如何悵然淚灑。敘述者以一種同情的口吻評(píng)價(jià)道,“相思相見(jiàn)知何日?多病多愁損少年”[2]482,在渲染男主人公的癡情時(shí),弱化了他的背棄行為。

相比宋代同題材故事文本,“三言”中所體現(xiàn)的父權(quán)觀念更為強(qiáng)烈,對(duì)女性的束縛更為嚴(yán)苛?！叭浴钡淖髡唠m然肯定“情”的合理性,但同時(shí)也維護(hù)著壓抑女性的禮制,在對(duì)私奔敘事的改寫(xiě)過(guò)程中,作者完全按照父權(quán)意愿雕塑女性,使其淪為被動(dòng)的失語(yǔ)者。此外,作者還以婦人“小腳”“柔弱”作為借口控制女性的身體自主權(quán),私奔也就僅僅意味著從父權(quán)的家門(mén)走向夫權(quán)的新籠。