論盧卡奇對(duì)庸俗馬克思主義的批判

吳一帆 邵良婷

摘 要： 在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中， “第二國(guó)際”的馬克思主義不再是所謂的正統(tǒng)馬克思主義，而成為資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)（物化意識(shí)）。以伯恩施坦為首的修正的馬克思主義和以考茨基為首的科學(xué)的馬克思主義，放棄無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命，選擇和平長(zhǎng)入的社會(huì)主義理論，在方法論上，直接忽略馬克思的辯證法思想，陷入資本主義實(shí)證的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)之中，強(qiáng)調(diào)其“科學(xué)性”的一面，喪失了認(rèn)識(shí)上的總體性范疇，是庸俗化的馬克思主義?！稓v史與階級(jí)意識(shí)》的出場(chǎng)就是在批判庸俗化的馬克思主義的基礎(chǔ)上，揭示這一理論的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，并借由對(duì)馬克思辯證法的重釋（總體性辯證法），激起無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命熱情。盧卡奇的這一批判研究重新闡釋了有別于“第二國(guó)際”的馬克思主義思想，將馬克思主義理解為一種哲學(xué)、一種指導(dǎo)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的方法。雖然盧卡奇視野下的馬克思主義是黑格爾式的，但其一定程度上恢復(fù)了馬克思辯證法的地位，對(duì)今天馬克思辯證法的理解，仍具有重要的理論意義。

關(guān)鍵詞：第二國(guó)際;盧卡奇;物化意識(shí);馬克思主義;總體性辯證法

中圖分類號(hào)：B0-0 ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A ? 文章編號(hào)：1674-7356（2021）-02-0073-06

“第二國(guó)際”的極大地推動(dòng)了馬克思主義的傳播與發(fā)展，尤其是伯恩施坦與考茨基。然而，受蘇聯(lián)教科書影響，一定時(shí)期內(nèi)國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)“第二國(guó)際”的解釋與批判，保持在一些固有的研究框架之下，大多從經(jīng)濟(jì)決定論抑或修正馬克思主義的層面而言，對(duì)其理論與歷史的關(guān)聯(lián)研究還不夠，特別是對(duì)其走上修正抑或科學(xué)的馬克思主義道路的實(shí)質(zhì)并未言明。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，盧卡奇借由對(duì)馬克思辯證法的強(qiáng)調(diào)，為我們理解“第二國(guó)際”提供了全新的范式。在盧卡奇看來(lái)， “第二國(guó)際”無(wú)論是修正的馬克思主義，還是科學(xué)的馬克思主義，都是在方法論上秉持了“對(duì)現(xiàn)實(shí)的一切認(rèn)識(shí)均從事實(shí)出發(fā)?！盵1]53雖然二者理論旨向不同，前者主張借助新康德主義應(yīng)對(duì)社會(huì)矛盾，后者訴諸經(jīng)驗(yàn)的實(shí)證主義，以求達(dá)到科學(xué)，但二者在認(rèn)識(shí)上皆表現(xiàn)為一種直觀的態(tài)度，哲學(xué)抑或方法論上拋棄了辯證法，“脫離了無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的——方法論的——起點(diǎn)，因此它們就使自己處在資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)水平?！盵1]132盧卡奇的這一批判力圖恢復(fù)馬克思的辯證法，凸顯馬克思主義理論的哲學(xué)屬性，以此來(lái)對(duì)抗經(jīng)由“第二國(guó)際”解釋下的經(jīng)濟(jì)學(xué)家抑或社會(huì)學(xué)家的馬克思，提升馬克思在西方主流思想界的地位?？上У氖牵R卡奇對(duì)“第二國(guó)際”的批判并未得到學(xué)者們足夠的重視，相關(guān)研究頗少。本文對(duì)現(xiàn)有文獻(xiàn)梳理發(fā)現(xiàn)，在少有的研究中，主要集中在兩個(gè)方面，一方面，從整個(gè)西方馬克思主義抑或早期的三個(gè)代表人物對(duì)“第二國(guó)際”馬克思主義批判著手，其中典型的要數(shù)仰海峰、申一青和許恒兵[2-3]。陳愛萍是基于文獻(xiàn)回顧，梳理了西方學(xué)者對(duì)“第二國(guó)際”的馬克思主義哲學(xué)研究的三階段，對(duì)盧卡奇的思想也只是歷史性地提及[4];另一方面，部分學(xué)者對(duì)盧卡奇對(duì)“第二國(guó)際”展開了研究，主要集中在對(duì)經(jīng)濟(jì)決定論、新康德主義和科學(xué)主義的批判[5]，沒(méi)有將其作為一個(gè)整體，上升到哲學(xué)層面抑或辯證法層面而言?！暗诙?guó)際”的馬克思主義乃至西方馬克思主義是馬克思主義發(fā)展史上的重要時(shí)期，盧卡奇則是二者相關(guān)聯(lián)的重要人物之一，梳理并呈現(xiàn)盧卡奇對(duì)“第二國(guó)際”的馬克思主義的批判就具有十分重要的理論意義。

一、“第二國(guó)際”的馬克思主義庸俗化的表現(xiàn)——以伯恩斯坦、考茨基為例

20世紀(jì)初，資本主義發(fā)展步入到新的階段——壟斷資本主義階段，帶來(lái)了機(jī)器大工業(yè)的迅速發(fā)展和資本積累的急劇擴(kuò)大，進(jìn)一步推動(dòng)商品經(jīng)濟(jì)的普遍化。尤其是在“科層制”為核心管理原則下，奉行體制是第一位的[6]2，推動(dòng)了資本主義社會(huì)商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，并因資本積累的不斷擴(kuò)大產(chǎn)生了對(duì)工人技術(shù)革新的需要，促使工人勞動(dòng)生產(chǎn)率顯著提升。如此，資產(chǎn)階級(jí)便獲得了極大的財(cái)富，進(jìn)一步擴(kuò)大了資本積累。另一方面，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的生活狀況也并未更糟，沒(méi)有出現(xiàn)馬克思描繪的“大蕭條”，反而得到改善，以致人們對(duì)馬克思主義理論提出質(zhì)疑。基于此理論家以“什么是正統(tǒng)馬克思主義？”展開熱議，旨在構(gòu)建符合資本主義新情況的馬克思主義，重新提升馬克思主義在國(guó)際上的號(hào)召力。以伯恩施坦——考茨基為首的“第二國(guó)際”理論家，以正統(tǒng)馬克思主義自居，借由資本主義變化的事實(shí)為依據(jù)展開爭(zhēng)論，提出了對(duì)馬克思主義不同的詮釋，即“修正的馬克思主義、科學(xué)的馬克思主義”。在這樣的話語(yǔ)體系下，馬克思主義理論儼然成了一種社會(huì)學(xué)或經(jīng)濟(jì)學(xué)，一方面，修正的馬克思主義從社會(huì)學(xué)方面極力強(qiáng)調(diào)資本主義并不會(huì)瞬間到達(dá)它的最后滅亡時(shí)刻，認(rèn)為馬克思、恩格斯所謂的共產(chǎn)主義理想其實(shí)是一個(gè)社會(huì)主義進(jìn)化的過(guò)程，主張通過(guò)議會(huì)合法斗爭(zhēng)與倫理社會(huì)建設(shè)來(lái)獲取無(wú)產(chǎn)階級(jí)的權(quán)利;另一方面，科學(xué)的馬克思主義則基于經(jīng)濟(jì)學(xué)的視野，認(rèn)為資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā)終將斷送資本主義社會(huì)，并在這一點(diǎn)上將馬克思主義比作“自然科學(xué)”，通過(guò)對(duì)資本主義現(xiàn)階段發(fā)展的經(jīng)濟(jì)數(shù)據(jù)實(shí)證分析，判斷資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)終將爆發(fā)，靜待共產(chǎn)主義社會(huì)的降臨?？梢姡哉y(tǒng)馬克思主義自居的“第二國(guó)際”，都是以資本主義發(fā)展的現(xiàn)階段社會(huì)“事實(shí)”為理論前提的，其在政治上都是堅(jiān)決拒斥無(wú)產(chǎn)階級(jí)暴力革命。

伯恩施坦是修正的馬克思主義的代表，以當(dāng)下資本主義相對(duì)穩(wěn)定繁榮的“事實(shí)”為出發(fā)點(diǎn)，借由當(dāng)前的形勢(shì)不同于馬克思、恩格斯時(shí)期，主張人們重新認(rèn)識(shí)資本主義，來(lái)審視馬克思、恩格斯關(guān)于資本主義必將滅亡的預(yù)言。在政治上，伯恩施坦甚至認(rèn)為資本主義制度在各個(gè)國(guó)家同時(shí)崩潰的可能性越來(lái)越小，否認(rèn)革命的作用，主張走合法的議會(huì)斗爭(zhēng)，甚至認(rèn)為革命促使階級(jí)關(guān)系尖銳化，抑制社會(huì)的健康發(fā)展，不利于社會(huì)主義的發(fā)展。在他看來(lái)，不要與資產(chǎn)階級(jí)作對(duì)，要順應(yīng)資本主義的大勢(shì)，逐步實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義。而至于馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》 （以下簡(jiǎn)稱《宣言》）中所構(gòu)想的共產(chǎn)主義社會(huì)，伯恩施坦認(rèn)為，徹底執(zhí)行《宣言》中的共產(chǎn)主義原則的社會(huì)還相當(dāng)遙遠(yuǎn)，并坦言道： “我對(duì)于人們通常所理解的‘社會(huì)主義的最終目的非常缺乏愛好和興趣。這個(gè)目的無(wú)論是什么，對(duì)我來(lái)說(shuō)都是毫不足道的，運(yùn)動(dòng)就是一切?！盵7]68在方法論上，伯恩施坦直言： “馬克思和恩格斯卻把概念的辯證法看成現(xiàn)實(shí)世界的辯證運(yùn)動(dòng)的自覺(jué)反映，從而把黑格爾的辯證法重新‘從用頭站立變成用腳站立。”[8]68也就是說(shuō)，無(wú)論馬克思和恩格斯如何改造黑格爾的辯證法，都難免陷入概念的圈套之中。鑒于此，伯恩施坦主張放棄辯證法，積極主動(dòng)面對(duì)資本主義社會(huì)難以回避的矛盾，但放棄采取無(wú)產(chǎn)階級(jí)暴力革命的方式，主張通過(guò)“回到康德去”來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義。他認(rèn)為“馬克思思想-辯證法+新康德主義=正統(tǒng)馬克思主義”。不曾想，伯恩斯坦這一做法有力地證實(shí)了盧卡奇的判斷，因?yàn)檗q證法正是要戳破資本主義社會(huì)發(fā)展的事實(shí)現(xiàn)象，直擊資本主義社會(huì)的本質(zhì)，而求助自然科學(xué)的馬克思主義恰恰是基于資本主義事實(shí)現(xiàn)象展開分析的?？梢姡魇┨沟男拚鸟R克思主義正是在這個(gè)問(wèn)題上退回到資產(chǎn)階級(jí)理論家的分析水平上，單純強(qiáng)調(diào)馬克思思想所謂的“科學(xué)性”，甚至為了言說(shuō)的需要，直接放棄馬克思的辯證法，徹底抹殺了馬克思思想的活力。另外，盧卡奇甚至認(rèn)為，伯恩斯坦的修正的馬克思主義庸俗化還在于對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的膚淺理解，僅僅將革命視為純粹的殺人的倫理問(wèn)題，這僅僅是站在新康德主義的立場(chǎng)來(lái)理解無(wú)產(chǎn)階級(jí)暴力革命的，沒(méi)有基于歷史唯物主義的立場(chǎng)來(lái)理解無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的偉大意義。如此一來(lái)，馬克思所倡導(dǎo)的革命就在一定程度上向布朗基主義倒退[1]82。

以卡爾·考茨基為首的科學(xué)的馬克思主義，以將馬克思的思想詮釋為“科學(xué)”著稱。一方面，考茨基對(duì)馬克思在《宣言》中所倡導(dǎo)的共產(chǎn)主義社會(huì)還是堅(jiān)信不疑，針對(duì)伯恩施坦所提出的修正的馬克思主義持批判態(tài)度，反對(duì)伯恩施坦“運(yùn)動(dòng)就是一切”的觀點(diǎn)，并從根源上指出，伯恩施坦對(duì)“社會(huì)主義”理解有誤，將其理解為彼岸事物，沒(méi)有看到馬克思“所推論出來(lái)的求知事物不是處于我們的經(jīng)驗(yàn)的彼岸，而是從已知事物推論出來(lái)的?！盵9]82但另一方面，考茨基主張將馬克思主義理解成和實(shí)證科學(xué)一樣的科學(xué)，并期望藉由實(shí)證科學(xué)的方法來(lái)對(duì)資本主義展開分析，即以純量化的方式揭示資本主義運(yùn)作的規(guī)律。因此，在考茨基詮釋體系下的馬克思主義，馬克思思想中的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方面得到凸顯，哲學(xué)屬性被忽視。如此，考茨基視野下的馬克思主義就表達(dá)為一種經(jīng)濟(jì)決定論，雖曾一度對(duì)馬克思經(jīng)濟(jì)理論的發(fā)展起到至關(guān)重要的作用，但在政治上，卻對(duì)暴力革命、無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政閃爍其詞，認(rèn)為革命的方式多種多樣，甚至指出： “統(tǒng)治階級(jí)由于眼光特別遠(yuǎn)大，或者由于特別懦弱無(wú)能而在必然的趨勢(shì)面前自愿地退出舞臺(tái)了?！盵10]85考茨基的這一結(jié)論，很大程度上仍然沿著馬克思闡述的資本與勞動(dòng)之間矛盾的發(fā)展邏輯，以純粹量化統(tǒng)計(jì)的數(shù)據(jù)事實(shí)來(lái)分析資本主義社會(huì)的基本矛盾，并以此將共產(chǎn)主義社會(huì)的降臨完全訴諸客觀社會(huì)結(jié)構(gòu)的崩潰，放棄了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的主觀能動(dòng)性。因此，在方法論上，考茨基將馬克思主義詮釋為一種以實(shí)證主義為主導(dǎo)原則的“科學(xué)”，排除馬克思主義哲學(xué)方面，抑或干脆將馬克思主義辯證法束之高閣，忽視其理論表達(dá)，大勢(shì)宣揚(yáng)所謂的“科學(xué)性”。在盧卡奇看來(lái)，如此做法只會(huì)淡化歷史的概念。因?yàn)榭即幕^的科學(xué)性，實(shí)質(zhì)上是建構(gòu)抑或詮釋一個(gè)永恒的自然規(guī)律，名義上各個(gè)時(shí)代表現(xiàn)的方式不同，社會(huì)運(yùn)行的內(nèi)在本質(zhì)卻并沒(méi)有發(fā)生變化，遵循著一個(gè)永恒的規(guī)律[1]83。

無(wú)論是伯恩施坦的修正的馬克思主義學(xué)說(shuō)，還是考茨基的科學(xué)的馬克思主義，都放棄了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命，主張“社會(huì)主義者可以把議會(huì)當(dāng)作一個(gè)講壇?！盵11]512如此一來(lái)， “第二國(guó)際”的理論家們就放棄了暴力革命，堅(jiān)信社會(huì)主義需要改良才能到來(lái)。但1914年第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)徹底粉碎了“第二國(guó)際”理論家們的幻想，國(guó)際社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)被分裂為若干個(gè)互相敵對(duì)的民族派系，資產(chǎn)階級(jí)暴露出了其唯利是圖的本性。鑒于此，盧卡奇以《關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》為副標(biāo)題的《歷史與階級(jí)意識(shí)》橫空出世，結(jié)合其自身革命的遭遇與早年對(duì)資本主義世界的批判經(jīng)歷，展開了對(duì)“第二國(guó)際”的批判，并直接稱其為庸俗的馬克思主義。另一方面，這些所謂的庸俗的馬克思主義理論家們，都曾對(duì)馬克思、恩格斯的著作爛熟于心，都曾以正統(tǒng)馬克思主義自居，都曾標(biāo)榜自己為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的代言人，甚至還在一定意義上推動(dòng)了馬克思思想的傳播，尤其是為馬克思晚年相關(guān)著作的出版做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。就考茨基而言，其積極宣揚(yáng)了馬克思主義的經(jīng)濟(jì)理論，甚至對(duì)《資本論》后續(xù)的出版都做出了十分重要的理論貢獻(xiàn)，但他最終卻走上了經(jīng)濟(jì)決定論，在革命與改良之間躊躇不前。伯恩施坦亦是如此?？梢姡R克思思想的理論內(nèi)核與以正統(tǒng)馬克思主義自居的“第二國(guó)際”的理論家之間存在巨大的張力。但這些以正統(tǒng)馬克思主義自居的理論家們何以走上庸俗化的馬克思主義的道路呢？

二、“第二國(guó)際”的馬克思主義庸俗化的實(shí)質(zhì)

受黑格爾哲學(xué)的啟發(fā)，在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，盧卡奇認(rèn)為理論問(wèn)題就是現(xiàn)實(shí)生活的體現(xiàn)，庸俗化的馬克思主義正是物化的理論表達(dá)。因?yàn)?，“第二?guó)際”的馬克思主義理論家們就是受資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)實(shí)影響，尤其是資本主義的物化所帶來(lái)的物化意識(shí)，影響了他們的思維方式，致使其在認(rèn)識(shí)上陷入了直觀的態(tài)度。如此，他們便錯(cuò)將資本主義穩(wěn)定發(fā)展的“事實(shí)”視為歷史的“現(xiàn)實(shí)”，對(duì)待馬克思思想的繼承也僅側(cè)重社會(huì)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)方面，放棄馬克思的辯證法思想，淡化馬克思的哲學(xué)屬性，從而致使其理論徹底的庸俗化?？梢?，在盧卡奇看來(lái)， “第二國(guó)際”的馬克思主義的庸俗化的關(guān)鍵便在于物化和物化意識(shí)。那不禁發(fā)問(wèn)，物化、物化意識(shí)如何產(chǎn)生？在資本主義發(fā)展過(guò)程中，商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展達(dá)到普遍化，就產(chǎn)生物化現(xiàn)象，即“人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì)，并從而獲得一種‘幽靈般的對(duì)象性?！盵1]149這種“幽靈般的對(duì)象性”表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面，商品經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)的資本主義社會(huì)，是由人們一手建造而成的，但人卻不能改變他的運(yùn)行法則，也就是通過(guò)人們勞動(dòng)對(duì)象化建造的世界卻異于人的存在;另一方面，人的勞動(dòng)也異于人本身，被客體化為商品，服從異于人的社會(huì)的自然規(guī)律。隨之商品經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)的資本主義化程度不斷提高，不同質(zhì)的商品經(jīng)由抽象化、合理化被祛除其本身的物性，獲得一種同質(zhì)的新的物性，達(dá)到交換的目的。在商品普遍化的滲透下，勞動(dòng)與交換的抽象化、合理化致使資本主義的一切都以可計(jì)算性原則為標(biāo)準(zhǔn)，人與人之間的關(guān)系被量化、物化，并且滲透到人的意識(shí)當(dāng)中，便形成了物化意識(shí)。

同時(shí)，物化與物化意識(shí)在資本主義的發(fā)展過(guò)程中形成了一種辯證的發(fā)展關(guān)系。在現(xiàn)實(shí)生活中，物化產(chǎn)生物化意識(shí)，物化意識(shí)反過(guò)來(lái)也加劇著物化現(xiàn)象的發(fā)生，充斥著資本主義社會(huì)。在這個(gè)過(guò)程中，無(wú)論是國(guó)家機(jī)構(gòu)、法律體系還是經(jīng)濟(jì)的運(yùn)行，都是以量化計(jì)算作為基礎(chǔ)，將高效運(yùn)轉(zhuǎn)設(shè)定為目標(biāo)，對(duì)事物的處理與分析停留在表面的“事實(shí)”。微觀上，社會(huì)主體的意識(shí)也被物化，其中的個(gè)人甘愿成為資本主義社會(huì)機(jī)器運(yùn)轉(zhuǎn)上的螺絲釘，并且在資本主義化程度愈來(lái)愈高的外在現(xiàn)實(shí)的支配下，人們甚至在意識(shí)上承認(rèn)這種生活狀態(tài)的“合理性”?？梢?，“科學(xué)——技術(shù)的合理性和操縱一道，被熔接成一種新型的社會(huì)控制形式?！盵12]124工人愈發(fā)難以識(shí)別到資本家對(duì)其的剝削，在意識(shí)上接受資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的統(tǒng)治，甘愿為資本主義社會(huì)的運(yùn)轉(zhuǎn)添磚加瓦，暴力變革社會(huì)的革命熱情驟減。如此一來(lái)，馬克思主義革命政黨、革命者發(fā)動(dòng)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命必然失去了活力。尤其在科層制推行下，無(wú)產(chǎn)階級(jí)內(nèi)部開始出現(xiàn)分歧，部分工人貴族化，他們從被統(tǒng)治者躋身為統(tǒng)治者，被剝削者轉(zhuǎn)變成剝削者。由此，這樣的一批人，開始相繼成了資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的捍衛(wèi)者，對(duì)待無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命嗤之以鼻，甚至指責(zé)暴力變革社會(huì)是一種觸犯?jìng)惱淼摹皭骸?，主張溫和的改良主義。這樣的現(xiàn)實(shí)氛圍就為“第二國(guó)際”的庸俗馬克思主義理論提供了現(xiàn)實(shí)土壤。基于無(wú)產(chǎn)階級(jí)這樣的事實(shí)狀況， “第二國(guó)際”的開始有導(dǎo)向型的解釋馬克思主義思想，完全放棄馬克思主義理論本身的革命性，有意把馬克思主義闡釋為一種類似自然科學(xué)的社會(huì)科學(xué)，鼓吹“回到康德去”，力求建立一套普遍的價(jià)值體系，以迎合資本主義的發(fā)展。在這個(gè)意義上， “第二國(guó)際”儼然淪為資產(chǎn)階級(jí)的辯護(hù)士。

另一方面， “第二國(guó)際”之所以走上庸俗化的道路，不僅僅是基于外在的無(wú)產(chǎn)階級(jí)狀況所導(dǎo)致的，更深層的原因在于，物化的推動(dòng)下，物化意識(shí)不僅滲透入工人的意識(shí)之中，還深深地影響了馬克思主義理論家的思維方式，促使其對(duì)資本主義社會(huì)狀況的分析陷入了直觀的態(tài)度，停留在事實(shí)的分析上。同時(shí)這種直觀態(tài)度的認(rèn)知方式，使主體本身主動(dòng)接受，并將其理解為合理化，認(rèn)為這就是科學(xué)。這種看上去顯得科學(xué)的方法，恰恰是不科學(xué)的。因?yàn)榇罅π麚P(yáng)所謂科學(xué)方法的庸俗馬克思主義者們，無(wú)論是將一切認(rèn)識(shí)依靠事實(shí)的經(jīng)驗(yàn)論者，還是借助自然科學(xué)的機(jī)會(huì)主義者，都忽略了這些“事實(shí)”本身的歷史制約性，錯(cuò)將“事實(shí)”與“現(xiàn)實(shí)”混為一談，僅僅把生活中的出現(xiàn)的情況、統(tǒng)計(jì)素材與數(shù)字視為不變的“事實(shí)”。殊不知“它們（事實(shí)——引者注）作為歷史發(fā)展的產(chǎn)物，不僅處于不斷的變化中，而且它們——正是按它們的客觀結(jié)構(gòu)——還是一定歷史時(shí)期即資本主義的產(chǎn)物。”[1]56因此，由所謂的“事實(shí)”通達(dá)真正意義上的“現(xiàn)實(shí)”，則必須沖破這樣的歷史制約性，但不是借助外在的尺度去衡量，而是由事物發(fā)展自身經(jīng)受歷史的和辯證的審查。在這個(gè)意義上，庸俗馬克思主義者正是丟掉了馬克思的辯證法，將自己的思維方式重新回到了近代認(rèn)識(shí)論意義上，表現(xiàn)為單純的主體對(duì)客體的知性的形式思維方式。

為了從哲學(xué)上尋求能夠戳破資本主義物化外衣的方法，盧卡奇的天才就在于，將康德哲學(xué)的“自在之物”問(wèn)題視為物化問(wèn)題的理論表達(dá)，甚至“運(yùn)用黑格爾提出的‘哲學(xué)史是統(tǒng)一的這一思想，將德國(guó)古典哲學(xué)解釋成一個(gè)試圖解決康德主義問(wèn)題的持續(xù)不斷的努力過(guò)程。在這里，知識(shí)的問(wèn)題被康德為了回應(yīng)認(rèn)識(shí)論問(wèn)題而提出的自在之物這一概念所取代?！盵13]104具體而言，近代哲學(xué)對(duì)認(rèn)識(shí)論難題所做的嘗試，正可以視為近代先哲為了掙脫物化意識(shí)枷鎖所做的努力，即從笛卡爾的“我思故我在”的二元哲學(xué)到康德的理論理性之限。在這個(gè)過(guò)程之中，無(wú)論是早期理性主義獨(dú)斷論的回避，還是康德、席勒、費(fèi)希特在道德、藝術(shù)、知識(shí)學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的解決，都沒(méi)有實(shí)質(zhì)性地徹底融合主客對(duì)立，只是在更高程度上再現(xiàn)了“自在之物”難題，但其一直未放棄解決。直至黑格爾的出現(xiàn)，他用辯證法將主客之間的僵硬對(duì)立融化于歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)，解決了認(rèn)識(shí)論上的難題，“不僅把真實(shí)的東西或真理理解和表述為實(shí)體，而且同樣理解和表述為主體?！盵14]61換言之，主客對(duì)立融于精神歷史的發(fā)展中，一方面，主體充當(dāng)客體的內(nèi)容，另一方面，客體又是主體的外在表現(xiàn)形式，即主體既是辯證過(guò)程的創(chuàng)造者，又是辯證過(guò)程的產(chǎn)物。可見，通過(guò)盧卡奇借由“自在之物”問(wèn)題對(duì)近代以降哲學(xué)的演繹，似乎黑格爾意義上的辯證法思想最終才在一定程度上戳穿了物化的外衣，通達(dá)到了真正意義上的現(xiàn)實(shí)，解決了近代意義上的認(rèn)識(shí)論問(wèn)題?？梢?，盧卡奇與黑格爾，抑或盧卡奇視野下的馬克思與黑格爾在理論上都試圖把握起支離破碎的事實(shí)，通達(dá)認(rèn)識(shí)上的總體。在這個(gè)意義上，黑格爾的辯證法思想就為盧卡奇批判以所謂的“事實(shí)”為理論出發(fā)點(diǎn)的庸俗馬克思主義提供了批判的方法，并為凸顯馬克思主義哲學(xué)屬性提供可能。這也揭示了盧卡奇意義上的馬克思主義被稱為黑格爾式的馬克思主義的原因。

盧卡奇旨在資本主義新形勢(shì)下，恢復(fù)馬克思主義思想的活力。其借由黑格爾的辯證法思想通達(dá)馬克思主義的辯證法，來(lái)從真正意義上捍衛(wèi)馬克思主義的傳統(tǒng)，恢復(fù)馬克思主義的革命性，重燃無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的激情。因?yàn)?，在盧卡奇看來(lái)，馬克思主義辯證法的偉大正在于，能夠突破資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)，站在歷史的高度，將社會(huì)生活中的孤立事實(shí)理解為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)，并置于總體的視野之下，“戳穿這樣產(chǎn)生出來(lái)的社會(huì)假象，使我們看到假象下面的本質(zhì)?！盵1]53因此，在盧卡奇看來(lái)，恢復(fù)馬克思主義的活力，重點(diǎn)就在于恢復(fù)馬克思主義的辯證法，突破物化意識(shí)，哲學(xué)層面上激活馬克思主義。

三、總體性辯證法

在盧卡奇看來(lái)，“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無(wú)批判地接受馬克思研究的結(jié)果，它不是對(duì)這個(gè)或那個(gè)論點(diǎn)的‘信仰，也不是對(duì)某本‘圣書的注解。恰恰相反，馬克思主義問(wèn)題中的正統(tǒng)僅僅是指方法?！盵1]49所謂的正統(tǒng)馬克思主義不是教條主義，也不是實(shí)證主義，而是一種方法，一種革命的、歷史的總體性辯證法。

所謂總體性辯證法核心就體現(xiàn)在“總體范疇”?！翱傮w范疇，整體對(duì)各個(gè)部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位（Herrschaft）。”[1]79也就是說(shuō)，在方法論上，總體相較部分具有優(yōu)先地位，即在事物的分析上，不停留在孤立部分，而是置于有機(jī)聯(lián)系的總體中認(rèn)識(shí)和把握。聯(lián)系社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活而言，要真正從“事實(shí)”前進(jìn)到實(shí)質(zhì)的“現(xiàn)實(shí)”，就必須以總體性的歷史觀將社會(huì)生活中孤立的“事實(shí)”視為歷史自身發(fā)展的環(huán)節(jié)，才能透過(guò)“事實(shí)”直達(dá)“現(xiàn)實(shí)”的認(rèn)識(shí)?？梢姡粝胝嬲盐召Y本主義社會(huì)歷史發(fā)展的本質(zhì)，就必須不斷地努力追尋總體的現(xiàn)實(shí)，而不是迷戀局部的“合理”表象，陷入自然意識(shí)之中，迷失自我。資產(chǎn)階級(jí)思想家們極力推崇的知性科學(xué)與庸俗馬克思主義理論家們的經(jīng)濟(jì)決定論在方法論上沒(méi)有達(dá)到這樣的總體性視角，對(duì)事物的認(rèn)識(shí)純粹僅僅停留于抽象的表面，陷入直接現(xiàn)實(shí)性，以致難以去把握社會(huì)歷史的本質(zhì)，抑或單純將“總體”觀念膚淺地理解為脫離現(xiàn)實(shí)的臆測(cè)。

這樣的總體性范疇“似乎如此遠(yuǎn)離直接的現(xiàn)實(shí)，它的現(xiàn)實(shí)似乎構(gòu)造得如此‘不科學(xué)，但是實(shí)際上，它是能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實(shí)的唯一方法?！盵1]59可見，盧卡奇極力倡導(dǎo)的總體性辯證法并不是脫離現(xiàn)實(shí)的抽象概念，而是試圖達(dá)到一種具體的總體的認(rèn)識(shí)。這與黑格爾的《邏輯學(xué)》中關(guān)于存在到現(xiàn)實(shí)的關(guān)系不謀而合。因?yàn)?，黑格爾關(guān)于存在到現(xiàn)實(shí)的發(fā)展，也是將整體與部分相關(guān)聯(lián)，即“‘現(xiàn)實(shí)一方面被表述為‘本質(zhì)與實(shí)存的統(tǒng)一;另一方面被表述為‘展開過(guò)程中的必然性?！盵15]40聯(lián)系資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)而言，盧卡奇意義上的總體性認(rèn)識(shí)就包括兩個(gè)兩面，一方面，總體的現(xiàn)實(shí)是指社會(huì)意義上的具體的總體，即被資本主義物化分離的二者的統(tǒng)一。因此，要想完全掌握資本主義社會(huì)的發(fā)展，就必然需要掌握總體性辯證法，其他的形式思維方式僅僅只能把握由資本主義物化重塑的現(xiàn)象世界，并不能通達(dá)關(guān)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí);另一方面，總體的現(xiàn)實(shí)是指歷史生成意義上的具體的總體。在盧卡奇看來(lái)，歷史不是僵化不變的永恒形式，也不是毫無(wú)關(guān)聯(lián)的非生成性的片段碎片，而是展現(xiàn)著鮮活的人類、社會(huì)狀況等變動(dòng)的形式，即“歷史恰恰是這些形式（人類生活的形式——引者注）的歷史，是它們作為把人們組成社會(huì)的形式所經(jīng)受的變化的歷史?！盵1]104可見，這樣的總體現(xiàn)實(shí)是庸俗馬克思主義理論家的知性思維方式難以認(rèn)識(shí)的，其僅僅只能對(duì)局部領(lǐng)域抑或事物表面認(rèn)識(shí)而已。就資本主義社會(huì)發(fā)展而言，所謂的“現(xiàn)實(shí)”只有通過(guò)這樣的總體性辯證法才能清晰揭示資本主義社會(huì)中生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系等系列矛盾，由此，才能真正意義上完整掌握資本主義社會(huì)的本質(zhì)。正是在這一點(diǎn)上，盧卡奇站到了馬克思的視域下，將邏輯與歷史統(tǒng)一了起來(lái)，揭示了資本主義的秘密，戳破資本主義社會(huì)外在合理化的外衣，使其背后的剝削、壓榨一一顯現(xiàn)出來(lái)，真正意義上通達(dá)具體的總體的認(rèn)識(shí)，洞悉無(wú)產(chǎn)階級(jí)的使命與責(zé)任，重新激起無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的熱情。

因此，擺脫庸俗馬克思主義詮釋的語(yǔ)境，重新恢復(fù)馬克思主義思想的活力，還在于“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法?！盵1]49馬克思主義理論的目的就是為了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命服務(wù)的，無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的發(fā)展也需要馬克思主義理論的指導(dǎo)。正如馬克思所言： “批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來(lái)摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變成物質(zhì)力量?！盵16]9通過(guò)盧卡奇對(duì)馬克思主義的辯證法詮釋，可以發(fā)現(xiàn)，在資本主義發(fā)展過(guò)程中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)之間存在著巨大的矛盾。因?yàn)?，一方面，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是資本主義大工業(yè)發(fā)展的產(chǎn)物，是相伴資產(chǎn)階級(jí)的出現(xiàn)而出現(xiàn)的，是作為統(tǒng)治階級(jí)（資產(chǎn)階級(jí)）所統(tǒng)治的對(duì)象，可以說(shuō)是在社會(huì)結(jié)構(gòu)上充當(dāng)“客體”的角色;另一方面，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的存在與統(tǒng)治階級(jí)的利益相關(guān)聯(lián)，尤其是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的勞動(dòng)提供了資本主義發(fā)展的基礎(chǔ)，甚至可以說(shuō)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的存在才是資本主義社會(huì)發(fā)展的關(guān)鍵，沿此邏輯，無(wú)產(chǎn)階級(jí)才應(yīng)是資本主義社會(huì)體制下的統(tǒng)治階級(jí)。然現(xiàn)實(shí)資本主義社會(huì)的情況卻與此理論邏輯相悖逆，隨之資本主義化程度愈演愈烈，可計(jì)算的量化原則遍及資本主義的生活中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)淪為低下的被奴役的對(duì)象，其中的工人甚至被客體化為商品，出售其自身最寶貴的生命。然而面對(duì)這同一的可計(jì)算的量化過(guò)程，資產(chǎn)階級(jí)與無(wú)產(chǎn)階級(jí)卻看到不同，資產(chǎn)階級(jí)僅僅作為社會(huì)主體，直觀地看到資本積累的不斷擴(kuò)大，無(wú)產(chǎn)階級(jí)則在資本主義化的過(guò)程中，認(rèn)識(shí)到自身客體的主體性，實(shí)現(xiàn)了本質(zhì)與實(shí)存的統(tǒng)一，真正意義上認(rèn)識(shí)到歷史的總體的現(xiàn)實(shí)。如此一來(lái)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)便真正意義上沖破資本主義物化的束縛，實(shí)現(xiàn)自身的解放?？梢?，無(wú)產(chǎn)階級(jí)既是認(rèn)識(shí)的主體，又是認(rèn)識(shí)的客體，真正擔(dān)負(fù)起發(fā)動(dòng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)的使命。盧卡奇在這里通過(guò)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命實(shí)踐的分析，論證了總體性辯證法的革命性，并深刻批判了“第二國(guó)際”，對(duì)馬克思主義辯證法思想的膚淺理解。

《歷史與階級(jí)意識(shí)》強(qiáng)調(diào)“曾被社會(huì)民主黨機(jī)會(huì)主義的‘科學(xué)性打入冷宮的總體（Totalitat）范疇，重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位。”[1]15盧卡奇這一做法，是在德國(guó)古典觀念論的背景下，揭示了馬克思主義的黑格爾之源，抬高了馬克思的哲學(xué)地位。這一做法也代表了“當(dāng)時(shí)想要通過(guò)更新和發(fā)展黑格爾傳統(tǒng)的辯證法和方法論來(lái)恢復(fù)馬克思理論的革命本質(zhì)的也許是最激進(jìn)的嘗試?！盵1]16同時(shí)，這一做法也與當(dāng)時(shí)馬克思主義理論家們產(chǎn)生了共鳴，其中首當(dāng)其沖的就是柯爾施。因?yàn)?，幾乎在《歷史與階級(jí)意識(shí)》出版的同時(shí)，柯爾施以《馬克思主義與哲學(xué)》一書，表達(dá)了與盧卡奇相近的觀點(diǎn)。他認(rèn)為，“馬克思主義是完全非教條和反教條的、歷史的和批判的，因而是最嚴(yán)格意義上的唯物主義，”[17]58-59認(rèn)為辯證法思想在馬克思全部著作中占有方法論的核心地位，反對(duì)庸俗馬克思主義理論家們膚淺理解馬克思的辯證法思想，將馬克思主義僅僅理解成一種知性科學(xué)，抑或直接拒斥馬克思的思想，鼓吹修正的馬克思主義。在對(duì)待正統(tǒng)馬克思主義問(wèn)題上，柯爾施與盧卡奇幾乎一致地強(qiáng)調(diào)馬克思主義辯證法的地位，并借由馬克思的辯證法思想將馬克思主義哲學(xué)與無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命相關(guān)聯(lián)。雖然這一時(shí)期的盧卡奇是戴著黑格爾的“眼鏡”去批判庸俗的馬克思主義，將馬克思主義闡釋為方法，但卻一定程度上挽救了馬克思主義辯證法的地位，凸顯了馬克思主義思想中的哲學(xué)屬性，提升了馬克思在西方主流思想界的哲學(xué)地位。

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On Lukács′ Critique of Vulgar Marxism

WU Yifan1， SHAO Liangting2

（1.School of Humanities， Nanchang University， Nanchang， Jiangxi 330031， China; 2.School of Marxism， South China University of Technology， Guangzhou， Guangdong 510641， China）

Abstract： In History and Class Consciousness， the Marxism of the "Second International" is no longer the so-called orthodox Marxism， and has become the ideology of the bourgeoisie （materialized consciousness）. The revised Marxism， headed by Bernstein， and the scientific Marxism led by Kautsky， gave up the proletarian revolution， and chose the socialist theory of peaceful growth. It directly ignored Marx′s dialectical thought in methodology， and fell into the empirical facts of capitalism. It emphasized the "scientific" aspect， and lost the general category of cognition， thus having become vulgarized Marxism. The appearance of History and Class Consciousness is to reveal the realistic basis of criticizing vulgarized Marxism， and to arouse the revolutionary enthusiasm of the proletariat by reinterpreting Marx′s dialectics （overall dialectics）. This critical study of Lukács reinterprets the Marxist thought which is different from the thought of "Second International" and interprets Marxism as a philosophy and a method of guiding the proletarian revolution. Although Marxism in Lukács′ vision is Hegelian， it restores the status of Marx′s dialectics to a certain extent， and it is still of important theoretical significance for the understanding of Marx′s dialectics today.

Key words： Second International; Lukács; materialized consciousness; Marxism; overall dialectics

收稿日期：2020-02-25

基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目（19BZX008）

作者簡(jiǎn)介：吳一帆（1993—），安徽池州人，博士研究生，主要研究方向：國(guó)外馬克思主義。