【摘 要】中華民族是一個(gè)文化共同體，從“文化符號(hào)”角度推動(dòng)中華文化認(rèn)同和中華民族共同體建設(shè)具有重要意義。在世界范圍內(nèi)，現(xiàn)代民族形成和發(fā)展的歷史經(jīng)驗(yàn)一再表明，文化“符號(hào)化”、符號(hào)“擴(kuò)散化”機(jī)制在民族意識(shí)和民族身份的塑造活動(dòng)中，扮演著關(guān)鍵性的角色。這樣的基本規(guī)律也貫穿于近代以來中華民族共同體建構(gòu)的整個(gè)歷程，由此也形成了一系列的中華文化符號(hào)。然而，在今天“實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢”“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”成為時(shí)代主題的背景下，相對于中華民族共同體建設(shè)需要而言，中華文化符號(hào)出現(xiàn)了“供給不足”的問題。面對這個(gè)問題，應(yīng)從價(jià)值取向、文化內(nèi)涵、傳播路徑和“文化再生產(chǎn)”等多個(gè)維度出發(fā)，著力開展構(gòu)建“中華文化符號(hào)域”的社會(huì)文化工程。

【關(guān)鍵詞】中華民族共同體;中華文化;“五個(gè)認(rèn)同”;文化符號(hào);符號(hào)域

【作 者】范俊，云南大學(xué)歷史與檔案學(xué)院助理研究員，法學(xué)博士。云南昆明，650091。

【中圖分類號(hào)】C957? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? 【文章編號(hào)】1004-454X（2021）02-0010-0007

近年來，“中華民族偉大復(fù)興的中國夢”“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”作為時(shí)代主題提出，將中華民族共同體建設(shè)在國家發(fā)展中的意義前所未有地凸顯了出來。圍繞中華民族共同體建設(shè)而展開的學(xué)術(shù)研究和政策實(shí)踐呈現(xiàn)出方興未艾之勢。盡管人們對于“中華民族”這一問題仍存著許多爭論——甚至可以說是眾說紛紜，但在一個(gè)觀點(diǎn)上卻達(dá)成了高度的共識(shí)：中華民族是一個(gè)文化共同體，從文化路徑推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)是一項(xiàng)基礎(chǔ)性的社會(huì)政治工程。然而，在推動(dòng)中華文化建設(shè)和中華文化認(rèn)同的過程中，往往又會(huì)面臨著一系列理論上和技術(shù)層面上的困難。通常來說，文化的內(nèi)容十分寬泛、難于界定、不宜把握，其具體的邊界也不甚明晰，因此是一種“自在”和“彌散”的存在狀態(tài);文化的傳播是由外而內(nèi)的，需要一個(gè)長期涵化和內(nèi)化的過程，因此不是顯性的，而是“隱性”的。上述的這些特性，使得從文化的角度來推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)，經(jīng)常會(huì)陷入因缺乏有效抓手而產(chǎn)生的虛置或懸置的困境。

關(guān)于這個(gè)問題，習(xí)近平同志2019年在全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)講話中指出，“推動(dòng)各民族文化的傳承保護(hù)和創(chuàng)新交融，樹立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，增強(qiáng)各民族群眾對中華文化的認(rèn)同”[1]。習(xí)近平同志的講話，實(shí)際上提出了一個(gè)重要的命題：通過“文化符號(hào)”機(jī)制來增強(qiáng)中華文化認(rèn)同、加強(qiáng)中華民族共同體建設(shè)。從內(nèi)在邏輯上來看，樹立和突出“中華文化符號(hào)”，能夠有效地將“彌散”的文化凝聚和整合起來，推動(dòng)“隱性”分布傳播的文化“顯性化”，進(jìn)而強(qiáng)化中華民族共同體的文化辨識(shí)度和文化特性，使得中華文化和中華文化認(rèn)同的建設(shè)更具可視性、操作性和實(shí)效性。

一、文化符號(hào)對于現(xiàn)代民族的普遍性意義

人們圍繞某種共同要素結(jié)成共同體，是一種普遍的社會(huì)現(xiàn)象。當(dāng)然，“共同體”本身是一個(gè)非常復(fù)雜的概念。希勒里曾在《共同體定義：共識(shí)的領(lǐng)域》一文中，統(tǒng)計(jì)和系統(tǒng)描述了關(guān)于“共同體”的90多種定義，最終得出的結(jié)論卻是：“除了人包含于‘共同體這一概念之外，有關(guān)共同體的性質(zhì)，并沒有完全相同的解釋”。[2]然而，如果剝離人們所賦予這一概念的紛繁復(fù)雜而又充滿歧義的界定形式之后，比較清楚的一點(diǎn)就是，共同體由一定數(shù)量的人構(gòu)成，并且人與人之間存在著共同的特性或共同的心理體驗(yàn)。圍繞某種共同要素就會(huì)結(jié)成不同的共同體類別，并被冠以經(jīng)濟(jì)共同體、利益共同體、政治共同體、文化共同體、命運(yùn)共同體等名稱。

而民族是一種特定的人群共同體，具有深刻的社會(huì)文化內(nèi)涵。共同的文化及在此基礎(chǔ)上建立起來的文化認(rèn)同，是民族共同體得以形成、凝聚、鞏固和發(fā)展的基礎(chǔ)性機(jī)制。進(jìn)一步說，文化特性越是突出、文化認(rèn)同越是強(qiáng)烈，民族成員之間的“共同性”關(guān)系就越牢靠，民族共同體的維系和發(fā)展就越能夠得到保障。這是由共同體這種社會(huì)結(jié)群現(xiàn)象的內(nèi)在機(jī)理所決定的，誠如有學(xué)者所言：“共同體的根本特征就在于人類共在、共處和共享的普遍的有機(jī)形式”[3]。對于民族共同體而言，文化就是這樣一種根本性和基礎(chǔ)性的共在、共處和共享的載體，承載著一個(gè)民族最厚重、最穩(wěn)定的內(nèi)涵與特性，也為構(gòu)成民族共同體的其他維度的形成和彰顯奠定了基調(diào)和底色。

然而值得注意的是，現(xiàn)代意義上的民族（nation）是建構(gòu)起來的，具有明顯的建構(gòu)性特征，這導(dǎo)致“符號(hào)”對于民族共同體來說，具有特別重要的意義。進(jìn)一步說，文化的“符號(hào)化”對于從文化維度來推進(jìn)現(xiàn)代民族的建構(gòu)和鞏固，起到了極為特殊的作用。對于一個(gè)國家而言，其人口數(shù)量和人口規(guī)模通常是較為龐大的，由此在國家社會(huì)內(nèi)部也自然形成了異質(zhì)性的人群文化結(jié)構(gòu)。而要使同一性的文化要素、文化共同體在不同的地理空間、社會(huì)群體中散布開來，就需要借助符號(hào)機(jī)制將這種文化凸顯出來，從而擴(kuò)大共有文化的傳播廣度、增強(qiáng)傳播的力度。并且，經(jīng)過符號(hào)化加工的文化，也更容易通過有組織的社會(huì)化手段，被國家范圍內(nèi)的廣大社會(huì)成員所接受和內(nèi)化，從而形塑成為全體國民的共享文化。通過這種文化“符號(hào)化”、符號(hào)“擴(kuò)散化”的過程，整個(gè)民族的文化特性就逐步被構(gòu)建起來了。

這樣一種文化符號(hào)機(jī)制，蘊(yùn)涵于現(xiàn)代民族的建構(gòu)歷史之中。西羅馬帝國滅亡以后，歐洲進(jìn)入中世紀(jì)時(shí)代，這是“一個(gè)天主教大世界，沒有‘國家，只有‘領(lǐng)地”[4]27。在此后的政治斗爭中，代表進(jìn)步勢力的王權(quán)力量，統(tǒng)合了教權(quán)、貴族、民眾的權(quán)力，建立起具有絕對主義特征的王朝國家。在這個(gè)過程中，各個(gè)王朝國家通過多重性的整合力量，將從宗教性關(guān)系、地域性關(guān)系、奴役性關(guān)系中解放出來的國內(nèi)人口，重新凝聚為一個(gè)共同體?！懊褡濉本瓦@樣被初步地創(chuàng)造出來了。在國家創(chuàng)造民族所使用的整合性手段中，文化整合是一個(gè)基礎(chǔ)性的社會(huì)政治機(jī)制，而其中的文化“符號(hào)化”、符號(hào)“擴(kuò)散化”又是這項(xiàng)機(jī)制中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

美國學(xué)者安德森認(rèn)為，民族是想象的共同體，“因?yàn)榧词故亲钚〉拿褡宓某蓡T，也不可能認(rèn)識(shí)他們大多數(shù)的同胞，和他們相遇，或者甚至聽說過他們，然而，他們相互聯(lián)結(jié)的意向卻活在每一位成員的心中”[5]6。而共同的文化符號(hào)，就是聯(lián)結(jié)社會(huì)成員并使其“想象”成為一個(gè)民族共同體的重要載體。法國人諾拉將這種符號(hào)機(jī)制稱為“記憶之場”，并做了精彩的描述：“由于采取民族構(gòu)建這一目的論視角，政治、軍事、人物傳記和外交因而成為支撐歷史延續(xù)的根本……記憶空間具有強(qiáng)大的統(tǒng)一性：從希臘—羅馬襁褓到第三共和國的殖民帝國，高層學(xué)術(shù)研究和學(xué)校課本之間不再有斷裂，前者把新成果融入我們的遺產(chǎn)，后者則把這些成果確立為大眾信條?！盵6]9通過社會(huì)文化史的符號(hào)化，法國就建構(gòu)起了國人的“記憶之場”和“大眾信條”，從而為形塑法蘭西民族的民族意識(shí)提供了歷史記憶和共同體想象的依據(jù)。

可見，文化符號(hào)在現(xiàn)代民族的形成和發(fā)展的過程中，扮演了不可或缺的角色，成為喚醒和凝聚民族意識(shí)的重要機(jī)制。然而，當(dāng)這種文化符號(hào)受到削弱，其本身所蘊(yùn)含的感召性和動(dòng)員性的社會(huì)政治功能也就會(huì)消損，甚至對民族特性、國家認(rèn)同產(chǎn)生解構(gòu)性的影響。這一點(diǎn)在歐美國家中，已經(jīng)由于國際移民聚眾成族現(xiàn)象導(dǎo)致的“多族化”問題而逐步地顯露出來。[7]亨廷頓在其遺作《誰是美國人》中指出，自由、民主、平等、法治等源自于啟蒙運(yùn)動(dòng)并經(jīng)由新教徒獨(dú)特創(chuàng)造的“美國信念”（也是美國最重要的文化符號(hào)），曾得到美國人民廣泛認(rèn)同和支持，從而成為界定美國民族特性的基本文化標(biāo)識(shí)。而隨著國際移民的族體化過程的加劇，以及多元文化主義的強(qiáng)烈沖擊，“美國信念”正在面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)?！耙粋€(gè)民族既是一個(gè)想象的群體，也是一個(gè)記憶中的群體，若喪失這一記憶，也就會(huì)不成其為一個(gè)民族了”[8]129。因而，“我們是誰？”的民族認(rèn)同危機(jī)隨之產(chǎn)生。

通過現(xiàn)代民族形成和發(fā)展過程中所蘊(yùn)涵的一般性規(guī)律可以看出，民族是被建構(gòu)起來的，并且需要被持續(xù)建構(gòu)和建設(shè)，才能夠保持持久而穩(wěn)定的共同體屬性。而在現(xiàn)代民族建構(gòu)中，文化無疑是一個(gè)基礎(chǔ)性的維度，共同的文化和文化認(rèn)同感是“民之為族”的核心要素。而同一性或一體性文化在廣大民族成員中橫向傳播和代際傳承，則離不開文化“符號(hào)化”、符號(hào)“擴(kuò)散化”的機(jī)制。相反，文化符號(hào)如果得不到有效的供給，文化符號(hào)的象征意義得不到維護(hù)，文化符號(hào)的內(nèi)涵得不到普遍性的認(rèn)知，則會(huì)侵蝕民族共同體的文化特性，進(jìn)而對民族共同體的鞏固和發(fā)展產(chǎn)生消極影響。

二、中華民族建構(gòu)過程中文化符號(hào)的塑造

近代以后，在西方勢力的強(qiáng)力沖擊之下，中國開啟了由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明向現(xiàn)代工業(yè)文明的轉(zhuǎn)型進(jìn)程。其中，構(gòu)建起與現(xiàn)代世界體系相適應(yīng)的民族國家，成為中國文明轉(zhuǎn)型的一項(xiàng)重大課題。而若要構(gòu)建起現(xiàn)代民族國家，首先面臨著構(gòu)建現(xiàn)代民族（nation）的問題，這個(gè)民族就是“中華民族”。作為一個(gè)自在的民族實(shí)體，中華民族有著數(shù)千年的歷史;而作為一個(gè)自覺的現(xiàn)代民族，中華民族的構(gòu)建歷史則還不到200年。在100余年的中華民族構(gòu)建進(jìn)程中，中華文化符號(hào)的塑造貫穿始終，并對中華民族共同體的形成和凝聚發(fā)揮了重要的作用。

對于中華民族共同體的建構(gòu)而言，第一個(gè)或許也是最重要的一個(gè)文化符號(hào)，就是“中華民族”的族稱本身。1902年，梁啟超在《中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》一文中，最早提出和使用了“中華民族”一詞，這往往被看作近代中華民族構(gòu)建進(jìn)程開啟的重要標(biāo)志之一。就此也可窺見，“中華民族”這個(gè)文化符號(hào)本身對于中華民族共同體構(gòu)建的根本性和原初性意義。“中華民族”這個(gè)族稱一經(jīng)提出便引發(fā)廣泛認(rèn)同，其中蘊(yùn)涵了深刻的文化邏輯。就這個(gè)詞的構(gòu)成來看，“民族”是一個(gè)舶來詞匯，而將其冠以“中華”之名，則頗具中國的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)，兼具歷史文化、國家疆域、統(tǒng)治合法性等意涵于一身的特點(diǎn)，使得“‘中華認(rèn)同在世界史上都是相當(dāng)少見的現(xiàn)象”[9]12。在某種意義上來說，正是由于將“中華”與“民族”進(jìn)行了有效嫁接，才使得“中華民族”族稱逐漸成為“一個(gè)共同擁有、廣泛認(rèn)同的大民族共同體的總符號(hào)”。[9]3

“中華民族”這個(gè)族體符號(hào)被創(chuàng)制之初，主要被用來指代漢族或華夏族。并且，中華民族的單一族體內(nèi)涵在諸多文化符號(hào)的作用之下，進(jìn)一步被強(qiáng)化了。為動(dòng)員漢族人的民族主義，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的政治主張，革命派重構(gòu)了“炎黃子孫”概念，將漢族人描述為同宗同種的血緣共同體。[10]2～3“中華”一詞則成為“華夏”的同義詞，并且同“十八行省建中華”的領(lǐng)土訴求結(jié)合起來，“中國本部”[11]的說法也因此而流行起來。在武昌起義之時(shí)，湖北軍政府還專門使用了代表“十八省人民團(tuán)結(jié)和鐵血的革命精神”的“十八星旗”。[12]502這些文化符號(hào)的出現(xiàn)，一方面反映了當(dāng)時(shí)種族主義革命下的中華民族觀念，另一方面則強(qiáng)化了此種觀念的傳播。

辛亥革命以后，為實(shí)現(xiàn)對晚清疆域的合法性繼承，整個(gè)輿論導(dǎo)向都發(fā)生了轉(zhuǎn)變，中華民族由單一漢族的內(nèi)涵轉(zhuǎn)向了國內(nèi)諸族。為迎合這樣的時(shí)代大勢，“五族大同”“五族共和”的口號(hào)開始受到重視，并迅速在社會(huì)思潮中占據(jù)了主流地位，大大促進(jìn)了各族人民對于“中華民族”的認(rèn)同。其中特別值得注意的是，中華民族由“五族”構(gòu)成的觀念，很大程度上是經(jīng)由“五族一家”這一具有中國“家文化”色彩的符號(hào)，而逐漸被人們所接受的。[13]而在政治上，“五族共和”的中華民族觀念，則集中體現(xiàn)為“五色旗”（漢滿蒙回藏五族的政治象征）在中華民國建立之初被確立為中國的國旗?！爸腥A民國”國號(hào)中的“中華”二字，更是將國人導(dǎo)向于“中華民族”的族稱之下。

在近現(xiàn)代歷史上，抗日戰(zhàn)爭的爆發(fā)對于中華民族的最終覺醒起到了催化作用。而也正是在這個(gè)時(shí)期，關(guān)于“中華民族”的文化符號(hào)被大量創(chuàng)造出來，并以前所未有的規(guī)模和速度擴(kuò)散到全社會(huì)。在學(xué)術(shù)界，“中華民族是一家”作為一個(gè)共識(shí)性觀點(diǎn)受到廣泛接受和反復(fù)引用，逐漸成為一個(gè)“學(xué)術(shù)符號(hào)”，并由此凝聚起中華民族研究的學(xué)術(shù)共同體。在政界，“‘中華民族危亡‘中華民族復(fù)興論‘抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線‘全民族抗戰(zhàn)‘民族英雄乃至貶義的‘民族敗類‘民族罪人和‘亡國奴”等，成為政治動(dòng)員的符號(hào)，在中華大地上廣為傳揚(yáng)，“反過來有力地涵育、引發(fā)、推動(dòng)了現(xiàn)代中華民族觀念社會(huì)認(rèn)同的進(jìn)程。”[9]194在社會(huì)輿論中，“長城”“長江”“黃河”等地理符號(hào)，也同抗戰(zhàn)宣傳緊密地結(jié)合起來，成為中華民族凝聚和覺醒的文化標(biāo)識(shí)。

中華人民共和國的成立，標(biāo)志著中華民族作為一個(gè)現(xiàn)代民族基本上被建構(gòu)起來了，開始以一種嶄新的姿態(tài)屹立于世界民族之林。體現(xiàn)中華民族的一系列文化符號(hào)也被相應(yīng)地建構(gòu)起來。其中，特別突出的有：中華人民共和國的國號(hào)，體現(xiàn)出“中華民族的國家”的涵義;作為國歌，《義勇軍進(jìn)行曲》保留了“中華民族到了最危險(xiǎn)的時(shí)候”的表述方式;人民大會(huì)堂、天安門廣場、人民英雄紀(jì)念碑等一批新的具有政治意涵的建筑符號(hào)被構(gòu)筑起來;包括“國慶”在內(nèi)的多種節(jié)日符號(hào)相繼得到確立;“祖國大家庭”“民族大家庭”“社會(huì)主義大家庭”等表述國內(nèi)民族關(guān)系的話語符號(hào)，也開始被廣泛地使用;作為一種全新的中華文化符號(hào)，飽含愛國主義、革命英雄主義、革命樂觀主義、革命忠誠、國際主義等豐富內(nèi)涵的“抗美援朝精神”，也是在這個(gè)時(shí)期形成的。

在當(dāng)代中華民族共同體建設(shè)過程中，2014年召開的“中央民族工作會(huì)議”是一個(gè)關(guān)鍵性的時(shí)間節(jié)點(diǎn)。在這次會(huì)議上，中華民族及中華民族共同體概念被高頻率地使用，中華民族共同體建設(shè)的議題由此被凸顯出來。此后，與中華民族共同體及其建設(shè)相關(guān)的文化符號(hào)被大量使用，其中的一些符號(hào)還具有高度的創(chuàng)新性。其中標(biāo)志性的文化符號(hào)有：“中華民族偉大復(fù)興的中國夢”“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”“五個(gè)認(rèn)同”“中華民族大家庭”“中華民族一家親”“中華民族共有精神家園”，以及“各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起”“像愛護(hù)自己的眼睛一樣愛護(hù)民族團(tuán)結(jié)”“像珍視自己的生命一樣珍視民族團(tuán)結(jié)”等等。這些文化符號(hào)為凝聚國民意識(shí)、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、推動(dòng)中華民族共同體建設(shè)，具有不可取代的話語功能。同時(shí)，具體的民族工作和民族政策實(shí)踐，都是圍繞著這些話語符號(hào)來展開的，因此可以說，這些符號(hào)背后又隱含著豐富的政策內(nèi)涵和實(shí)踐內(nèi)涵。

不僅如此，“個(gè)別”文化經(jīng)由符號(hào)化建構(gòu)而上升為“共享性”文化，這種“中華文化符號(hào)”塑造機(jī)制也越來越受到重視。一是個(gè)別區(qū)域文化的符號(hào)化。如，對于西藏隆子縣玉麥鄉(xiāng)，卓嘎、央宗一家人守土固邊的先進(jìn)事跡，習(xí)近平同志給予了高度評價(jià)，在全社會(huì)形成了關(guān)于“玉麥精神”的廣泛討論。中國人的家國情懷、家國文化，就通過“玉麥精神”的符號(hào)被鮮活地凸顯出來了。二是個(gè)別民族文化的符號(hào)化。典型的案例是：具有“吃苦耐勞、一往無前，不達(dá)目的絕不罷休”的文化內(nèi)涵的“蒙古馬精神”，一經(jīng)提出就迅速成為一個(gè)得到包括蒙古族在內(nèi)的全國各族人民普遍認(rèn)同的符號(hào)。三是個(gè)別時(shí)期文化的符號(hào)化。例如，中國人民在抗擊新冠肺炎疫情中所體現(xiàn)出來的“生命至上、舉國同心、舍生忘死、尊重科學(xué)、命運(yùn)與共”的偉大精神，就被表述為一種“抗疫精神”，由此成為了中華文化符號(hào)中的不可抹去的一個(gè)重要元素。

三、關(guān)于中華文化符號(hào)供給不足的問題

從一般意義上來看，無論是西方還是中國，在建構(gòu)與現(xiàn)代民族國家（nation-state）相匹配的民族（nation）的過程中，都伴隨著相應(yīng)的民族文化符號(hào)的建構(gòu)?！叭魏螄骞餐w的建構(gòu)都需要有一套為大多數(shù)成員共享的符號(hào)體系（如國旗、國歌、國徽、紀(jì)念日等），它幫助在共同體內(nèi)各利益群體間達(dá)成某種意義共契”。[14]344同世界上其他現(xiàn)代民族相比，支持中華民族凝聚和鞏固的文化符號(hào)，既有共同性內(nèi)涵，也保持了自身的獨(dú)特性，這樣一套文化符號(hào)往往就成為“中華文化符號(hào)”。簡單地說，中華文化符號(hào)主要是“指中華民族經(jīng)過一段時(shí)間積累下來的，能夠體現(xiàn)中國民族獨(dú)特文化的抽象體現(xiàn)，它是中華文化內(nèi)涵的重要載體。”[15]48

中華文化符號(hào)與中華民族共同體建設(shè)之間的互動(dòng)關(guān)系，在不同的歷史階段表現(xiàn)出不同的特征和邏輯?？傮w而言，特定時(shí)代背景下的中華民族共同體建設(shè)任務(wù)，需要建構(gòu)起相應(yīng)的中華文化符號(hào);而各種中華文化符號(hào)的塑造，反過來又有力地推動(dòng)著中華民族的凝聚力和向心力的形成與發(fā)展。目前，中華民族共同體建設(shè)步入了新的歷史階段。“實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢”“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”等時(shí)代主題的提出，將中華民族及其建設(shè)問題拉抬到一個(gè)空前顯要的位置。這樣一來，創(chuàng)造一系列的文化符號(hào)，將全國各族人民乃至全球華人凝聚到中華民族的旗幟之下，推動(dòng)全體中國人朝著同文同種、同宗同源的方向去“想象”中華民族，強(qiáng)化中華文化和中華民族認(rèn)同，就成為一項(xiàng)極為重要的社會(huì)文化工程。然而，相對于中華民族共同體的建設(shè)重任而言，中華文化符號(hào)卻長期處于一個(gè)“供給不足”的狀態(tài)。

首先，中華文化符號(hào)的建構(gòu)缺乏自覺性。文化符號(hào)是基于特定文化而形成的，但它不完全是自然發(fā)生的，或者說不完全是“生成”的，而是需要通過有效的社會(huì)政治手段去自覺地建構(gòu)?！胺?hào)化是給某種載體以意義。意義有很多種，基本上可以分成兩大類：一類是‘實(shí)用符號(hào)意義，可以取得具體的效果的意義;另一類是‘非實(shí)用符號(hào)意義，沒有實(shí)際目的的意義，即藝術(shù)意義，或稱‘詩意”。[16]39在中華民族偉大復(fù)興的當(dāng)下，對于中華文化符號(hào)而言，尤為缺少這種“實(shí)用符號(hào)意義”的建構(gòu)，即經(jīng)由符號(hào)載體來強(qiáng)化中華文化認(rèn)同和中華民族的認(rèn)同。

其次，中華文化缺乏“符號(hào)化”的加工過程。不言自明的是，中華文化源遠(yuǎn)流長、博大精深，但其存在和傳播方式主要表現(xiàn)為一種“原初”狀態(tài)，后天的“符號(hào)化”加工并不充分?！懊褡逦幕年P(guān)鍵符號(hào)包括民族服飾符號(hào)、飲食符號(hào)、器物符號(hào)、儀式符號(hào)、神話符號(hào)、歌舞符號(hào)、節(jié)慶符號(hào)和人物符號(hào)等?！盵17]對于中華民族這樣一個(gè)具有突出“建構(gòu)”屬性的現(xiàn)代民族而言，凝練和創(chuàng)造以中華文化為基礎(chǔ)的“關(guān)鍵符號(hào)”顯得尤為重要。但總體來看，反應(yīng)中華文化的“關(guān)鍵符號(hào)”卻顯得少之又少。

再次，中華文化符號(hào)存在著“多元”與“一體”之間的結(jié)構(gòu)失衡問題。中華民族是多元一體的，中華文化也是多元一體的。國內(nèi)56個(gè)民族的文化是一個(gè)多元結(jié)構(gòu)，同時(shí)56個(gè)民族的文化又融合為一體性的中華文化。然而在“文化符號(hào)”層面，這樣一種多元和一體之間的互構(gòu)關(guān)系，沒能全面和深刻地體現(xiàn)出來，甚至存在著以“多元符號(hào)”代替“一體符號(hào)”的趨向。今天日漸興起的“民族符號(hào)學(xué)”研究，“更看重的，是語言和文化的深層結(jié)構(gòu)如何通過符號(hào)系統(tǒng)來進(jìn)行表現(xiàn)和維持的;它的目的是通過對符號(hào)和意義的探究探求民族文化乃至人類思維的一般規(guī)律”[18]4～5，其對象聚焦于各個(gè)民族，而相對缺少了“中華民族”這個(gè)民族客體。實(shí)際上，各個(gè)民族文化符號(hào)之間也會(huì)存在某些張力。正如有學(xué)者所認(rèn)識(shí)到的：“龍鳳呈祥，漢族傳統(tǒng)符號(hào)中龍、鳳是多么和諧的一對，但在哈薩克人這個(gè)動(dòng)人的故事中，龍、鳳成了冤家對頭?！盵19]因此，如何協(xié)調(diào)處理各個(gè)民族文化符號(hào)之間的張力，建構(gòu)起各族人民共創(chuàng)、共享、共傳性的，具有象征中華民族共同體意義的中華文化符號(hào)，仍處于一個(gè)有待解決的“問題”狀態(tài)。

最后，中華文化符號(hào)建構(gòu)中“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的脫節(jié)。文化符號(hào)本身是一個(gè)比較寬泛的范疇，也就是“依據(jù)事先確立的社會(huì)規(guī)范，從而可以視為代表其他某物的某物?！盵20]18。甚至有學(xué)者堅(jiān)稱，“全部文化必須作為一種符號(hào)學(xué)現(xiàn)象而進(jìn)行研究?！盵20]25但是，建構(gòu)文化符號(hào)并不完全等同于文化符號(hào)本身，它應(yīng)該對建構(gòu)目標(biāo)的導(dǎo)向有所依循。眾所周知，中華文化形成和成熟于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，本質(zhì)上屬于一種農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物。然而，中華民族則是一個(gè)從遠(yuǎn)古走來的現(xiàn)代民族，它存在于工業(yè)文明時(shí)代，并且由不同于傳統(tǒng)社會(huì)身份的“國民”人口組成。這要求中華文化符號(hào)的建構(gòu)，不是簡單地將傳統(tǒng)文化進(jìn)行“符號(hào)學(xué)”的闡釋和提煉，而是要在“古為今用”的理路下，通過文化符號(hào)載體將全體國民凝聚起來，形成一個(gè)鞏固牢靠的中華民族共同體。進(jìn)一步說，在中華民族共同體建設(shè)視域下，中華文化符號(hào)的建構(gòu)，是一個(gè)建構(gòu)現(xiàn)代國民共享性文化符號(hào)的過程。而這樣一個(gè)根本性的價(jià)值取向，尚未充分體現(xiàn)出來，由此導(dǎo)致了很多傳統(tǒng)性的文化符號(hào)在現(xiàn)代中華民族共同體建設(shè)中的作用十分有限。

四、中華文化的“符號(hào)域”建設(shè)及其議題

對于中華民族共同體建設(shè)來說，中華文化符號(hào)的創(chuàng)造和供給是非常重要的。而在當(dāng)前這樣一個(gè)時(shí)代背景下，中華文化符號(hào)存在著突出的供給不足的問題。這樣來看，討論中華文化符號(hào)的建構(gòu)問題，不僅必要而且緊迫。對于這個(gè)問題，國家決策層也給予了關(guān)注和重視。習(xí)近平同志指出，“文化認(rèn)同是最深層的認(rèn)同”，強(qiáng)調(diào)“樹立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象”，從而“增強(qiáng)各族群眾對中華文化的認(rèn)同?！盵1]

然而，目前人們對于中華文化符號(hào)及其建構(gòu)問題的認(rèn)識(shí)還處于探索階段，所形成的主要觀點(diǎn)和基本主張尚不全面，也不夠深入。既有的符號(hào)學(xué)研究認(rèn)為，“任何感知，只要能被當(dāng)作意義的載體，就成了符號(hào)。符號(hào)之所以為符號(hào)，就是因?yàn)橛幸饬x?！盵16]47。按照這樣的邏輯，目前關(guān)于中華文化符號(hào)的研究，多側(cè)重于“如何實(shí)現(xiàn)中華文化的符號(hào)化”問題，也就是如何把中華文化通過學(xué)術(shù)層面、政策層面的加工提煉，進(jìn)而形成一個(gè)個(gè)鮮明的“符號(hào)”。更有人認(rèn)為，“中華文化源遠(yuǎn)流長，博大精深，其符號(hào)文化亦豐富深邃，自成系統(tǒng)”[21]2，那么建構(gòu)中華文化符號(hào)的工作重點(diǎn)，就自然落在了如何擴(kuò)大文化傳播、對外宣傳的問題上。

事實(shí)上，上述的這些看法將中華文化符號(hào)及其建構(gòu)的內(nèi)涵和意義，有意或無意地進(jìn)行“簡化”和“矮化”了。應(yīng)引起注意的是，中華文化符號(hào)的建構(gòu)不是一項(xiàng)單維度的工作，而是一個(gè)系統(tǒng)性的社會(huì)文化工程。在這個(gè)方面，俄羅斯學(xué)者洛特曼提出的“符號(hào)域”概念，具有較大的啟發(fā)性價(jià)值。“所謂符號(hào)域，就是符號(hào)存在和運(yùn)作的空間。同一民族的各種文化符號(hào)和文化文本存在和活動(dòng)的空間就構(gòu)成一個(gè)民族文化的符號(hào)域，因此我們說，符號(hào)域就是一個(gè)民族文化的載體?！盵22]我們今天所討論的中華文化符號(hào)，應(yīng)該是一個(gè)整體性的“符號(hào)域”;而中華文化符號(hào)建設(shè)，全面地來講，應(yīng)該是能夠承載起整個(gè)民族文化的“符號(hào)域”建設(shè)。具體來說，中華文化的“符號(hào)域”建設(shè)主要包括了以下幾個(gè)方面的議題：

（一）中華文化“符號(hào)域”的建設(shè)取向。應(yīng)當(dāng)明確的是，中華文化“符號(hào)域”的建構(gòu)和建設(shè)，不是一個(gè)純粹的文化性或藝術(shù)性的課題，而是蘊(yùn)涵著深刻的極為重要的社會(huì)政治功能。對于現(xiàn)代民族的建設(shè)和鞏固來說，文化符號(hào)“作為各自民族文化的一種基本資源因素融入到民族文化的歷史發(fā)展中，成為該民族文化的一種難以剝離的‘地理—文化構(gòu)因”，同時(shí)“反映了鮮明的民族文化意識(shí)，強(qiáng)化了民族的集體記憶和民族身份的標(biāo)識(shí)?！盵23]在中華文化“符號(hào)域”的建設(shè)中，應(yīng)自覺地將打牢中華民族共同體、鑄牢中華民族共同體意識(shí)作為導(dǎo)向和指引，通過全體國民共享性的“符號(hào)”機(jī)制，“把人們已經(jīng)淡忘的、形象模糊的民族文化特征重新描繪和突出出來”[19]，進(jìn)而加強(qiáng)中華文化認(rèn)同、深化對于中華民族的“共同體想象”。

（二）中華文化“符號(hào)域”的豐富內(nèi)涵。中華文化的豐富性，決定了其文化符號(hào)的塑造也應(yīng)該是多樣性和系統(tǒng)性的。關(guān)于中華文化符號(hào)的建構(gòu)問題，有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)該“從語言文字符號(hào)、政治象征符號(hào)、儀式慶典符號(hào)、地理節(jié)日符號(hào)、話語范式符號(hào)五個(gè)方面嘗試建構(gòu)中華民族共同體意識(shí)認(rèn)同的符號(hào)機(jī)制。”[24]而在“符號(hào)域”的整體視角下，還應(yīng)著重突出各種各樣的文化符號(hào)之間的邏輯關(guān)系，既要體現(xiàn)類型上和功能上的劃分，又要強(qiáng)調(diào)不同類型符號(hào)之間的相互支撐，從而擔(dān)負(fù)起承載整個(gè)中華文化的重任。

（三）中華文化“符號(hào)域”的傳播路徑。中華文化符號(hào)要超脫“符號(hào)”本身，轉(zhuǎn)化為“特定人口單元中更廣泛人群的‘大眾情感”[25]91，還需要借助一系列的傳播路徑和內(nèi)化路徑。在這個(gè)過程中，有三個(gè)方面的問題顯得十分重要：首先是傳播路徑的專項(xiàng)化，即提供專門針對“中華文化符號(hào)”的宣傳、教育、普及機(jī)制，將中華文化符號(hào)同“中華民族共同體”直接（而非間接）銜接起來;其次是傳播路徑的多元化，即采取法制、政策、民族工作、國民教育、社會(huì)宣傳等多重手段，將其內(nèi)化為廣大民眾所共識(shí)、共享、共有的文化標(biāo)識(shí)和身份標(biāo)識(shí);再次是傳播路徑的可操作化，即通過切實(shí)可行的政策抓手和工作方式，提高中華文化符號(hào)的可視率、覆蓋率，提升中華文化的辨識(shí)度和認(rèn)知度。

（四）“符號(hào)域”建設(shè)與中華文化的“再生產(chǎn)”。誠如有研究所洞見的：“人與其說是‘理性的動(dòng)物，不如說是‘符號(hào)的動(dòng)物，亦即能利用符號(hào)去創(chuàng)造文化的動(dòng)物?！盵26]4中華文化“符號(hào)域”的建設(shè)，不僅意味著體系化的中華文化符號(hào)的生產(chǎn)、傳播和內(nèi)化，還意味著基于特定的符號(hào)平臺(tái)，為形成新的中華文化符號(hào)創(chuàng)造條件，從而實(shí)現(xiàn)中華文化的“再生產(chǎn)”。其中尤為重要的是，重構(gòu)中華民族歷史的書寫方式和闡釋方式，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明有機(jī)結(jié)合，從而實(shí)現(xiàn)中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，服務(wù)于國家治理和國家發(fā)展的時(shí)代需要。

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ON THE MECHANISM OF CULTURAL SYMBOLS IN THE

CONSTRUCTION OF THE CHINESE NATIONAL COMMUNITY

Fan Jun

Abstract：The Chinese nation is a cultural community. It is of great significance to promote identification of Chinese cultural and the construction of the Chinese community from the “cultural symbol” perspective. Around the world， the historical experience of the formation and development of modern nations has repeatedly shown that the mechanism of cultural "symbolization" and symbol "diffusion" plays a key role in the shaping of national consciousness and national identity. This basic law also run through the entire course of the construction of the Chinese community since modern times， and a series of Chinese cultural symbols have been formed from this. However， under the background that “Realize the Chinese Dream of National Rejuvenation” and “Build a Strong Sense of the Community of the Chinese Nation” have become the theme of the times， compared with the needs of the construction of the Chinese nation community， the problem of "supply shortage" of Chinese cultural symbols has appeared. Faced with this problem， great efforts should be made to construct the social-cultural project as “Chinese Cultural Symbols Domain” from the aspects of value orientation， cultural connotation， ways of communication and reproduction of culture.

Keywords：Chinese national community; Chinese culture; “five recognition”; cultural symbols; symbol domain

〔責(zé)任編輯：黃潤柏〕