袁慧
摘? ?要: 從語境和敘述視角來看,《桃花源記》中“男女衣著,悉如外人”的“衣著”當(dāng)作名詞解,“外人”是指對漁人而言的另一個世界的人?!皣@惋”的不只是桃源中人,還有漁人,正是好奇、說奇與探奇之心使他泄露了機(jī)密。漁人報官及眾人再尋不得的情節(jié)是陶淵明刻意為之,體現(xiàn)他對理想世界的建構(gòu)與堅守,以及志怪小說的文體特征。
關(guān)鍵詞: 《桃花源記》? ?“衣著”? ?“外人”? ?“皆嘆惋”? ?再尋桃源
一、“其中往來種作,男女衣著,悉如外人”的翻譯
《桃花源記》中“男女衣著,悉如外人”的翻譯問題爭論已久,主要集中在“外人”上,“衣著”(一作“衣著”)也有不同的譯法。有些學(xué)者認(rèn)為“衣著”當(dāng)視為動詞,例如孫玉文從語言的歷時角度梳理語詞沿用與流變,得出“整個六朝時代,‘衣著連用的例子還很少”“唐五代時期,‘衣著連用的例子多起來了,但似乎也只是作動詞用,還沒有發(fā)展出名詞用法”的論斷。同時他舉出古詩文的例子加以佐證,其中有梁徐君蒨《初春攜內(nèi)人行戲詩》“梳飾多今世,衣著一時新”句,并認(rèn)為該詩中的“衣著”應(yīng)當(dāng)是動詞作主語,所以《桃花源記》中的“衣著”當(dāng)作動詞解[1]?!笆犸椂嘟袷?,衣著一時新”里的“衣著”和“梳飾”相對,指人的穿著和梳妝打扮,應(yīng)當(dāng)釋為名詞義,倘若解釋為動詞,那么是指人的“梳飾”和“衣著”的動作“多今世”“一時新”嗎?解釋不通。另外,“‘衣著連用的例子還很少”“似乎也只是作動詞用”,僅從表述上就能看出這只是作者不完全肯定的猜測而已,不具備絕對的說服力。同樣的,倘若將“衣著”當(dāng)作動詞,例如譚定德在《“衣著”新解——〈桃花源記〉“男女衣著,悉如外人”爭論述評》一文中那樣,將“男女衣著,悉如外人”翻譯為“桃花源里的男男女女也同外面的人一樣要穿衣著裝”,看似解決了《桃花源記》中“悉如外人”和服飾演變的史實及《桃花源詩》中“衣裳無新制”的矛盾,實則違背了常理,難道對漁人而言,這個環(huán)境陌生又奇特到連人們穿著衣服也值得關(guān)注,甚至驚訝的嗎?反言之,好像他們其實本應(yīng)不著衣才正常。因此,“衣著”當(dāng)作名詞解釋,指桃源中人的服裝。
正是因為“悉如外人”翻譯上的為難,所以才會產(chǎn)生一些貌若新見,實則曲解的論斷。再如有人從“如”字上著力,于翠琴認(rèn)為,“如”應(yīng)當(dāng)釋為“及,比得上”,作者的寫作用意是“將桃花源生活水平與民不聊生的世人生活水平作一個比較,悉在其上而不在其下”,“桃花源里的勞動人民即便是淳樸、崇尚節(jié)儉而不追求華麗,至少也是有‘衣著,與當(dāng)時社會的勞動人民的衣不蔽體作比較,不會沒有什么兩樣。不然的話,豈不是太不協(xié)調(diào)”。“男女衣著,悉如外人”應(yīng)當(dāng)翻譯為“男男女女的穿戴完全比得上桃花源以外的世人”[2]。既然桃花源外的人民都衣不蔽體了,生活和樂安定有穿有戴的桃花源內(nèi)人怎么又會和他們“協(xié)調(diào)”呢?前后話語本身就是矛盾的。
與其從別處入手,牽強(qiáng)作解,不如在“外人”上下功夫?!巴馊恕弊置娼忉尵褪峭饷娴娜耍苋菀桌斫獬商一ㄔ匆酝獾娜?。羅獻(xiàn)中認(rèn)為“悉如外人”是陶淵明為了達(dá)成暗示主人公來歷、暗寓與外界對比和增強(qiáng)故事真實感的目的,“知其不可而為之”,故意留存的情節(jié)上的漏洞[3]。這樣的看法是沒有確切根據(jù)的一己之見,既然是漏洞,又何來“增強(qiáng)故事的真實感”?“外人”解釋為桃花源以外的世人是不合理的,且不論和服飾演變的歷史事實相齟齬(有人認(rèn)為《桃花源記》是小說,離不開虛構(gòu),無須與史實一致),同《桃花源詩》“衣裳無新制”也相違背。
那么應(yīng)當(dāng)如何解釋這里的“外人”呢?陳永中認(rèn)為當(dāng)解為“秦以前的人(古人)”[4]。這是漁人眼中的“外人”,他一定了解五六百年前秦朝的服飾狀況嗎?作為一個普通勞動者,更在讀書識字的文化教育尚未普及的古代,這不是對漁人的苛求嗎?另外,如果漁人能辨識出源中人穿著的是秦時服裝,那么為什么不直接說“悉如秦人”呢?再者,如果漁人現(xiàn)在就知道他們著秦時衣服,下面還需要村中人先交代自己的身份嗎?或許應(yīng)當(dāng)由漁人首先詢問才更合理。曾坤、蔣娥認(rèn)為“外人”可以理解為外國人(相較于本諸侯國而言),或者是方外之人、塵外之人[5]。持有類似看法的還有不少,黃煒、曾文靖將“外人”解釋為“漁人生活環(huán)境之外的人”[6],也就是對漁人而言的另外一個世界的人。這樣的解釋是比較恰當(dāng)?shù)?,我們不妨從敘述視角的角度重新梳理故事情?jié)?!短一ㄔ从洝氛w上采用全知視角,從“緣溪行”起,故事采用限知視角敘述,漁人“忽逢桃花林”后一路驚異,正是這份驚異中的好奇心驅(qū)使他繼續(xù)前行一探究竟,直到發(fā)現(xiàn)桃花源內(nèi)的村落。如果說漁人是抱著求異的眼光一路走來看來的話,洞中的天地更讓他驚詫不已,這里的村落環(huán)境和生活場景絕異于洞外,“其中往來種作,男女衣著,悉如外人”正是夾雜在村落環(huán)境和老少齊樂描述語句中間的一句,前后都講的是漁人第一印象中的桃花源,源中的整潔、優(yōu)雅、融洽讓他驚奇,那么不應(yīng)當(dāng)在求異中來一句求同的話。從漁人的眼光來看,這里人的著裝就像是另外一個世界中的人,見所未見。再看整句話,“其中”是引領(lǐng)“往來種作”和“男女衣著”的,但是這兩句并不是并列關(guān)系,“男女”就是“往來種作”的這些人。自春秋戰(zhàn)國時期發(fā)展形成的鐵犁牛耕的生產(chǎn)方式在以后的漫長時代相對穩(wěn)定,即便有變化也不會翻天覆地,而服裝差異則甚為明顯,相關(guān)論述很多,不做重復(fù)。張世正指出:“‘往來種作是‘男女衣著的定語。‘往來種作‘男女衣著中心是‘衣著。‘悉如外人的‘悉并不是指‘種作和‘衣著,而是指男男女女的衣著,即穿著打扮。”[7]這樣的看法很有見地,作者顯然把“往來”當(dāng)作“種作”的修飾成分,不與“種作”一并提及。這樣理解固然可以,其實也可以將二者當(dāng)成是并列關(guān)系,因為往來的人未必都是種作的人。
綜上,“其中往來種作,男女衣著,悉如外人”應(yīng)當(dāng)翻譯為“這里面來來往往耕耕種種的男男女女,衣服著裝都像是另外一個世界的人”。
二、一樣的“嘆惋”,不一樣的心境
一般理解,“皆嘆惋”的主語是源中人?!皣@惋”當(dāng)為同義連用,桃花源中人本就是躲避戰(zhàn)亂才蟄居于此數(shù)百年,漁人“一一為具言所聞”,說的是秦末至今的朝代更迭、世事變化,惋惜是為有價值的事物殘敗或損滅感到可惜,源中人本來就不對外界抱有幻想,又何來惋惜?他們自是感嘆于人世的變幻無常,正因如此更堅定了隱居于此的決心,臨別時才說“不足為外人道也”,愿意一直“與外人間隔”下去。因此,將“惋”解釋為惋惜并不合適。
倘使將源中村人與漁人相見后交談的經(jīng)過關(guān)聯(lián)著重讀,我們不難發(fā)現(xiàn)“皆嘆惋”的還有漁人?!耙姖O人,乃大驚”往后,故事又轉(zhuǎn)為全知視角敘述,村人自我介紹后“問今是何世”,“乃不知有漢,無論魏晉”表面上主語也是村人,實質(zhì)上反映了漁人的內(nèi)心感受,他吃驚于村人對外界的一無所知,所以可以認(rèn)為這個句子的潛在主語是漁人,不妨補充譯為“漁人發(fā)現(xiàn)他們竟然不知道有個漢朝,更不必說魏朝和晉朝了”。接著“此人一一為具言所聞”,“此人”是漁人??梢娺@幾個句子主語是交替的。古代言語表達(dá)簡練,常有省略,留下不少懸想空間和理解分歧。某個句子的原句若沒有明列出主語,那么它的主語可以依語境推斷補充,試想:漁人具體講述外界情況,村人聽著,這是怎樣的場面?村人驚嘆于外界的巨變難免不表露在神態(tài)之中,漁人怎能不驚異于村人與外界如此般地隔絕呢?這并不是對“乃不知有漢,無論魏晉”中傳達(dá)的漁人心情的重復(fù),反而是進(jìn)一步強(qiáng)化,更體現(xiàn)桃花源“遂與外人間隔”之久之深。
當(dāng)然,對漁人而言,他是否也感嘆于世道多變,欽羨桃花源中生活的平靜幸福,而對桃花源外時代的紛亂生出想法,我們不得而知,但是他的心境肯定有不同于源中人的地方。當(dāng)他“一一為具言所謂”時,村中人的“嘆惋”之色自然會讓他繼續(xù)感嘆,甚至驚嘆。
正是漁人這樣的不同于源中人的心情,為后文他試圖再來這里埋下伏筆,體現(xiàn)小說情節(jié)設(shè)計上的前后勾連。這一點下文還會有論述。
三、關(guān)于再尋桃花源
倘若不是漁人,外界無從知曉桃源。對漁人這個角色,人們也有不同的理解。徐艷霞認(rèn)為,漁人是陶淵明的代言人,并從漁人“忘路之遠(yuǎn)近”“很不職業(yè)”、具有欣賞花草樹木的詩人般審美眼光、從容悠閑地“停數(shù)日”才“辭去”,斷言漁人稟報太守是想“構(gòu)建現(xiàn)實中的桃花源”。陶淵明的生平和漁人的桃源經(jīng)歷有一些相似點,實質(zhì)上“陶淵明假借漁人之名,構(gòu)建自己心中的理想藍(lán)圖”[8]。這樣的論據(jù)出于主觀需要明顯夸大,推論過程也缺少邏輯,屬于簡單的比附。張維認(rèn)為,“陶淵明是托漁人以自況”“漁人進(jìn)入桃源的過程反映了陶淵明的歸隱過程”,漁人的桃源之旅實際上是陶淵明的一次心靈之旅,他在其中尋找到了生活的本真[9]。漁人一定是陶淵明的化身嗎?如果是的話,那么為什么讓他泄密并且無法再回桃花源呢?既然說漁人進(jìn)桃花源的過程也是陶淵明體驗歸隱的過程,那么漁人再尋桃花源而不得,不等于說陶淵明親手又掐滅了自己意圖歸隱的后路嗎?這顯然和《桃花源詩》中“愿言躡輕風(fēng),高舉尋吾契”相違背。
也有人對漁人的居心叵測大加鞭撻。何善鋒、張金根羅列了漁人所犯的三條罪狀——不識時務(wù)(主動離開桃源理想地)、狡詐險惡(意圖再尋桃源用心不良)、背信棄義(無視“不足為外人道也”的叮囑)[10]。楊秋榮認(rèn)為《桃花源記》“寫出了人性的復(fù)雜與善變,并進(jìn)行了犀利的解剖和不露聲色的嘲諷”[11],這顯然也是針對漁人的。樂繼平直斥漁人“背信棄義、自私自利,為了自己的好處而出賣了熱忱款待他的村民們”,是源外人中“不高尚的代表”,“他們經(jīng)歷戰(zhàn)亂,生活困頓,可能連道德的底線也被打破。是一群可憐又可恨的人”[12]。這些觀點多將漁人違背信用作為立論的一則依據(jù),有“背信棄義”的評判。其實就文章來看,漁人何嘗做了什么承諾呢?桃源村人僅僅告訴漁人這里的情況不值得向外人談?wù)f,語氣委婉含蓄,而非決絕的“不可為外人道也”,明言與外人絕交。漁人在送別時對這樣的交代是否做了回應(yīng),我們無從確知,自然就談不上他一定是背信棄義了。
那么漁人為什么“處處志之”,且“詣太守,說如此”呢?我認(rèn)為是漁人出于驚異與好奇。好奇之心、說奇之心、探奇之心人常有之,并不一定別有他圖,甚至是居心叵測,更何況桃花源還是一個難以想象的美妙奇境,其中的風(fēng)土人情自然讓人難以忘懷。源中人臨別時的叮嚀說不定還加重了他這樣言說的欲望,上文便從敘述視角的角度再現(xiàn)漁人從“甚異之”到“乃不知有漢,無論魏晉”,再到“嘆惋”的心路歷程,桃源之行一路驚奇,所以他“及郡下,詣太守,說如此”,想要再回桃源,并讓更多的人一睹桃花源。至于假設(shè)再覓得桃花源又會有怎樣的故事,甚至是后果,作為一個漁人,一定能強(qiáng)求他為什么不預(yù)先料及,甚至硬冠以“陰謀家”的頭銜嗎?畢竟假設(shè)中的故事并沒有發(fā)生,假設(shè)也只是假設(shè)而已。
漁人對外言說并不是絕對反常的舉動,倒是他言說對象的選擇——太守值得玩味。桃花源中與漁人接觸的都是村民,自始至終沒有提及有官員,漁人出來后徑直向武陵太守匯報,暗藏著作者將源內(nèi)外世界作對比的寫作目的——反映源內(nèi)外的自由與束縛、和睦與壓榨的差異,同時照應(yīng)《桃花源詩》中“春蠶收長絲,秋熟靡王稅”的表述,這便是陶淵明讓漁人向官員匯報而不是向身邊的老百姓道說的緣由。假使?jié)O人守口如瓶,甚或就留在桃源,那么這樣的寫作意圖又如何傳達(dá)呢?故事臨近結(jié)束時,漁人所起的其實是勾連源內(nèi)外世界的中介作用,借此體現(xiàn)出陶淵明對“王稅”的摒斥,對心目中這一方凈土的極力維護(hù)和自我堅守,他在敞開俗世大門的同時又毅然決然地將桃源之門緊閉,不僅是漁人和官人難求,連劉子驥這樣的“高尚士”也無由尋覓,再次為桃花源與源外世界“淳薄異源”的天平增添砝碼,在他心目中孰輕孰重一目了然。
魯迅在《中國小說史略》中指出《桃花源記》具有“幻設(shè)為文”“以寓言為本,文詞為末”的特點。龔斌認(rèn)為,《桃花源記》作為一篇志怪小說,“源于志怪,又超乎志怪,既有紀(jì)實的怪異色彩,又有虛構(gòu)產(chǎn)生的理想光輝”[13]。漁人等再尋桃源而不得可以說是作者刻意為之,體現(xiàn)了《桃花源記》基于現(xiàn)實又超乎現(xiàn)實的構(gòu)繪理想天國的寫作訴求和志怪小說的文體特征。
通過以上引用分析,我們不難發(fā)現(xiàn),依靠感覺和比附做出推斷的文本解讀方法,極易撇開文本而求諸文外,難免會造成“眾說紛紜,莫衷一是”的熱鬧表象。余黨緒在《批判性閱讀:一條“光榮的荊棘路”》一文中指出,文本具有客觀獨立性,解讀當(dāng)以文本為中心,文外材料為輔助,切不可憑著知人論世、以意逆志的觀念主觀臆測,應(yīng)當(dāng)從文本出發(fā),最終還回歸文本,索解出文本的本真面貌,“盡可能‘還原文本的內(nèi)容、事實與邏輯”??梢?,自我解讀、個性創(chuàng)新是有原則和前提的,我們應(yīng)當(dāng)像胡適所倡導(dǎo)的那樣,假設(shè)不妨大膽,求證務(wù)須小心。
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