紅袖添香爐添暖

摘? 要：手爐是古時中國宮廷和民間普遍使用的一種取暖工具，多為銅制。手爐造型別致，其紋飾和工藝反映了當(dāng)時人們的審美文化底蘊。本文重點以“形制”與“裝飾紋樣”為研究對象，探析手爐形制和紋飾中的豐富意蘊。

關(guān)鍵詞：手爐;器型;裝飾紋樣;設(shè)計美學(xué)

手爐，《辭海》中解釋說：“冬天暖手的小爐，多為銅制?！笔譅t在古時作為日常用品，因其小巧玲瓏，可以捧在手上或攏進懷中袖內(nèi)隨身攜帶，所以又名“捧爐”“袖爐”;爐內(nèi)裝有炭火，故也稱“火籠”。相傳手爐最早出現(xiàn)在隋代，唐宋元為發(fā)展時期，器型多為方形和圓形，用來“熏衣灸火”;到了明代才正式從熏爐中分離出來，突出其暖手的功能[1]。明清時期是手爐制作的鼎盛時期，特別是清代，“手爐”制作工藝達到了爐火純青的境界，不光制爐材質(zhì)精良多樣，在爐體形制與紋樣裝飾等方面技藝也極為精湛，現(xiàn)有傳世的實物基本上都是明清和民國時期的各種手爐。隨著冶煉技術(shù)的成熟，明清時期手爐的制爐材料由早期的用銀、鐵、瓷等改為廣泛用銅，而且有水紅銅、紫紅銅、紅銅、黃銅、白銅之分。銅材于制造工藝上有著更大的發(fā)揮余地，制成的手爐也不易銹蝕和裂壞。因而明清時期制作的手爐，格調(diào)高雅，精美絕倫，形、藝、韻、意俱佳，堪稱工藝品中的珍品。

一、明清手爐器型設(shè)計

中國傳統(tǒng)工藝制品大多是由工匠純手工制作的，工匠們靠常年熟練的功夫，制作出各式各樣的器物或藝術(shù)品。這些制品體現(xiàn)了每個工匠對美的不同理解和對美好生活的追求，飽含著獨特的個人文化記憶，因而手爐的造型千姿百態(tài)，每個手爐都有各自的特點，可說是千爐千面。明清手爐的器型種類十分豐富，可以分為圓形手爐、方形手爐和其它形手爐[2]。圓形手爐是明清手爐的主要器型，有正圓形和橢圓形兩類基本樣式;方形手爐有正方形和長方形兩種形態(tài);其它形手爐有六角、八角、八角橢圓、八角長方、瓜棱、瓜棱長方、燈籠、八角燈籠、魚簍、梅花、海棠等式[3]。手爐主要特征在于手爐器型的不同，但是萬變不離其宗，手爐部件主要有爐柄、爐蓋、爐身以及爐足四部分，其器型形制特征有如下幾點：

（一）從手爐部件的表現(xiàn)形式看，爐柄部分有柄和無柄兩種造型形制;有柄造型又有單柄和雙柄之分。爐柄造型以弧形曲線和圓角方形為主;明代手爐無柄居多，間或有柄;清代手爐多為有柄，且爐柄造型上也作了藝術(shù)設(shè)計，如弧形柄、花紋柄、花籃柄、折角柄、竹節(jié)柄等[4]，爐柄兩端連接爐蓋處常有裝飾性的造型設(shè)計。

（二）爐蓋平面形態(tài)隨爐身造型變化，立體形態(tài)有平蓋和凸蓋兩種形態(tài)。

（三）爐足分有足和無足兩種形態(tài)，其中有足手爐又分高足和低足兩種，明代早期的手爐還保留有圈足;無足手爐分平底和凹底兩種類型。

（四）明代手爐器形以方圓為主，爐體常用整塊銅料，少有焊接的痕跡;爐身優(yōu)美，造型古樸端莊一般無裝飾;爐蓋高挺，裝飾紋樣以幾何紋為主。清代手爐器形豐富多樣，仿生造型靈活生動，爐身、爐底焊接而成;爐蓋變得輕薄，多以吉祥圖案裝飾;制作工藝多樣，以銅質(zhì)鎦金或掐絲琺瑯為主。

二、明清手爐裝飾紋樣

手爐制作工藝包括：造型的設(shè)計、爐蓋的繪制雕鏤、爐身的鏨刻鏤揲和選材用料[5]。明代和清早中期名家制作的手爐，融雕、鏤、刻、鑲、磨等工藝于一身，匯詩、書、畫、印于一器，具有鮮明的文化特征和濃厚的藝術(shù)品位。講究的器形、精細(xì)的做工、精良的用料以及精美的紋飾組成一件手爐珍品。但凡精美之作，器型規(guī)正大氣，爐蓋、爐身和爐柄的設(shè)計達到使用功能和視覺美感的和諧統(tǒng)一。明清手爐的裝飾樣題材便大量運用了民俗中表達“福、祿、壽、喜、財、吉、和、安、養(yǎng)、全”[6]等內(nèi)容的吉祥紋樣，反映了人們對生活的憧憬和對理想的追求以及時代審美特征。手爐上的紋飾主要體現(xiàn)在爐蓋上，其次在爐身和爐柄等處[7]。

（一）爐蓋

爐蓋集中表現(xiàn)了手爐藝術(shù)特征。明代手爐以幾何形的爐蓋為主，多為全形鑄成或銅條編成;清代爐蓋以吉祥紋樣居多，幾何紋和寫實性圖案較少，爐蓋上的刻花圖案玲瓏剔透、寓意祥瑞。植物紋樣和動物紋樣是手爐爐蓋的主要裝飾紋樣，有寫實和意象兩種表達手法，以單體和組合兩種形式表現(xiàn)，注重以點、線、面元素組合構(gòu)成，紋飾裝飾內(nèi)容都是寓意吉祥喜慶的動植物、吉祥文字等傳統(tǒng)紋樣。民間傳說故事人物紋樣也是手爐爐蓋常用裝飾紋樣，采用鏤空雕刻的表現(xiàn)手法，以面的形式展示人物形態(tài)，用線突出動態(tài)以豐富畫面，具有較強的裝飾性。

（二）爐身

手爐爐身有素面和帶紋飾兩種，明時期手爐爐身一般無裝飾。自清初以來，隨著制爐作業(yè)的發(fā)展，手爐的紋飾變得格外講究。到清中期，手爐爐身常有滿工，工藝精雕細(xì)鏤、窮極工巧。帶紋飾的爐身大多鏨刻寫意山水畫、吉祥動植物、戲曲故事等題材，紋飾均系人工鏨刻而成，工藝名匠利用銅的柔軟性和延展性，以鏨刀代筆，運用平刻、鐫刻鏤刻的手法，直接在銅器上鐫圖刻畫。深刻則入骨三分，淺刻則細(xì)如發(fā)絲，呈現(xiàn)出千變?nèi)f化的浮雕狀圖案。受文人情趣的影響，裝飾內(nèi)容大多是象征文人品格的梅蘭竹菊、山水人物、庭園景致等，講求“用筆有簡易而意全者，有巧密而精細(xì)者”，強調(diào)神韻，重視畫中意境的締造，充滿寫意風(fēng)格的審美情趣。規(guī)格高的甚至還使用了琺瑯、鎦金、錯金、錯銀、素面水磨等特種工藝，給人一種別致富麗之感。

（三）爐柄

手爐的制作在清時期達到鼎盛，手爐器型多種多樣，呈現(xiàn)出千姿百態(tài)的面貌。爐柄造型也隨著手爐器型作相應(yīng)的藝術(shù)設(shè)計，出現(xiàn)竹節(jié)、絞藤、鏨刻等樣式。裝飾紋樣多為在爐柄上鏨刻或堆貼纏枝梅花、纏枝牡丹以及卷草等植物圖案，配合爐蓋爐身繁復(fù)精良的紋飾，雅麗靈動。

三、明清手爐的設(shè)計美學(xué)

中華文明中深厚的傳統(tǒng)造物文化使得我國古代傳統(tǒng)器物具有明顯的中華民族特色。作為古代傳統(tǒng)器物的明清手爐就表現(xiàn)出了豐富的民族文化，具有鮮明的中華文明的造物之道。

中國人自古崇尚自然，講究天人合一。古人在長期的造物活動中，從自然萬物周而復(fù)始發(fā)展變化規(guī)律中，探究“和諧共生”之道，通過實踐，最終做到天、地、人三者之間的有機統(tǒng)一，明清手爐正是“天人合一”和諧觀影響下的產(chǎn)物。手爐的造型設(shè)計表現(xiàn)的就是“觀物取象”造物理念，仿照自然物的形態(tài)，演化成柿子形、海棠形、瓜棱形、六角形、八角形等各種器型，不僅形態(tài)逼真，還神韻天成、氣韻飽滿，達到“材美工巧”的造物基本要求。

中國傳統(tǒng)文化不僅提倡“天人合一”，同時也強調(diào)“以人為本”。在造物過程中，人的生活需要起決定性作用，中國傳統(tǒng)造物活動的歷史就是為人服務(wù)的歷史。中國傳統(tǒng)造物思想極力強調(diào)器物的使用功能，好的器物設(shè)計是有利于人的生活及使用的，反之則不然。講求實效、重視功用的造物思想體現(xiàn)了古人的智慧，貫穿于整個中國古代造物設(shè)計發(fā)展史之中。明清手爐工匠們秉承了在造物設(shè)計中“以用為本”和“重己役物”的思想，手爐從造型、材質(zhì)等方面為取暖的實用功能性服務(wù)，注意人機關(guān)系，手爐長寬高符合西方學(xué)派提出的黃金分割比例，比例適中和諧，在尺度上體現(xiàn)了手爐符合人體功能學(xué)的科學(xué)性。明清手爐還兼顧精神層面的“致用”，講究美觀，爐身、爐蓋的紋樣裝飾和特種工藝的使用，既滿足使用功能、愉悅了精神，也體現(xiàn)了“以身度物”的人本造物思想。

中國的傳統(tǒng)造物觀念一直受到“文人意識”深刻的影響，是一種典型的以“文人趣味”為主導(dǎo)的審美范式。明代最為典型，備受文人推崇的審美趣味是以“古”為美，“尚古”和“仿古”是明代審美文化中極具代表性的審美趣味之一[8]。因而明代手爐器型樸素、簡潔，裝飾典雅，代表文人審美情趣的寫意山水人物、庭園景致和象征文人品格情操的梅蘭竹菊等題材被運用到爐的紋樣之中，成為主要裝飾紋樣。以物養(yǎng)德、以物明志、借物修心，在使用手爐的同時，可以融入其中感受隱居山林、避世休閑的雅居生活或金戈鐵馬、意氣風(fēng)發(fā)的激揚人生。到清代，文人“把玩”之風(fēng)盛行，崇尚“新奇”之風(fēng)日盛，清代的手爐從爐蓋到爐身紋飾都極為講究，紋飾繁縟細(xì)密，鏤雕精致生動，用材與工藝也更加考究，常以滿器示人;爐柄和爐底還題有作坊或人名款識，給人以豪華而莊重精致的印象，是文人和工匠集體智慧的體現(xiàn)。

吉祥文化作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，它根植于中華民族的民俗觀念，滲透到國人日常生活的各個方面，通過圖案、紋樣來表達人們對各種美好愿望的追求，“圖必有意，意必吉祥”。這些圖案、紋樣廣泛運用于各個領(lǐng)域。手爐是隨身攜帶的日用品，因此不僅做工精細(xì)講究，裝飾圖案也寓意吉祥。加上明時期在王艮倡導(dǎo)的“百姓日用即道”的思想影響下，市井百姓民俗審美水平日益提高，手爐題材越來越藝術(shù)化、平民化、人情化，明清手爐裝飾題材便大量運用了一些具有吉祥寓意的紋樣。鏤雕的爐蓋、鏨刻的爐身、堆貼的爐柄，手爐工匠們竭盡所能將平民百姓對吉慶祥瑞的憧憬和對理想的追求融入其中。手爐在滿足取暖的使用功能的同時，陶冶了情操愉悅了精神。

四、結(jié)語

造物設(shè)計觀的發(fā)展演變與其所處時代的政治、經(jīng)濟、文化及生活方式等因素密不可分[9]。中國古代造物觀都根植于日常生活，我們從手爐的發(fā)展過程中可以發(fā)現(xiàn)其蘊含的設(shè)計觀、造物觀、審美觀以及其具有的獨特風(fēng)格和時代氣息。手爐的主要特征是由簡約、精湛的造物標(biāo)準(zhǔn)向華美、繁縟逐漸轉(zhuǎn)變，日益寫實化、精致化，這是明代文人士大夫尚用和古雅的設(shè)計理念和清代文人創(chuàng)新立制的造物審美觀在造物設(shè)計上的表現(xiàn)。明清時期是我國手工藝發(fā)展的鼎盛時期，手工藝創(chuàng)作處于一個重裝飾的時代，加上明清時期市井文化的興盛發(fā)展，使一些日常生活用品逐漸藝術(shù)化。作為明清生活實用品之一的手爐，在主流審美文化和造物思想的影響下，從實用器逐漸轉(zhuǎn)為藝術(shù)品，手爐造型與裝飾日趨精致。明清時期的傳統(tǒng)手工藝品的裝飾藝術(shù)既是中華民族傳統(tǒng)文化的傳承，又是明清時期的民俗風(fēng)習(xí)和生活方式的展現(xiàn)，還是明清時期文人墨客和工匠藝術(shù)家們精神的延續(xù)。明清手爐造型、紋樣以及材質(zhì)等要素之間協(xié)調(diào)統(tǒng)一，既展現(xiàn)實用之美又體現(xiàn)了工匠們手工之美，也蘊含了人們對美和幸福生活的向往。手爐作為明清傳統(tǒng)手工藝品，分析其藝術(shù)特征和審美特征，可以更深入地了解中華民族在審美情趣上的變化和發(fā)展，為現(xiàn)代裝飾設(shè)計創(chuàng)新尋根溯源。探究明清手爐的設(shè)計手法的變化和發(fā)展，對現(xiàn)代裝飾藝術(shù)設(shè)計的創(chuàng)新研究有深刻的啟迪作用。

參考文獻：

[1]嚴(yán)屏，蘇昊.手爐歷史淵源探究[J].藝術(shù)教育，2014（11）：63.

[2]萋璐.明清手爐形制與裝飾紋樣研究[D].哈爾濱：東北林業(yè)大學(xué)，2018.

[3]朱紀(jì).三話銅爐[J].設(shè)計藝術(shù)，2014（6）：112.

[4]胡一凡.明代張鳴岐款手爐的審美特征研究[J].大眾文藝，2013（14）：70.

[5]姜晉.中國傳統(tǒng)手爐[M].北京：人民美術(shù)出版社，2007.

[6]張道一.吉祥文化[M].重慶：重慶大學(xué)出版社，2011.

[7]李飛群.手爐紋飾與工藝[J].浙江海洋學(xué)院學(xué)報（人文科學(xué)版），2013（6）：56-60.

[8]葛芳.從《長物志》到《閑情偶寄》——論明清更迭之際文人視角下傳統(tǒng)造物觀的嬗變[J].美術(shù)學(xué)報，2017（1）：84-90.

[9]嚴(yán)屏，蘇昊.明清審美文化對手爐創(chuàng)作的影響[J].大舞臺，2014（6）：257-258.

作者簡介：施佳男，碩士，浙江省麗水學(xué)院中國青瓷學(xué)院學(xué)院講師。