李亞

摘 要：流亡日本后的梁啟超在明治陽明學(xué)的啟發(fā)下，開始主張陽明學(xué)“支流超渡東海，遂成日本維新之治”，并以“尚武”和“至誠”為關(guān)鍵詞詮釋了這一觀點。梁啟超受到井上哲次郎為代表的明治陽明學(xué)和中國傳統(tǒng)陽明學(xué)素養(yǎng)的雙重影響，開始利用陽明學(xué)培養(yǎng)具有“尚武”精神的“至誠”愛國的“新民”。梁啟超在借鑒近代日本陽明學(xué)的經(jīng)驗時，無論在對陽明學(xué)“成日本維新之治”的詮釋方面，還是利用陽明學(xué)培養(yǎng)中國“新民”的思想路徑方面都富有“主體性”。

關(guān)鍵詞：梁啟超 明治維新 日本 陽明學(xué) 新民

在近代中日思想史上，都曾掀起一股將陽明學(xué)宣揚為推動日本明治維新的核心原動力，并以此為依據(jù)，嘗試利用陽明學(xué)培養(yǎng)新型國民的思潮。中日學(xué)界一致認為，明治陽明學(xué)助推了近代中國的陽明學(xué)熱潮。在近代中日陽明學(xué)運動的交流史上，最為關(guān)鍵的“媒介人物”當屬啟蒙思想家梁啟超。1900年代，流亡日本的梁啟超將陽明學(xué)視為推動明治維新的核心原動力，并以此為重要依據(jù)，利用陽明學(xué)培養(yǎng)中國之“新民”?？梢哉f，梁啟超對日本陽明學(xué)的詮釋和借鑒，對其從陽明學(xué)中汲取“新民”的思想資源產(chǎn)生了諸多啟發(fā)，最終推動了陽明學(xué)在近代中國的復(fù)興熱潮。

關(guān)于梁啟超對日本陽明學(xué)的詮釋和借鑒，目前，中日學(xué)界一致認為，梁啟超接受了明治陽明學(xué)所建構(gòu)的“陽明學(xué)是明治維新的原動力”1的言論，代表學(xué)者有荻生茂博2和鄧紅3。此外，朱義祿根據(jù)《節(jié)本明儒學(xué)案》的眉批指出，在梁啟超看來，幕末志士的維新精神來源于我國王陽明，尤其是泰州學(xué)派的“知行合一”。4不過，目前學(xué)界尚未深入梁啟超思想的內(nèi)部，闡明以下問題：梁啟超如何詮釋陽明學(xué)與維新精神的內(nèi)在聯(lián)系？如此詮釋的思想來源是什么？這種詮釋方式對其利用陽明學(xué)“新民”產(chǎn)生了哪些具體影響？有鑒于此，本文將結(jié)合史學(xué)和思想史學(xué)的方法，系統(tǒng)考察上述課題。

一、“支流超渡東海，遂成日本維新之治”

1902年5月，流亡日本后的梁啟超在《新民說·論自由》一文中，首次肯定了陽明學(xué)之于明治維新的積極作用，稱：“日本維新之役，其倡之成之者，非有得于王學(xué)，即有得于禪宗。”1同年10月，梁啟超則斷言，陽明學(xué)“支流超渡東海，遂成日本維新之治”2，開始將陽明學(xué)視為推動明治維新的核心原動力。梁啟超還列舉了大鹽中齋、吉田松陰、西鄉(xiāng)南洲、江藤新平等“維新史上震天撼地人物”，稱“其心得及其行事，與泰州學(xué)派蓋甚相近”3。

這種觀點來源于以井上哲次郎為代表的明治陽明學(xué)。梁啟超流亡日本期間，正值日本陽明學(xué)發(fā)展史上的“第四次陽明學(xué)運動期”4。三宅雪嶺于1893年出版的《王陽明》，以及德富蘇峰于同年出版的《吉田松陰》，成為明治陽明學(xué)的先驅(qū)之作。此后，內(nèi)村鑒三、新渡戶稻造、岡倉天心、井上哲次郎等不同立場的明治知識分子們紛紛加入宣揚陽明學(xué)的行列。此外，1896年至1919年期間，宣揚陽明學(xué)的民間團體及其機關(guān)雜志如雨后春筍般涌現(xiàn)。

在這場運動中，明治知識分子們紛紛主張，陽明學(xué)是推動明治維新的主要原動力。關(guān)于陽明學(xué)與明治維新的內(nèi)在聯(lián)系，大致出現(xiàn)了三種觀點。第一種觀點主張陽明學(xué)的“良知”學(xué)說對幕末維新志士的精神乃至性格產(chǎn)生了重大影響，從而推動了明治維新，代表學(xué)者有三宅雪嶺5和內(nèi)村鑒三6。第二種觀點認為，陽明學(xué)的“知行合一”學(xué)說是推動明治維新的主要誘因，代表學(xué)者為岡倉天心7。第三種觀點強調(diào)“日本陽明學(xué)派成活潑之事跡，留赫奕之痕跡，遠勝于支那陽明學(xué)”，即特殊意義下的“日本陽明學(xué)”才是推動明治維新的主要動力，代表學(xué)者為國家主義者井上哲次郎8及其弟子高瀨武次郎9。

身處明治日本的梁啟超，當時正試圖借鑒日本建立近代國民國家的成功經(jīng)驗，自然會注意到上述言論。這種推測亦可在梁啟超的文章中找到佐證。他在1905年編纂的《節(jié)本明儒學(xué)案》的眉批中摘譯了井上的《日本陽明學(xué)派之哲學(xué)》的原文，共計三處。10具體如下：

日本井上哲次郎氏有言：“治王學(xué)者，其所信之主義，曰知行合一。故其人身教之功，比諸言教之功為尤大，欲觀其精神，無寧于其行事求之?！保ň险艽卫墒现度毡娟柮髋芍軐W(xué)》第六二十七葉）此知言也。11

井上哲次郎著一書曰《日本陽明派之哲學(xué)》，其結(jié)論云：“王學(xué)入日本，則成為一日本之王學(xué)，成活潑之事跡，留赫奕之痕跡，優(yōu)于支那派遠甚?！保ㄔ诹呷~）12

井上哲次郎又云，陽明派之人著書率少，其行狀即代著書，且所以感化人者，比著書之效果更大。蓋彼等以知行合一為主義，常實行其所知，故所行即所知之發(fā)現(xiàn)也。觀其學(xué)術(shù)，當于此焉求之。13

由此可見，梁啟超曾研讀過該書。并且，井上在《日本陽明學(xué)派之哲學(xué)》一書中將幕末日本的大鹽中齋、佐久間象山、吉田松陰、西鄉(xiāng)南洲等“事功可觀者”視為信奉陽明學(xué)之人。1梁啟超在《德育鑒》中同樣將大鹽中齋、吉田松陰、西鄉(xiāng)南洲奉為“以王學(xué)式后輩”的維新豪杰。2由此可見，在對信奉陽明學(xué)的幕末志士的人物把握上，梁啟超也受到了井上的影響。

不過，作為國家主義者的井上強調(diào)了特殊意義下的“日本陽明學(xué)”是推動明治維新的主要動力，而梁啟超則對此作出了批判。針對井上的“日本之王學(xué)，成活潑之事跡，留赫奕之痕跡，優(yōu)于支那派遠甚”的論調(diào)，梁啟超駁斥道：“未見吾泰州之學(xué)風(fēng)焉?！?他認為，泰州學(xué)派具有“以非常之自信力，而當下即行其所信”“真有關(guān)系于社會于國家”等特征，吉田松陰等信奉陽明學(xué)的幕末志士“心得及其行事，與泰州學(xué)派蓋甚相近”。4因此，在他看來，普遍意義的“陽明學(xué)”是推動明治維新的原動力，蘊藏著推動近代中國變革的潛力。

事實上，日本陽明學(xué)，特別是幕末陽明學(xué)具有折衷朱陸、朱王的學(xué)術(shù)傾向。自日本陽明學(xué)開山鼻祖中江藤樹及其弟子熊澤蕃山，直到幕末的佐藤一齋、大鹽中齋，均直接或間接地表明了自己折衷朱王的學(xué)術(shù)立場。繼大鹽中齋之后，林良齋、吉川秋陽、山田方谷、春日潛庵、池田草庵等幕末陽明學(xué)者也均采取了這一立場。

除了大鹽、林良齋和春日等幕末志士外，梁啟超奉為信奉陽明學(xué)的幕末志士的典型代表——吉田松陰也并非是純粹意義上的“陽明學(xué)者”。松陰的學(xué)問涉及朱子學(xué)、陽明學(xué)、古義學(xué)及古義辭學(xué)、水戶學(xué)派、本居學(xué)派、兵學(xué)，甚至佛學(xué)、老莊學(xué)派等。晚年，松陰在野山獄中講解《孟子》期間所編寫的《講孟馀話》中，采用最多的是程朱學(xué)派的學(xué)說。5即便是在傾心李卓吾的學(xué)說的晚年，松陰仍然表明自己并非專修陽明學(xué)，稱：“吾非專修陽明學(xué)。但其學(xué)真，往往與吾真會耳?！?直至臨刑前的1859年（安政六年），松陰在寫給弟子入江杉藏的書信中，仍表明了自己實用主義的為學(xué)態(tài)度，稱“糾學(xué)問之節(jié)目實為重要，拘泥于朱子學(xué)抑或陽明學(xué)之一端毫無益處，宜以尊王攘夷四字為眼目，取一切書目、一切學(xué)說之精華?！?

因此，客觀而言，陽明學(xué)對推動明治維新確實發(fā)揮了重要的積極作用，但明治陽明學(xué)和梁啟超將陽明學(xué)奉為推動明治維新的核心原動力，這種觀點不免有夸大之嫌。不過，對于當時正處于政治方面內(nèi)憂外患、文化方面青黃不接的社會轉(zhuǎn)型期的中國社會而言，這種論調(diào)無疑提振了近代中國知識分子們利用傳統(tǒng)文化推動中國變革的信心。

二、幕末陽明學(xué)的特質(zhì)之一：“尚武”

那么，梁啟超如何詮釋陽明學(xué)“支流超渡東海，遂成日本維新之治”這一命題呢？對此，他曾如此主張：“吾國之王學(xué)，唯心派也。茍學(xué)此而有得者，則其人必發(fā)強剛毅，而任事必加勇猛，觀明末儒者之風(fēng)節(jié)可見也。本朝二百馀年，斯學(xué)銷沉，而其支流超渡東海，遂成日本維新之治，是心學(xué)之為用也?！?

這段話多少隱含著以陽明學(xué)使人“發(fā)強剛毅”“任事必加勇猛”為立論依據(jù)，說明“其支流超渡東海，遂成日本維新之治”的潛在邏輯。除了“發(fā)揚蹈厲”“勇猛”之外，梁啟超還用“尚武任俠”形容陽明學(xué)信徒的精神特質(zhì)，其在1904年撰寫的《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》一文中，主張“儒之有俠風(fēng)也，孕而育之者姚江也”，甚至將顧亭林等“五先生”的“以尚武任俠為精神”，歸因于“以王學(xué)為原動力”1。筆者認為，上述的“發(fā)強剛毅”和“勇猛”正是這里的“尚武”精神的外在表現(xiàn)。

盡管政治立場和表述不同，章太炎與孫中山也將幕末志士的“尚武”精神歸功于我國的陽明學(xué)。1907年，章太炎的《答鐵錚》稱：“日本維新，亦由王學(xué)為其先導(dǎo)。王學(xué)豈有他長，亦曰自尊無畏而已。”2孫中山在1905年的一場演講中稱：“維新諸豪杰沉醉于中國哲學(xué)大家王陽明知行合一的學(xué)說，故皆具有獨立尚武的精神，以成此拯救四千五百萬人于水火中之大功?！?由此可見，陽明學(xué)培養(yǎng)了日本維新志士的“尚武”精神，從而成為推動明治維新的核心動力這一觀點，在1900年代幾乎成為近代中國知識分子們的一大共識。

梁啟超之所以以“尚武”為媒介溝通陽明學(xué)和明治維新之間的內(nèi)在聯(lián)系，同樣受到了明治陽明學(xué)中井上一派的啟發(fā)。井上認為，日本陽明學(xué)人物中“維新前后以事功著稱之輩，皆富有強大意志力及敢為強行、排除萬難前進之氣概”4。高瀨也主張，幕末志士們“皆以陽明學(xué)練心膽、高氣格、道理貫心肝、忠義填骨髓、談笑生死之間，成就撼天動地之大業(yè)”。

盡管表述不一樣，梁啟超所稱的“發(fā)強剛毅”“任事必加勇猛”與井上的“強大意志力及敢為強行、排除萬難前進之氣概”、高瀨的“忠義填骨髓、談笑生死之間”實質(zhì)上都是“尚武”精神的外在表現(xiàn)。

當然，梁啟超如此主張并非是照搬照抄井上等人的主張，其背后有著其自身陽明學(xué)素養(yǎng)的支撐。王陽明在南贛剿匪、平定寧王、廣西戡亂三大戰(zhàn)役中用兵如神、屢建奇功，樹立了思想家和軍事家的雙重形象。不僅如此，陽明學(xué)的知行合一、致良知等學(xué)說，確實具有讓人“發(fā)揚蹈厲”的張力。康有為也曾在萬木草堂的教學(xué)活動中稱：“言心學(xué)者必能任事，陽明輩是也。大儒能用兵者，一人而已”，并稱贊陽明學(xué)讓人“獨立不懼”。5在這樣的教育背景下，梁啟超早在1899年發(fā)表的《支那宗教改革問題》一文就主張孔子六經(jīng)“重強立而惡文弱”，但自晉唐以后“皆懦弱無氣，大反孔子之旨”“惟明代陽明一派，稍復(fù)本真耳”。6

三、幕末陽明學(xué)的特質(zhì)之二：“至誠”

根據(jù)梁啟超的邏輯，陽明學(xué)之所以能培養(yǎng)幕末志士們的“尚武”精神，與其使人“至誠”的學(xué)問特質(zhì)不無聯(lián)系。事實上，梁啟超所說的“尚武”和“至誠”猶如硬幣的兩面，互為表里。1901年，梁啟超在《煙士披里純（INSPIRATION）》一文中將“至誠”定義為“損棄百事而專注于一目的，忠純專一，終身以事之也”，這種“至誠”便是獲得鼓動千古豪杰成就豐功偉業(yè)的“煙士披里純”的唯一途徑。7

1902年的《論宗教家與哲學(xué)家之長短得失》進一步強調(diào)“至誠”之于維新事業(yè)的重要性，稱“至誠于國、至誠于道而流血成仁……天地間可一不可再之事業(yè)，罔不出于至誠”，并以“茍既信矣，則必至誠”解釋了志士們獲得“至誠”的思想來源。由于“哲學(xué)貴疑，宗教貴信”，因此“歷史上英雄豪杰，能成大業(yè)轟轟一世者，大率有宗教思想之人多，而有哲學(xué)思想之人少”。隨后，梁啟超筆鋒一轉(zhuǎn)，稱“至誠不必盡出于迷信宗教”。那么，何種思想能教人“至誠”呢？該文給出了間接回答，即哲學(xué)中的唯心派哲學(xué)也屬于宗教，甚至稱得上“宗教最上乘”，因而“唯心派時亦能造出人物”，其立論依據(jù)之一便是我國陽明學(xué)屬于“唯心派”哲學(xué)，“茍學(xué)此而有得者，則其人必發(fā)強剛毅，而任事必加勇猛……其支流超渡東海，遂成日本維新之治”。1根據(jù)該文邏輯，陽明學(xué)屬于堪稱“宗教最上乘”的唯心派哲學(xué)，“宗教貴信”，因此具有讓人“至誠”的功能，而這種“至誠”正是志士們“流血成仁”，即“尚武”的精神支柱。

關(guān)于“尚武”與“至誠”的內(nèi)在聯(lián)系，從其次年發(fā)表的《論尚武》一文中亦能找到佐證。該文指出，要培養(yǎng)“尚武”精神必須具備“三力”：“心力”“膽力”“體力”。這里，梁啟超用母親目睹孩子陷于危難之境時“彼其目中心中，止見有子而已，不見有身，更安見有所謂艱險”的心境，解釋了何謂“心力”。2這里的“目中心中，止見有子”與上文所述的“損棄百事而專注于一目的”都旨在強調(diào)心無旁騖地專注于某一目的，實為“至誠”內(nèi)涵的不同表述而已。因此，換言之，與“心力”同義的“至誠”是“尚武”精神的第一驅(qū)動力。

當然，幕末志士奉行的“至誠”與中國傳統(tǒng)陽明學(xué)語境中的“至誠”的內(nèi)涵并不完全一致。前者的內(nèi)涵是“吾心之純粹無妄”，是“理”的根源，而不是發(fā)現(xiàn)“理”的手段，后者主張“誠意只是循天理”，“誠”的終極目的“循天理”，是發(fā)現(xiàn)“理”的手段。3前者的“至誠”具有心本主義色彩，而后者的“至誠”則具有理本主義色彩。梁啟超以“至誠”為關(guān)鍵詞解讀“其支流超渡東海，遂成日本維新之治”這一命題時，將“至誠”解釋為“損棄百事而專注于一目的”，故具有心本主義色彩。

梁啟超以“至誠”來詮釋“日本維新之治，是心學(xué)之為用也”，同樣受到了明治陽明學(xué)和陽明學(xué)學(xué)問特質(zhì)的雙重啟發(fā)。明治陽明學(xué)的濫觴之作——德富蘇峰的《吉田松陰》便描繪了以“至誠”為個性的松陰形象。蘇峰認為，“松陰之所以成為松陰，是由于其至誠、不自欺之故”4，松陰身上的忠孝、友愛、信義、愛國、殉道等精神皆源于這種“至誠”精神。從陽明學(xué)的視角看，王陽明非常重視《大學(xué)》的“誠意”說，稱：“大學(xué)之要，誠意而已”“誠意只是循天理”，并強調(diào)“誠意”要求人踐行“意”——“謂意欲溫清，意欲奉養(yǎng)者，所謂‘意也，而未可謂之‘誠意。必實行其溫清奉養(yǎng)之意，務(wù)求自慊而無自欺，然后謂之‘誠意”。5

四、“惟王學(xué)為今日學(xué)界獨一無二之良藥”

1902年2月，梁啟超在日本橫濱發(fā)行《新民叢報》，并以“中國之新民”為筆名陸續(xù)發(fā)表了在近代中國思想史上熠熠生輝的《新民說》系列文章。他主張：“今日欲抵當列強之民族帝國主義，以挽浩劫而拯生靈，惟有我行我民族主義之一策 ;而欲實行民族主義于中國，舍新民末由”。所謂“新”的手段，分為“淬厲其所本有而新之”和“采補其所本無而新之”。6他還將“民德”分為“私德”7和“公德”8，后者目的在于“利群”。而我國的傳統(tǒng)道德偏重“私德”、缺少“公德”。因此，梁啟超在1903年訪美前的“新民”思路是直接培養(yǎng)國民“公德”。1

然而，1903年在美國的政治活動，讓他意識到“私德”的墮落才是導(dǎo)致我國維新事業(yè)舉步不前的根本原因，這導(dǎo)致其“新民”路徑發(fā)生重大轉(zhuǎn)向。這一轉(zhuǎn)變的標志正是1903年10月至次年2月發(fā)表的《新民說》第十八節(jié)《論私德》。該文主張“公德者私德之推”，故“欲鑄國民，必以培養(yǎng)個人之私德為第一義”2，即由培養(yǎng)國民“私德”入手，再將其推至“公德”。

伴隨著“新民”路徑的重大轉(zhuǎn)向，梁啟超用以“新民”的思想資源由偏重“泰西之學(xué)說”轉(zhuǎn)向“吾祖宗遺傳固有之舊道德”。而在“舊道德”中，梁啟超尤其推崇陽明學(xué)。繼《論私德》之后，1905年，梁啟超編寫了《德育鑒》《節(jié)本明儒學(xué)案》，試圖從陽明學(xué)中汲取“新民”的思想資源。

梁啟超之所以從陽明學(xué)中汲取“新民”資源，即利用陽明學(xué)培養(yǎng)“國民道德”，與其陽明學(xué)“支流超渡東海，遂成日本維新之治”的觀點密不可分。在上述利用陽明學(xué)“新民”的著述中，梁啟超反復(fù)強調(diào)陽明學(xué)對明治維新的推動作用，比如“日本維新之治，是心學(xué)之為用也”3“而其維新以前所公認為造時勢之豪杰……皆以王學(xué)式后輩”4等等，并以這種成功的日本經(jīng)驗為重要依據(jù)，將陽明學(xué)推崇為近代中國實現(xiàn)救亡圖存?zhèn)I(yè)的不二法門。

除了“支流超渡東海，遂成日本維新之治”的認識，梁啟超利用陽明學(xué)“新民”的思路也受到了井上為代表的明治陽明學(xué)的影響。井上在《日本陽明學(xué)派之哲學(xué)》的序言中表明，其編寫該書主要出于兩大動機：一是深感“日本哲學(xué)發(fā)展史研究的必要性，遂闡明德教之淵源，尋繹學(xué)派之關(guān)系”;二是針對維新以來的功利主義、利己主義等“破壞我國國民之道德心”的風(fēng)潮，試圖通過闡明陶冶日本國民心性的“陽明學(xué)”系譜，為培養(yǎng)“國民道德心”提供思想資源。5其中，井上對第二個動機的闡述，大致占了序言六分之五的篇幅。結(jié)合井上國家主義的政治立場來看，井上撰寫本書的主要動機是從陽明學(xué)中汲取培養(yǎng)以“孝悌忠信”和“共同愛國”為核心內(nèi)容的“國民道德”的思想資源。井上在為1890年頒布的《教育敕語》撰寫的官方解說書《敕語衍義》中，就將這兩大精神奉為敕語主旨。6

當然，我們也不能忽視梁啟超早在流亡日本前，就已重視陽明學(xué)德育功能的思想背景。梁啟超曾自稱“自學(xué)于萬木草堂，即受《明儒學(xué)案》，十年來以為常課”7，將陸王心學(xué)奉為個人修身的核心資源。另外，梁啟超在1892年撰寫的《讀書分月課程》中編排的理學(xué)讀書次第大致為，第一月和第二月讀陸王心學(xué)的相關(guān)書目，第五月和第六月才讀朱子學(xué)的相關(guān)書目。8由此可見，早在1893年，梁啟超就已經(jīng)將陸王心學(xué)置于德育資源的首要位置。據(jù)他自身回憶，他的這種德育思路來源于其師康有為。他在《三十自述》中如此回憶：1890年第一次受教于康有為時“請為學(xué)方針，先生乃教以陸王心學(xué)，而并及史學(xué)、西學(xué)之梗概”9。

因此，梁啟超將陽明學(xué)推崇為“新民”的主要思想資源，并非是對日本陽明學(xué)的簡單模仿，而是有著深厚的學(xué)問背景。換言之，陽明學(xué)在近代中國的復(fù)興，并非全然是來自明治日本的影響，而是在中國本土已出現(xiàn)了復(fù)興的萌芽。不過，日本陽明學(xué)進一步助推了復(fù)興態(tài)勢，并為近代中國知識分子們從陽明學(xué)中汲取救亡圖存的資源提供了立論依據(jù)。

五、陽明學(xué)與“新民”：“尚武”和“真愛國”

梁啟超以“尚武”和“至誠”為媒介，詮釋了陽明學(xué)與明治維新的內(nèi)在關(guān)系，啟發(fā)了其利用陽明學(xué)培養(yǎng)“尚武”和“至誠”的“真愛國”者。在梁啟超看來，這兩種精神正是中國實現(xiàn)救亡圖存之大業(yè)所不可或缺的國民道德，而借鑒日本經(jīng)驗，我國陽明學(xué)正是培養(yǎng)這些國民道德的絕好材料。

二十世紀初，中國有識之士們掀起了一股旨在強國強種、保家衛(wèi)國的“尚武”思潮。在這場近代中國“尚武”思潮中，梁啟超再次扮演了先驅(qū)者的角色。早在1899年年底，梁啟超便發(fā)表了《祈戰(zhàn)死》和《中國魂安在乎》，弘揚“尚武”精神，1902、1903年分別發(fā)表了《斯巴達小志》、《新民說》的第十七節(jié)《論尚武》等文章，大聲疾呼培養(yǎng)國民“尚武”精神的必要性。特別在《論尚武》一文中，梁啟超強調(diào)“尚武”是“國家所恃以成立，而文明所賴維持”，是讓國家“自立于競爭劇烈之舞臺”的“國民之元氣”。

在該文中，梁啟超認為，“尚武”精神必須具備“三力”：“心力”“膽力”“體力”。1關(guān)于這里的“心力”，楊國榮認為，梁啟超的“心力說則更直接地與王陽明注重意志努力的思想相聯(lián)系”，陽明學(xué)“因其突出意志作用而對強化心力、意欲的近代哲學(xué)家產(chǎn)生了尤為顯著的影響”。2由此可見，梁啟超所提倡的國民“尚武”精神三大來源之一的“心力”與突出意志作用的陽明學(xué)之間有著密切聯(lián)系。

除了“尚武”精神，如何培養(yǎng)真正的愛國者，也成為當時中國社會所面臨的重要課題。梁啟超便利用陽明學(xué)培養(yǎng)“誠”的愛國者。《論私德》的首要條目“正本”中援引了王陽明的“拔本塞源論”，批判了功利主義的虛偽“愛國者”，提倡做“純潔”的“愛國者”3。1905年出版的《德育鑒》和《節(jié)本明儒學(xué)案》也花費大量筆墨鼓勵愛國志士們利用陽明學(xué)培養(yǎng)“誠”的愛國意識。由于《德育鑒》較為系統(tǒng)地利用陽明學(xué)闡發(fā)“真愛國”的要義，故在此以《德育鑒》為主要史料展開論述。

《德育鑒》的第一條目就是“辨術(shù)”，該條目強調(diào)今日之中國當務(wù)之急便是“愛國”，且只有“真愛國者”才能實現(xiàn)救亡圖存的事業(yè)，“真愛國”和“偽愛國”的本質(zhì)是“義”4和“利”5。但令人痛心的是，現(xiàn)實的中國社會中充斥著或提倡“自由平等破壞”，或“激昂慷慨”言“愛國”而不付諸行動的“偽愛國者”。針對這類“偽愛國者”，梁啟超首先援引王陽明的“立志辨義利”“拔本塞源論”等學(xué)說，呼吁愛國志士們反省自身的功利之心，若有一毫不自信，則“吾之墮落”計日可待。

在梁啟超看來，要做一名“真愛國者”并不難。因為“愛國”是一種“良知”，“愛父母妻子之良知，即愛國之良知，即愛眾生之良知”。在陽明學(xué)的語境中，“良知”是一種人人皆有的先驗的、內(nèi)在的、普遍性的道德意識和道德情感。梁啟超套用了這樣的邏輯，賦予了“愛國之良知”上述性格。因此，成為一名“真愛國者”的唯一手段便是“不欺良知”，他稱：“《記》曰：‘不誠無物。又曰：‘至誠而不動者未之有也，不誠未有能動者也。然則今日有志之士，惟有奉陽明先生為嚴師，刻刻以不欺良知一語，自堪其心髓之微?！?

這里，梁啟超將“真”視為“至誠”，還將“不欺良知”視為做一名“至誠”的真愛國者的手段。這種將“不欺良知”視為達到“誠”的思路，秉承了陽明學(xué)的“是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣”7這一理論。

另外，在陽明學(xué)的語境中，“不欺良知”要求人實踐良知，王陽明稱：“爾那一點良知是爾自家底準則……爾只不要欺他，實實落落依著他做去。”1這里的“實實落落依著他做去”即是“致良知”，即是“知行合一”。在《德育鑒》中，梁啟超便將陽明學(xué)的這些理論運用在“真愛國”這一國民公德的培養(yǎng)上。他抄錄了大量陽明學(xué)及其后學(xué)關(guān)于“致良知”和“知行合一”的理論，在案語中借此勉勵“真愛國”的志士們將“愛國之良知”付諸實踐行動。他說：“吾今者一念發(fā)動愛國，遂謂吾已行愛國可乎？”“有良知而不肯從事于致之之功，是欺其良知也”?！皭蹏贾蹦芗ぐl(fā)人們“思量某種某種科學(xué)，是國家不可缺的，自不得不去研究之。又能思量某種某種事項，是國家必當行的，自不得不去調(diào)查之”，因此“講王學(xué)與談時務(wù)”并行不悖。2

如上所述，梁啟超在1901至1902年期間并沒有辨別中國傳統(tǒng)儒學(xué)中“理本主義”的“至誠”和幕末志士的“心本主義”的“至誠”，甚至將“至誠于色”“至誠于貨”一律視為“至誠”。但1904年之后，梁啟超則稱頌了屬于“義”的“真愛國”，抨擊了屬于“利”的“偽愛國”，又回歸了中國傳統(tǒng)儒學(xué)語境中的“理本主義”的“至誠”。

并且，井上哲次郎將“日本陽明學(xué)”宣揚為“國民道德”的路徑是將其簡單宣揚為是一種“實踐強調(diào)論”，以培養(yǎng)將《教育敕語》中的“忠君愛國”等德育條目付諸實踐的“臣民”。3這恰恰與陽明學(xué)的“致良知”“知行合一”學(xué)說的主旨背道而馳。陽明學(xué)主張的“知行合一”中的“知”是“良知”，要求人們?nèi)ホ`行發(fā)自自我內(nèi)心的“良知”，而非盲從外來權(quán)威規(guī)定的道德條目，尊重道德主體在判斷是非善惡時的主體性。與井上不同，梁啟超主張道德本源“出于良心之自由”4，致力于利用陽明學(xué)中突出道德自律的“良知”學(xué)說，呼吁國民們基于“愛國之良知”去愛國，而非僅僅服從于外在權(quán)威或外在輿論去“愛國”，符合陽明學(xué)的精神。

六、結(jié)語

明治陽明學(xué)從外部助推了陽明學(xué)在近代中國的復(fù)興運動。在明治陽明學(xué)的啟示下，梁啟超接受了他們所建構(gòu)的類似于“陽明學(xué)是明治維新的原動力”的言論，且以“尚武”和“至誠”為關(guān)鍵詞詮釋這一觀點，最終將陽明學(xué)奉為“新民”的重要資源。

不過，梁啟超批判性地借鑒了日本陽明學(xué)的經(jīng)驗。其一，井上等人強調(diào)，特殊意義的“日本陽明學(xué)”才是推動明治維新的原動力。梁啟超對這種論調(diào)提出反駁意見，自始至終主張普遍意義的“陽明學(xué)”推動了明治維新。其二，井上等人將“尚武”和“至誠”奉為“日本陽明學(xué)”的特殊氣質(zhì)，而梁啟超則基于自身的陽明學(xué)素養(yǎng)，主張這些都是普遍意義的“陽明學(xué)”所具有的氣質(zhì)。其三，梁啟超用以培養(yǎng)“新民”的主要資源正是普遍意義的傳統(tǒng)“陽明學(xué)”，而非井上所鼓吹的具有特殊意義的“日本陽明學(xué)”。這就導(dǎo)致，井上利用日本陽明學(xué)培養(yǎng)基于外部權(quán)威服從“臣民”，具有最終走向軍國主義的危險性。而梁啟超則利用陽明學(xué)培養(yǎng)服從個人“良心之自由”去愛國，并踐行愛國行動的“國民”，符合陽明學(xué)精神。

與此同時，梁啟超也并非純粹地回歸傳統(tǒng)儒家道德。他賦予了陽明學(xué)新的時代價值，實現(xiàn)了陽明學(xué)在近代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。其一，陽明學(xué)的“誠”和“良知”以惻隱之心為根本，提倡將此推廣擴充至整個天下，以實現(xiàn)天地萬物一體之仁為終極目標，有著“天下主義”的人文精神。梁啟超所提倡的“至誠”和“良知”則以愛國主義為基本內(nèi)容，強調(diào)實現(xiàn)中國救亡圖存事業(yè)，有著強烈的“國家主義”的傾向。其二，王陽明本人雖然擅長兵法并建立了輝煌的軍事功業(yè)，但并未提倡“尚武”，而是以兵事為不得已的兇事，而梁啟超利用“尚武”詮釋陽明學(xué)與明治維新之間的內(nèi)在聯(lián)系，且利用陽明學(xué)的思想要素培養(yǎng)國民“尚武”精神。其三，陽明早年的“知行合一”說注重行動的原初發(fā)動力，有一定的意志主義色調(diào)，但晚年的“致良知”注重對意念的省察，更具有理智因素，梁啟超所提倡的陽明學(xué)則有強烈的唯意志論色彩。上述梁啟超對陽明學(xué)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，與其所身處的中國社會面臨世界列強蠶食瓜分的現(xiàn)實社會密切相關(guān)，其最終目的是將中國建設(shè)為獨立自強的新型國民國家。可以說，這種與時俱進、開放創(chuàng)新、文化自信的姿態(tài)，為我們推進傳統(tǒng)思想的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展提供了有益的啟示。

責(zé)任編輯：王 進