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      從五行歷到四時歷

      2021-10-27 17:20:53劉愛敏
      文史哲 2021年5期
      關(guān)鍵詞:二十四節(jié)氣

      摘要:《管子·幼官》和銀雀山漢簡《三十時》皆記載了一種以十二日為一時、一年為三十時的時令,這與傳統(tǒng)的二十四節(jié)氣不同,屬于五行歷系統(tǒng),帶有鮮明的齊地特色。三十時劃分時節(jié)的依據(jù)是氣在一年內(nèi)的消息變化,其測時方法主要有以律候氣、考察星象和測量日影,紀時方法是用干支紀日。在戰(zhàn)國時期四時原則被普遍遵循的背景下,三十時呈現(xiàn)出由五行歷向四時歷轉(zhuǎn)變的發(fā)展趨勢。在漢初太初歷頒布后,三十時因與農(nóng)事節(jié)律不一致,以及與全年時長、十二個月等多方面的矛盾無法調(diào)和,最終被二十四節(jié)氣所取代。

      關(guān)鍵詞:三十時;五行歷;四時歷;二十四節(jié)氣

      DOI:10.16346/j.cnki.371101/c.2021.05.08

      傳世文獻《管子·幼官》和出土文獻銀雀山漢簡《三十時》皆記載了一種以十二日為一時、一年為三十時的時令,這與傳統(tǒng)的二十四節(jié)氣不同,也與秦日書、楚帛書所載的四時十二月歷不同,屬于五行歷系統(tǒng),帶有鮮明的齊地特色。學(xué)者們從三十時與二十四節(jié)氣的對比、出土文獻《三十時》與傳世文獻《幼官》的對比等方面,對三十時的歷法性質(zhì)、歲首時間點、春秋到戰(zhàn)國時期的文本變化等做過探討。在歷法性質(zhì)上,陳久金認為《幼官》三十時與彝族十月歷相似,屬十月歷系統(tǒng),而李零則認為屬四時五行時令。陳先生說:“若將一年為三十個節(jié)氣的分法與十月歷聯(lián)系起來,便可以看出其簡明整齊的特點。由于十月歷的一月為三十六天,便正好是三個節(jié)氣,月份和節(jié)氣是完全固定的,沒有絲毫的錯亂?!雹倮钕壬f:“二十四節(jié)氣代表的是我們比較熟悉的‘月令系統(tǒng),而三十時節(jié)則代表的是一種很少為人注意的‘四時五行時令系統(tǒng)?!@種三十時節(jié)與五行相配可以整整齊齊,但與四時相配,卻有很大矛盾?!雹趦扇私灾赋隽巳畷r與十月歷或五行歷在數(shù)字上的吻合。陳乃華、李零、馬濤等學(xué)者曾對《幼官》和《三十時》兩種三十時做過比較。馬濤認為二者最大的差別在于歲首不同,銀雀山漢簡《三十時》的歲首上半年為冬至,下半年為夏至,而《幼官》三十時歲首為“地氣發(fā)”,此節(jié)并非與二十四節(jié)氣“立春”相當(dāng),而是早于立春,在冬至后的第36日。馬文還探討了《三十時》三十時節(jié)360天與全年366天矛盾的處理方式③。劉寧則認為《幼官》所記載的三十時,是春秋時期姜齊執(zhí)政者實

      作者簡介:劉愛敏,山東師范大學(xué)齊魯文化研究院副教授(山東濟南 250014)。

      基金項目:本文系教育部哲學(xué)社會科學(xué)研究重大課題“稷下學(xué)派文獻整理與數(shù)據(jù)庫建設(shè)研究”(19JZD011)和教育部人文社會科學(xué)重點研究基地齊魯文化研究院十四五規(guī)劃項目“銀雀山漢簡《陰陽時令占候之類》文獻整理與研究”的階段性成果。

      ①陳久金:《論〈夏小正〉是十月太陽歷》,《自然科學(xué)史研究》1982年第4期。

      ②李零:《〈管子〉三十時節(jié)與二十四節(jié)氣——再談〈玄宮〉與〈玄宮圖〉》,《管子學(xué)刊》1988年第2期。

      ③陳乃華:《先秦陰陽學(xué)說初探——〈曹氏陰陽〉〈三十時〉的文獻學(xué)價值》,《山東師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》1996年第6期;李零:《讀銀雀山漢簡〈三十時〉》,《中國方術(shù)續(xù)考》,北京:東方出版社,2000年,第395415頁;馬濤:《先秦“五行時令”探賾——論〈月令〉所言“中央土”》,《史學(xué)月刊》2017年第10期。行的歷法,形成較早,現(xiàn)在所見版本是被割裂后分置到了春夏秋冬四時中,是周秦之際以鄒衍為代表的陰陽五行家所為劉寧:《由上古歷法推考〈管子〉之〈幼官〉與〈幼官圖〉原貌》,《管子學(xué)刊》2013年第3期。。以上研究成果對認識三十時這一古代歷法提供了重要參考,但仍有一些問題有待解決:1.三十時是如何形成的?其劃分時節(jié)的依據(jù)是什么?它是如何確定時間的?又是如何紀日的?2.在順應(yīng)四時的原則被普遍遵守的戰(zhàn)國時代,隸屬五行歷的三十時是如何發(fā)展的?3.三十時最終為什么被二十四節(jié)氣所取代?搞清這些問題,有助于我們了解古代歷法的多樣性,以及中國古代歷法領(lǐng)域由多到一的歷史進程。本文在前人研究的基礎(chǔ)上,嘗試從以上三個方面對三十時這一古代歷法作一探討,不當(dāng)之處敬請方家指正。

      一、三十時的形成

      三十時見于《幼官》和《三十時》兩篇文獻?!队坠佟芬黄菍Α坝坠賵D”的說明。幼官,乃“玄宮”之誤,這一點郭沫若、聞一多等學(xué)者早已指出郭沫若、聞一多、許維遹:《管子集釋》,北京:科學(xué)出版社,1956年,第104105頁。。幼官圖包括中、東、南、西、北五方本圖和副圖,共十幅圖。其中三十時被記錄在了東、南、西、北四幅本圖中,東西各8個時節(jié),南北各7個時節(jié),每時12天,全年共360天。這三十時是:

      東方本圖:十二地氣發(fā),戒春事。十二小卯,出耕。十二天氣下,賜與。十二義氣至,修門閭。十二清明,發(fā)禁。十二始卯,合男女。十二中卯,十二下卯,三卯同事。

      南方本圖:十二小郢,至德。十二絕氣下,下爵賞。十二中郢,賜與。十二中絕,收聚。十二大暑至,盡善。十二中暑,十二大暑終,三暑同事。

      西方本圖:十二期風(fēng)至,戒秋事。十二小卯,薄百爵。十二白露下,收聚。十二復(fù)理,賜與。十二始節(jié),賦事。十二始卯,合男女。十二中卯,十二下卯,三卯同事。

      北方本圖:十二始寒,盡刑。十二小榆,賜予。十二中寒,收聚。十二中榆,大收。十二寒至,靜。十二大寒之陰,十二大寒終,三寒同事。文本依據(jù)黎翔鳳撰,梁運華整理:《管子校注》,北京:中華書局,2004年,第147157頁。

      每一時包括節(jié)氣和人事兩項內(nèi)容,可列表如下:

      銀雀山漢簡《三十時》則把一年的時長看作366天,以冬至和夏至為界把一年一分為二,上下半年各15時?!度畷r》開篇即說:“日冬至恒以子午,夏至恒以卯酉。二繩四句(鉤),分此有道?!罩?,三百三六日再至。十二日一時,六日一節(jié)?!便y雀山漢墓竹簡整理小組編:《銀雀山漢墓竹簡》(貳),北京:文物出版社,2010年,第211頁。所謂“日冬至恒以子午,夏至恒以卯酉”,《淮南子·天文訓(xùn)》曰:“日冬至子午,夏至卯酉,冬至加三日,則夏至之日也?!焙螌帲骸痘茨献蛹尅罚本褐腥A書局,1998年,第225頁。是以366日計一年的時長,半年則是183日,以十二地支紀日,若冬至為子日,夏至則是卯日,次年冬至則為午日,夏至則為酉日,第三年冬至復(fù)為子日,所以說是“冬至恒以子午,夏至恒以卯酉”。后一句“……十三日至,三百三六日再至”,當(dāng)為“[一百八]十三日日至,三百六十六日再至”,183日和366日分別是半年和一年的時長。銀雀山漢簡殘斷不全,根據(jù)可識別和補充出的時節(jié),可列表如下:

      由上述兩個三十時節(jié),我們可以探究其劃分時節(jié)的依據(jù)、確定時間的方法,以及紀日的方法。

      (一)依氣斷節(jié),以律候氣

      《幼官》和《三十時》皆以“氣”在一年內(nèi)的消息變化作為劃分時節(jié)的依據(jù),這是二者最重要的相同點。《幼官》中明確以氣來命名的節(jié)氣有15個,依次是:“地氣發(fā)”“天氣下”“義氣至”“清明”“清明”是一種風(fēng),清明節(jié)氣得名于清明風(fēng),《淮南子·天文訓(xùn)》作“清明風(fēng)至”,清明風(fēng)是《天文訓(xùn)》所述“八風(fēng)”之一,風(fēng)是氣的運行,風(fēng)其實也是氣。,與陰氣有關(guān)的“絕氣下”“中絕”,與暑氣有關(guān)的“大暑至”“中暑”“大暑終”三暑,“期風(fēng)”“期風(fēng)”,丁士涵認為“期”字乃“朗”字之誤,朗風(fēng),涼風(fēng)也。參見黎翔鳳撰,梁運華整理:《管子校注》,第155頁。清華簡《四時》有:仲夏“廿日玄維旦(伏),亟(期)風(fēng)乍(作)”;季夏“廿日豕目旦亟(極,期)風(fēng)至”;仲秋“(十日)西門昏正,亙(期)風(fēng)至”;孟冬“二十日赤(帑)旦紳(陳),亙(期)風(fēng)至”;仲冬“廿日霝(靈)星旦章,亙(期)風(fēng)乍(作)”;季冬“廿日,亟(期)風(fēng)至”。 參見黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(拾)》下冊,上海:中西書局,2020年,第127132頁。文中夏、秋、冬皆有期風(fēng),可見“期”字非“朗”字之誤,期風(fēng)亦非指涼風(fēng),應(yīng)是如期而至的時風(fēng)。,以及與寒氣有關(guān)的“始寒”“中寒”“寒至”“大寒之陰”“大寒終”。另外5個節(jié)氣“小郢”“中郢”“始節(jié)”“小榆”“中榆”,李零認為也均與氣有關(guān):“郢”當(dāng)作盈或嬴,指的是陽氣滿盈,“小郢”“中郢”二節(jié)是以陽氣的逐漸滿盈來命名時節(jié);“榆”疑是“肅”之誤,“始前”《管子》之《玄宮》作“十二始節(jié),賦事”,但《玄宮圖》作“十二始前,節(jié)第賦事”,時節(jié)名是“始節(jié)”還是“始前”,未能確定。或是“始肅”,“始前”(始肅)、“小榆”(小肅)、“中榆”(中肅)三節(jié)與秋天的殺氣有關(guān)李零:《〈管子〉三十時節(jié)與二十四節(jié)氣——再讀〈玄宮〉與〈玄宮圖〉》,《管子學(xué)刊》1988年第2期。?!佰薄坝堋笔侵笟?,有文獻學(xué)支持,也有學(xué)者們的不同解釋?!稜栄拧め屘臁份d:“春為發(fā)生,夏為長嬴,秋為收成,冬為安寧。”郭璞注:“此亦四時之別號。《尸子》皆以為大平祥風(fēng)?!薄稜栄抛⑹琛?,《十三經(jīng)注疏》,北京:中華書局,1980年影印阮元??瘫荆?607頁。嬴指的是風(fēng),風(fēng)即是氣,則小郢、中郢當(dāng)也指的是氣,這與李零的解釋一致。但章炳麟認為:“于夏言小郢,中郢;于冬言小榆,中榆:則以其日之長短言之也?!惫簟⒙勔欢?、許維遹:《管子集?!?,第117頁。則“郢榆”意同盈縮,指的是日之長短,而非氣之消漲。又,黎翔鳳認為:“‘榆通‘逾,越也。百蟲蟄服越冬也?!崩柘桫P撰,梁運華整理:《管子校注》,第159頁?!坝堋敝傅挠质侨f物的蟄伏,也非氣之盈縮。筆者同意李零的解釋,因為《幼官》三十時依氣的消息變化劃分時節(jié),氣是貫穿三十時節(jié)的一條紅線,以“氣”來釋義與其他節(jié)氣能保持一致。這樣,《幼官》三十時中與氣有關(guān)的時節(jié)就有20個,占了總數(shù)的三分之二。另外的10時中,“白露下”確定時節(jié)依據(jù)的是物候;“八卯”和“復(fù)理”確定時節(jié)的依據(jù)皆是大火星,是上古“火歷”在三十時令中的遺留。關(guān)于《幼官》中的火歷元素,請參閱拙文劉愛敏:《〈管子·幼官〉三十時之“火歷”考釋》,《管子學(xué)刊》2021年第4期。,此不贅述。

      銀雀山漢簡《三十時》文中用生氣、柔氣、殺氣、霜氣、剛氣、賊氣、閉氣、沒氣來稱呼春夏秋冬一年四季中的氣,幾乎每個時節(jié)都有對于氣的說明。如:

      二時,廿四日,大寒之隆,剛氣也。

      三時,卅六日……冬沒氣。

      五時,六十日,少變起,生氣也。

      九時,百八日,,生氣也。

      十時,百廿日,中生,生氣也。

      十二時,百四日,始夏,生氣也。

      十三時,百五十六日,瀆,柔氣也。

      二時,廿四日,乃生,生氣也。

      四時,八日,涼風(fēng),殺氣也。

      八時,九十六日,霜氣也,殺氣也。

      九時,百八日,秋亂,生氣也。

      ……寒,剛氣也。

      十三時,百五十六日,賊氣,殺氣也。

      十四時,百六十八日,音,閉氣也。此段引文據(jù)《銀雀山漢墓竹簡》[貳],第211213頁。引文中方括號內(nèi)的文字系引者所加。

      《幼官》和《三十時》盡管都重“氣”,但制定歷法的目的不同?!队坠佟纺康脑谟谥笇?dǎo)農(nóng)事。歲首為“地氣發(fā)”,對應(yīng)的人事是“戒春事”,地氣的寒暖、燥濕與莊稼的播種息息相關(guān),春事正是播種大事,一年收成自此始?!队坠佟返钠渌?jié)氣“小卯,出耕”“中絕,收聚”“期風(fēng)至,戒秋《說文解字》:“秋,禾谷孰也?!币娫S慎撰,段玉裁注:《說文解字注》,上海:上海古籍出版社,1981年,第327頁。事”“小卯,薄百爵張佩綸認為“薄百爵”是為“搏百雀”:“‘薄當(dāng)為‘搏,字之誤也。爵、雀通?!倍柘桫P認為:“‘薄假為‘迫,《易說卦傳》:‘風(fēng)雷相薄?!日?,迫近而驅(qū)之。小雀不必搏擊?!崩枵f為是,“薄百爵”當(dāng)為“迫百雀”,即驅(qū)趕百雀。參見黎翔鳳撰,梁運華整理:《管子校注》,第156頁?!薄鞍茁断?,收聚”“中寒,收聚”“中榆,大收”,亦皆與農(nóng)事的耕種、收獲有關(guān),說明此三十時的使用目的正在農(nóng)事。銀雀山漢簡《三十時》的歲首為冬至,這與農(nóng)事的節(jié)律不一致,文中“以戰(zhàn)客敗”“以戰(zhàn)客勝”的推測很多,又有“可為百丈千丈城,適人之地”“可始入人之地,不可亟刃,亟刃有殃”之類大量與戰(zhàn)爭有關(guān)的推斷,可知其關(guān)注的重點在于以氣之變化預(yù)測戰(zhàn)爭的勝負??紤]銀雀山漢簡多兵書的情況,筆者認為《三十時》應(yīng)是兵家吸收各種三十時資料,加以改編和增寫形成,是三十時的兵家版本。

      因為氣直接關(guān)涉農(nóng)事的收成和戰(zhàn)爭的勝負,所以古代聽風(fēng)候氣的工作非常重要,官府設(shè)有專職人員太師來擔(dān)任這一工作,有專門的測氣工具律管。律,又被稱為“候氣之管”《禮記·月令》“律中大蔟”鄭玄注云:“律,候氣之管,以銅為之?!薄抖Y記正義》,《十三經(jīng)注疏》,北京:中華書局,1980年影印阮元校刻本,第1354頁。,首要目的并不是樂律,而是歷律和軍律。農(nóng)事和軍事是律管的兩大用場,二者皆通過候氣來授民農(nóng)時或預(yù)測戰(zhàn)爭吉兇。如《國語·周語上》載:“先時五日,瞽告有協(xié)風(fēng)至。”韋昭注:“瞽,樂太師,知風(fēng)聲者也?!庇衷唬骸邦瓗洝⒁艄僖燥L(fēng)土。”韋昭注:“音官,樂官。風(fēng)土,以音律省土風(fēng),風(fēng)氣和則土氣養(yǎng)也?!鄙虾煼洞髮W(xué)古籍整理組校點:《國語》,上海:上海古籍出版社,1978年,第18、20頁。土風(fēng),就是地氣、土氣,“以音律省土風(fēng)”即通過吹律候氣來檢測地氣的寒暖燥濕。再如,《周禮·春官·大師》說:“大師,執(zhí)同律以聽軍聲,而詔吉兇?!薄吨芏Y注疏》,《十三經(jīng)注疏》,北京:中華書局,1980年影印阮元??瘫荆?96頁。打仗時,太師懷抱樂器隨軍出發(fā),擔(dān)任吹律聽軍聲、詔吉兇的重任。這種方法周初時已有,直至春秋時期仍在沿用,如《史記·律書》所言:“武王伐紂,吹律聽聲,推孟春以至于季冬,殺氣相并,而音尚宮。”《史記》卷二五,北京:中華書局,1982年,第1240頁。又,《左傳·襄公十八年》曰:“晉人聞有楚師,師曠曰:‘不害。吾驟歌北風(fēng),又歌南風(fēng)。南風(fēng)不競,多死聲。楚必?zé)o功?!睏畈骸洞呵镒髠髯ⅰ罚虾#荷虾9偶霭嫔?,1981年,第1043頁。聲靠風(fēng)、氣傳播,聽聲與聽風(fēng)、候氣是一回事。由于天之歷數(shù)玄妙幽深,看不見摸不著,好像冥冥之中有天神掌管著天地的運轉(zhuǎn),正如《史記·律書》所說“神生于無,形成于有,形然后數(shù),形而成聲,故曰神使氣,氣就形”《史記》卷二五,第1252頁。,聽聲候氣是人感受神意的重要途徑,所以通天接神多靠人耳的聽覺能力,擔(dān)任這一任務(wù)的太師就多由蒙、瞽、瞍一類的盲人擔(dān)任。為排除視覺對聽覺的干擾,歷史上曾出現(xiàn)過病目為耳的傳統(tǒng),據(jù)王嘉《拾遺記》載,晉國太師師曠曾“熏目為瞽人,以絕塞眾慮,專心于星算音律之中”王嘉:《拾遺記》,北京:中華書局,1981年,第78頁。。

      由于人對氣的微妙變化無法掌握到日日不差,達不到歷法對確定日期的要求,《幼官》和《三十時》除以律候氣外,還運用考察星象和測量日影的方法來確定時間。

      (二)考察星象和測量日影

      任何一套歷法中,歲首的確定都是至關(guān)重要的基本問題,不管是四時、五行,還是十二月、二十四節(jié)氣,需要解決的問題都是:一年從哪一天開始,劃分為幾段?各段之間的關(guān)系怎樣?確定了歲首,有了運行規(guī)則,歷法才能建立起來。確定歲首就是為全年的時節(jié)定下基點,可以說歲首具有界碑的作用。因此,了解一種時令,探討其歲首是必不可少的一步?!队坠佟啡畷r的歲首,我們只知道是“地氣發(fā)”,對應(yīng)的人事是“戒春事”,但具體是哪一天呢?又是如何確定這一天的呢?文獻并未記載?!秶Z·周語上》提到了“土氣震發(fā)”時的天文星象:

      古者,太史順時覛土,陽癉憤盈,土氣震發(fā),農(nóng)祥晨正,日月底于天廟,土乃脈發(fā)。先時九日,太史告稷曰:“自今至于初吉,陽氣俱蒸,土膏其動。弗震弗渝,脈其滿眚,谷乃不殖?!别⒁愿嫱踉唬骸笆穾涥柟僖悦宜臼略唬骸嘟窬湃?,土其俱動,王其祗祓,監(jiān)農(nóng)不易。”王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民,司空除壇于籍,命農(nóng)大夫咸戒農(nóng)用?!捌?,郁人薦鬯,犧人薦醴,王祼鬯,饗醴乃行,百吏、庶民畢從。及籍,后稷監(jiān)之,膳夫、農(nóng)正陳籍禮,太史贊王,王敬從之。王耕一坺,班三之,庶民終于千畝。上海師范大學(xué)古籍整理組校點:《國語》,第1618頁。

      上面引文中的“土乃脈發(fā)”不就是“地氣發(fā)”嗎?“王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民,司空除壇于籍,命農(nóng)大夫咸戒農(nóng)用”不就是“戒春事”嗎?太史負責(zé)觀象授時,判斷“土乃脈發(fā)”的星象依據(jù)是:農(nóng)祥晨正?!稗r(nóng)祥晨正”是可以觀測到的天象,“日月底于天廟”是觀測不到的,是根據(jù)旦中星和星距度推算出來的日月位置。三國吳韋昭注曰:“農(nóng)祥,房星也。晨正,謂立春之日,晨中于午也。農(nóng)事之候,故曰農(nóng)祥也。底,至也。天廟,營室也。孟春之月,日月皆在營室也?!鄙虾煼洞髮W(xué)古籍整理組校點:《國語》,第16頁。這里有兩個問題:第一,農(nóng)祥晨正之日是否是立春之日?第二,農(nóng)祥是否為房星?

      先看第一個問題:韋昭注所說農(nóng)祥晨正為立春之日,但下文“自今至于初吉,陽氣俱蒸,土膏其動”,以及“距今九日,土其俱動”,都是說自“農(nóng)祥晨正”到“初吉”的九天時間,陽氣全部蒸騰,土氣全部萌動,土地全都可以翻動耕種了?!敖瘛敝傅氖恰稗r(nóng)祥晨正”之時,九日后的“初吉”,是天子祭祀農(nóng)神和舉行籍田之禮的重要日子,一年的農(nóng)耕自此開始?!抖Y記·月令》載天子在孟春之月的元日元辰祭祀農(nóng)神和行籍田之禮,也正與《國語》中初吉所行之禮一致。由此可知,初吉是立春之日,“土乃脈發(fā)”早“初吉”九日。那么,《幼官》中的“地氣發(fā)”亦應(yīng)在“立春”前九日,也就是冬至后第36日。這可由唐代天文學(xué)家一行的話得到證明,他在《七日度議》中說:“周初,先立春九日,日至營室?!被輻澼嫞骸兑诐h學(xué)》卷二《孟長卿易下》,《文淵閣四庫全書》本,第4頁。明確說明周初日至營室時,是先立春九日??梢婍f昭注所說農(nóng)祥晨正為立春之日并不正確。我國古代歷法確定歲首的方法主要有兩種:以日起于牽牛之初,便是以冬至為歲首;以日起于營室,便是以立春為歲首?!稗r(nóng)歷”一般以立春為歲首,與自然節(jié)律一致,便于指導(dǎo)農(nóng)事?!队坠佟芳炔皇且粤⒋簽闅q首,也不是以冬至為歲首,是以“農(nóng)祥晨正”這一重要的星象為依據(jù)來確定歲首的。

      再看第二個問題:農(nóng)祥是否為房星?“農(nóng)祥”,韋昭注為房星,而唐代一行卻認為是大火星,他在《七日度議》中說:“周初,先立春九日,日至營室,古歷距中九十一度,是日晨初大火正中,故曰農(nóng)祥晨正,日月底于天廟也?!被輻澼嫞骸兑诐h學(xué)》卷二《孟長卿易下》,《文淵閣四庫全書》本,第4頁。一行認為,根據(jù)古歷,周初營室距離天正中為91°,這天平旦出現(xiàn)在南天正中的是大火星。那么,農(nóng)祥到底是房星還是大火星呢?

      韋昭之所以把農(nóng)祥解釋為房星,應(yīng)該是源自《國語·周語下》伶州鳩提到的“農(nóng)祥”。伶州鳩曰:“昔武王伐紂,歲在鶉火,月在天駟,日在析木之津,辰在斗柄,星在天黿……月之所在,辰馬農(nóng)祥也,我太祖后稷之所經(jīng)緯也。”韋昭注曰:“辰馬,謂房、心星也。心星,所在大辰之次為天駟。駟,馬也,故曰辰馬。言月在房,合于農(nóng)祥。祥,猶象也。房星晨正,而農(nóng)事起焉,故謂之農(nóng)祥。”上海師范大學(xué)古籍整理組校點:《國語》,第138140頁。辰馬農(nóng)祥,韋昭前一句解釋“辰馬”謂房、心二宿,后一句直接把“農(nóng)祥”解為房星,說“房星晨正,而農(nóng)事起焉,故謂之農(nóng)祥”,把心宿省略掉了,前后矛盾。

      出土文獻亦確實證明了房星是戰(zhàn)國時期人們祭祀的農(nóng)神。1978年隨縣出土的曾侯乙箱蓋有漆文二十字:“民祀隹坊(房),日辰于維。興歲之四(駟),所尚若(陳),經(jīng)天嘗(常)和?!眳⒁娢浼诣担骸对钜夷蛊釙叭粘接诰S”天象考》,《江漢考古》2010年第3期。后饒宗頤先生把最后一句改為“琴瑟常和”饒宗頤:《涓子〈琴心〉考——由郭店雅琴談老子門人的琴學(xué)》,《中國學(xué)術(shù)》2004年第1期。。這句話的意思是:民間祭祀房星,日月合辰于維;興歲(豐年)的天駟(房星),崇尚如陳年舊歲,琴瑟常和。日辰于維,是農(nóng)歷歲首發(fā)生的天象。辰:日月合朔之所。維:指天維,我國戰(zhàn)國早期認定冬至點在牽牛初度(0度),取周天為360度,按二十八宿古距,則天之四維的位置分別為:45°立春,為艮維,在營室;135°立夏,為巽維,在畢;225°立秋,為坤維,在張(石氏今度在翼);315°立冬,為乾維,在心(石氏今度在尾)。這里“日辰于維”指日月合于艮維,在時間上與立春相配,正是舉行籍田禮之時。武家璧考證這次祭祀房星之事發(fā)生在公元前433年的一次籍田禮上武家璧:《曾侯乙墓漆箱天文圖證解》,《考古學(xué)研究》(五),北京:科學(xué)出版社,2003年,第748頁。。

      我們知道,由于歲差的存在,天象的出現(xiàn)每71.6年晚1度。前引《國語》中虢文公說“古者,太史順時覛土,陽癉憤盈,土氣震發(fā),農(nóng)祥晨正,日月底于天廟,土乃脈發(fā)”,如果知道“古者”的具體時間,我們可以根據(jù)歲差和星距度推算出“農(nóng)祥”所指何星。那么,這“古者”可追溯到何時呢?學(xué)者從清華簡《系年》“昔周武王監(jiān)觀商王之不恭上帝,禋祀不寅,乃作帝籍,以登祀上帝天神,名之曰千畝”李學(xué)勤主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(貳)》,上海:中西書局,2011年,第136頁。這句話中,考證出籍田和籍田禮為武王所創(chuàng)參見寧鎮(zhèn)疆:《周代“籍禮”補議——兼說商代無“籍田”及“籍禮”》,《中國史研究》2016年第1期;雷曉鵬:《從清華簡〈系年〉看周宣王“不籍千畝”的真相》,《農(nóng)業(yè)考古》2014年第4期。,但簡文中并無星象記載,而《詩經(jīng)》之《載芟》《良耜》《絲衣》三首詩則可證周公、成王時曾有舉行籍田禮和祭祀靈星之事?!督z衣序》曰:“《絲衣》,繹賓尸也。高子曰:‘靈星之尸也?!笨追f達疏:“《絲衣》詩者,繹賓尸之樂歌也。謂周公、成王太平之時,祭宗廟之明日,又設(shè)祭事,以尋繹昨日之祭,謂之為繹。”《毛詩正義》,《十三經(jīng)注疏》,北京:中華書局,1980年影印阮元校刻本,第603頁。可知《絲衣》是周公、成王時在正祭之后繹賓尸時所唱的歌詩,而其在《詩經(jīng)》中上承《載芟》《良耜》二詩,《載芟》《良耜》便是正祭之歌,祭祀的對象即是靈星?!遁d芟序》曰:“《載芟》,春籍田而祈社稷也。”《毛詩正義》,《十三經(jīng)注疏》,第601頁。《良耜序》曰:“《良耜》,秋報社稷也?!薄睹娬x》,《十三經(jīng)注疏》,第602頁。春祈秋報,是籍田禮一年再祭之明證?!遁d芟》所述籍田禮即對靈星的祭祀,正與《國語·周語上》所記籍田禮和農(nóng)祥晨正互相發(fā)明。人們之所以祭祀靈星,是因為它能示民農(nóng)時,靈星即農(nóng)祥。據(jù)《先秦經(jīng)學(xué)學(xué)術(shù)編年》,《載芟》成詩時間為周成王八年,即公元前1035年劉愛敏、梁濤、曹峰、趙琳:《先秦經(jīng)學(xué)學(xué)術(shù)編年》,南京:鳳凰出版社,2015年,第4748頁。,上述漆箱文字的制作時間在公元前433年,從公元前1035年到公元前433年,歲差累積為602年,則天象晚了約8.4度。二十八宿距度有今、古兩個系統(tǒng),古度見于《開元占經(jīng)》引載的劉向《洪范傳》(缺亢宿距度,可按四象分度合計值補上),今度以《開元占經(jīng)》所載石氏星宿為代表。據(jù)《開元占經(jīng)》所載瞿曇悉達:《開元占經(jīng)》,北京:九州出版社,2012年,第575602頁。,可列二十八宿古今距度表如下:

      戰(zhàn)國時期的旦中星房星,往后推延8.4度,無論按今度5度,還是古度7度算,周初的旦中星必定是心星,即一行所說的大火星,而非韋昭所注的房星。

      韋昭之所以把《國語·周語》中的兩處農(nóng)祥都釋為房星,應(yīng)不是天文錯誤,而是對原文理解的偏差所致。其所注“農(nóng)祥晨正”,是據(jù)虢文公之時,而非虢文公所說的“古者”(西周初年);所注“辰馬農(nóng)祥”,也是據(jù)伶州鳩之時,而非經(jīng)緯辰馬農(nóng)祥的后稷之時?!吨駮o年》明確記載周宣王“二十九年,初不籍千畝”方詩銘、王修齡:《古本竹書紀年輯證》,上海:上海古籍出版社,1981年,第256頁。,周宣王二十九年為公元前799年,至公元前433年,則歲差累積394年,天象晚了約5.1度,若按古度房星為7度算,星象后退5.1度,則晨正的依然是房星。伶州鳩答周景王(前544年前520年在位)之事至公元前433,歲差累積在11187年之間,天象后退12度,農(nóng)祥亦不變,依然是房星。如此,便弄清了“農(nóng)祥”之義,周初時為大火星。韋昭之所以注釋為房星,指的是兩個故事言說人虢文公、伶州鳩當(dāng)時的天象。

      綜上可證,《幼官》的歲首“土氣發(fā)”是以大火星的晨正為歲首,在立春前9天。龐樸、馮時兩學(xué)者曾提出中國古代確實存在過一部以大火星的昏見或晨見為歲首的歷法,名為“火歷”,它的濫觴約當(dāng)大火處于秋分點的公元前二千八百年左右,即傳說的所謂堯舜時代。龐樸以大火星的昏見為歲首,在夏歷的四月,周歷的六月;馮時以大火星的晨見為歲首,在儒略歷的10月下旬和11月上旬之間,當(dāng)中國農(nóng)歷節(jié)氣的寒露至霜降間龐樸:《“火歷”初探》,《社會科學(xué)戰(zhàn)線》1978年第4期;馮時:《殷歷歲首研究》,《考古學(xué)報》1990年第1期。。《幼官》既非以大火星的晨見,也非以其昏見為歲首,而是以其晨正為歲首,那么,這種歷法是不是火歷呢?《幼官》三十時確定歲首“地氣發(fā)”的天文依據(jù)除了“農(nóng)祥晨正”之外,還有“日月底于天廟”,而日在營室才是確定歲首最重要的依據(jù),三十時多依“氣”斷節(jié)便是證明,因為氣的寒暑變化歸根到底決定于太陽在南北回歸線之間運行時與地球距離的遠近,因此,這種歷法實質(zhì)還是太陽歷,其中的火歷因素只是上古歷法的遺留。

      銀雀山漢簡《三十時》則完全舍棄了火歷紀時,測量日影成了主要的制歷方法。《三十時》以冬至和夏至作為上下兩個半年的歲首,又有“日夜鈞”字樣,可看出二分二至的時間點已經(jīng)確定。二分二至是四時歷的四個關(guān)鍵點,而這四個關(guān)鍵點是通過測量日影來確定的,日影最長之日為冬至,日影最短之日為夏至,二至的均分點就是春分、秋分,二分二至確定后,便把一年分為了四份。與律管候氣依靠聽覺不同,測影定時需要視覺和測算,因而精確度得到大幅提高。

      (三)三十時的紀時方法:干支紀日法

      《幼官》和《三十時》以十二日為一時,正好是一個地支,可推知三十時是以干支而非序數(shù)來紀日的。五行歷用干支紀年,三十時隸屬五行歷,紀日法也與五行歷一樣,皆以干支紀年。如《管子·五行》中“睹甲子木行御……睹丙子,火行御……睹戊子,土行御……睹庚子,金行御……睹壬子,水行御”黎翔鳳撰,梁運華整理:《管子校注》,第868878頁。,五行歷中十天干與十二地支搭配使用。又如,《禮記·月令》載,東方木,“其日甲乙”;南方火,“其日丙丁”;中央土,“其日戊己”;西方金,“其日庚辛”;北方水,“其日壬癸”《禮記正義》,《十三經(jīng)注疏》,第13531380頁。,是說木行對應(yīng)的日子起于甲子,終于乙亥;火行對應(yīng)的日子起于丙子,終于丁亥;土行對應(yīng)的日子起于戊子,終于己亥;金行對應(yīng)的日子起于庚子,終于辛亥;水行對應(yīng)的日子起于壬子,終于癸亥。這里只記天干,省略了地支,與天干組合的地支開頭都是“子”,結(jié)尾都是“亥”。

      太陽在黃道運行,每天一度,運行一圈的“周天歷度”是360度,劃分為5等份,每份72度,用木火土金水表示,就是五行;每行再各等分兩個時段,共十段,每段36度,用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸表示,即十天干;每天干再等分三時段,即每時12度,用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥表示,就是十二地支,以12度為一時,一年便有三十時。從以上分析可知,五行歷、十天干、三十時屬于同一系統(tǒng),后者在前者的基礎(chǔ)上逐步細分,因此形成了不同的時段,以及不同的時間長度。

      二、三十時的發(fā)展趨勢

      三十時是五行歷深化發(fā)展的結(jié)果,就像二十四節(jié)氣從四時歷細分而來一樣。但考察《幼官》三十時節(jié),上半年以“戒春事”領(lǐng)起十五時,下半年以“戒秋事”領(lǐng)起十五時,兩兩相對;上下半年又各有“三卯”,分別與三暑、三寒相對,又把兩個半年再分為兩段。全年共四個時段,分別與四時歷的春夏秋冬四時大致對應(yīng)。李零先生在對比《幼官》三十時節(jié)與二十四節(jié)氣之后總結(jié)到:“它們雖然在節(jié)氣的天數(shù)分配上照顧到與五行相配,但實際所配季節(jié)仍然只有四個,與二十四節(jié)氣仍有大致對應(yīng)的關(guān)系,實際上并不是一種以36天為一月,72天為一季,一年共5季10月的歷法。所以我們并不同意把《管子》三十時節(jié)等同于彝族十月歷?!崩盍悖骸丁垂茏印等畷r節(jié)與二十四節(jié)氣——再談〈玄宮〉與〈玄宮圖〉》,《管子學(xué)刊》1988年第2期。這是就三十時與四時相配后的情形來說的,但就三十時本身來說,《幼官》三十時節(jié)名稱中只出現(xiàn)了“春”“秋”字眼,并沒有“夏”“冬”二字,說明三十時產(chǎn)生之初并未有明確的四時觀念。三十時與四時的相配是三十時被割裂后分配到四時中的,配置的結(jié)果是春、秋兩季各8時,夏、冬兩季各7時,中方本圖無節(jié)氣可配。因此說,單就三十時本身來說,應(yīng)該屬五行歷系統(tǒng);《幼官》三十時與四時結(jié)合后才成為四時五行歷。四時五行歷正是三十時與四時結(jié)合后的過渡狀態(tài),反映了三十時發(fā)展到戰(zhàn)國時期,在“四時之大順,不可違”成為各國共識和普遍遵守的原則后,呈現(xiàn)出了從五行歷向四時歷轉(zhuǎn)變的發(fā)展趨勢。

      先看《幼官》三十時?!队坠佟啡畷r被分割配置到春夏秋冬四幅本圖中,此四幅圖文字說明部分的結(jié)構(gòu)相同,均包括四層意思:一是違背四時之應(yīng),二是三十時節(jié)與人事,三是五行配屬與人事,四是順應(yīng)四時之政事。以東方本圖為例:

      春行冬政肅,行秋政雷,行夏政閹。

      十二地氣發(fā),戒春事。十二小卯,出耕。十二天氣下,賜與。十二義氣至,修門閭。十二清明,發(fā)禁。十二始卯,合男女。十二中卯,十二下卯,三卯同事。

      八舉時節(jié),君服青色,味酸味,聽角聲,治燥氣,用八數(shù),飲于青后之井,以羽獸之火爨。藏不忍,行歐養(yǎng),坦氣修通,凡物開靜,形生理。

      合內(nèi)空周外,強國為圈,弱國為屬。動而無不從,靜而無不同。舉發(fā)以禮,時禮必得。和好不基,貴賤無司,事變?nèi)罩?。此居于圖東方方外。黎翔鳳撰,梁運華整理:《管子校注》,第146152頁。

      四段文字之間的關(guān)系是:第二段三十時節(jié)與第三段五行配屬都是五行歷的產(chǎn)物,屬于同一歷法系統(tǒng);第一段違背四時之應(yīng),與第二、三段五行歷不同,從反面告誡國君要遵循四時行政;第四段政論,是對國君而言的,對應(yīng)春夏秋冬四時,照應(yīng)第一段,表達人道順隨天道之意。此部分的結(jié)構(gòu)是前后兩段包容中間兩段,以四時整合五行和三十時,思想主旨是《幼官》作者站在四時歷立場上,對三十時、五行配屬的主動吸納,把三十時、五行配屬、政論以及五幅副圖的兵法等內(nèi)容一并整合到四時五方的框架中。但因為三十時與四時歷不相容,所以無論如何也不能避免四時分配不均的問題。若把三十時從四時歷的框架中抽離,重新組合在一起,依然是三十時自三十時,四時自四時的狀態(tài);而且納入四時后的三十時節(jié)依然只有“春”“秋”二季,并未融入“夏”“冬”元素。這里,三十時是核心,是內(nèi)容,四時只是外殼,是形式。

      不同于《幼官》的三十時,銀雀山漢簡《三十時》體現(xiàn)出了明顯的四時理念,表現(xiàn)在兩個方面:第一,有“冬至”“夏至”和“日夜鈞”字樣,說明已有明確的二分二至概念,把一年分為四季。而這四季的確定是通過白天測量日影確定的,與瞽者的以律候氣和史官的夜觀星象迥然不同,這是通過不同的制歷方法取得的。第二,《三十時》以春夏秋冬四季的“始”“至”“沒”來命名節(jié)氣,文中出現(xiàn)了“冬至”“冬沒”“春始”“春沒”“始夏”“夏至”“夏沒”“秋亂”“秋沒”“始寒”等節(jié)氣名稱,說明四時元素已經(jīng)滲透到三十時節(jié)內(nèi)部,三十時節(jié)氣名稱打上了鮮明的四時烙印。與《幼官》相比,《三十時》雖然也是四時歷和五行歷兩套歷法整合后的產(chǎn)物,但二者的整合已不再停留于表面上的史料拼合,而是有了內(nèi)容的深度融和,此時四時與三十時已水乳交融,成為一體了。《三十時》雖然標出的是三十節(jié)氣,但處處體現(xiàn)的是春夏秋冬的四時理念,即三十時只是自前代沿襲而來的歷法形式,表達的歷法理念卻變成了四時。這里,三十時成了形式,四時成了內(nèi)容,與《幼官》中四時與三十時的關(guān)系顛倒了過來。這也說明《三十時》的成文晚于《幼官》,此時四時歷已經(jīng)確定,制歷者雖然保留了三十時的形式,但已開始用春夏秋冬的字眼來取代三十時節(jié)原有的名稱。

      綜上可知,三十時的發(fā)展經(jīng)過了三個階段:第一階段,自五行歷系統(tǒng)產(chǎn)生,與四時歷并無關(guān)系;第二階段,在《幼官》中,被分割為四份,分別與春夏秋冬四時相配,成低配版的四時五行歷,這時三十時與四時只是被硬性地整合在一起,二者并未融合,把三十時從四時框架中抽離,重新合在一起,依然屬五行歷;第三階段,在《三十時》中,三十時上下兩個半年的歲首已按照四時歷的冬至和夏至來確定,名稱亦已變?yōu)橛么合那锒臅r的“始”“至”“末”來標記,雖然也是四時五行歷,但這時三十時是舊瓶裝上了新酒,四時歷已成為主導(dǎo),三十時只是形式,傳達的是四時觀念。

      五行歷向四時歷演變是戰(zhàn)國時期歷法整合的趨勢,那么,轉(zhuǎn)變的方向何以是由五行歷走向四時歷,而不是相反?究其原因,大概有兩點。一是時間與空間是一體的,時間通過空間來表示,測日影先要正東西,時間的遷移實際表示的是太陽在黃道運行的位置變化,二分二至表示的就是太陽在黃道中的正東、正西、正南、正北的位置,四方的確定等于四時的劃分,地分四方?jīng)Q定了天分四時,而非五時,所以測影制歷的方法使四時歷最終取代了五行歷。二是四時歷中“土居中央”的格局迎合了“居中而治”的政治觀。五行歷與四時歷所對應(yīng)的空間格局不同,二者最大的不同在土行的位置,五行歷中木、火、土、金、水五行各御72日,五元素之間的關(guān)系是并列的,呈周圈排列;而在四時歷中,土居中央,高于木、火、金、水四行,呈四周拱衛(wèi)中央的格局,而此格局與中國傳統(tǒng)的“居中而治”的政治觀一致。“居中而治”的政治觀念淵源有自,清華簡《保訓(xùn)》周文王臨終前給兒子武王講述舜“求地中”和商湯六世祖上甲微改變地中的故事,告訴武王要執(zhí)“中”而受天命的道理?!侗S?xùn)》載:“昔舜舊作小人,親耕于歷丘,恐求中。自稽厥志,不違于庶萬姓之多欲。”又曰:“昔微假中于河,……乃追中于河?!崩顚W(xué)勤主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(壹)》,上海:中西書局,2010年,第143頁。舜“恐求中”,對求地中之事恭敬謹慎,希望以此自考其志,不辜負庶民萬姓的期望,因為古人認為居地中才能得到天授大命。到了上甲微時,統(tǒng)治范圍擴大,已不認為舜在歷山所建立的地中是真正的地中,而認為真正的地中遠在河洛一帶的有易之地,所以才“追中于河”?!墩撜Z》亦載:“堯曰:‘咨!爾舜!天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終。舜亦以命禹?!睏畈骸墩撜Z譯注》,北京:中華書局,1980年,第207頁。《詩經(jīng)·商頌·殷武》云:“商邑翼翼,四方之極。”鄭玄箋:“極,中也?!薄睹娬x》,《十三經(jīng)注疏》,第628頁。是說殷商都邑居四方之中?!吨芏Y·地官·大司徒》亦載“求地中”之事:“以土圭之法測土深,正日景以求地中?!薄吨芏Y注疏》,《十三經(jīng)注疏》,第704頁。自堯、舜至商、周,居中而治的思想世代相傳,至秦、漢,尚中思想更迎合了統(tǒng)治者建立中央帝國的政治需要,因此中央土的地位日漸突出,獨立于其他四行。于是,具有“土居中央,臨制四方”格局的四時歷勝出,代替了五行歷。

      《幼官》和《三十時》中以四時歷整合三十時之事發(fā)生于何時?成于何人之手呢?《幼官》和《三十時》雖然成篇時代有早晚,但面對的是共同的歷法整合問題,《三十時》文中又多有“適人之國”之類的話,因此,筆者判斷兩文獻均應(yīng)形成于周秦之際這一大的歷法背景下,是以鄒衍為代表的倡導(dǎo)“四時之大順,不可失也”的陰陽五行家所為。

      關(guān)于陰陽五行家的宗旨,《史記·太史公自序》和《漢書·藝文志》分別概括為:

      嘗竊觀陰陽之術(shù),大祥而眾忌諱,使人拘而多所畏;然其序四時之大順,不可失也?!蜿庩査臅r、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令,順之者昌,逆之者不死則亡。未必然也,故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏長,秋收冬藏,此天道之大經(jīng)也,弗順則無以為天下綱紀,故曰“四時之大順,不可失也”。《史記》卷一三○,第32893290頁。

      陰陽家者流,蓋出于羲和之官,敬順昊天,歷象日月星辰,敬授民時,此其所長也。及拘者為之,則牽于禁忌,泥于小數(shù),舍人事而任鬼神?!稘h書》卷三○,北京:中華書局,1962年,第17341735頁。

      順應(yīng)四時、法天而行是戰(zhàn)國秦漢之際諸子百家的共識,《莊子·說劍》有“上法圓天以順三光,下法方地以順四時”王先謙撰,沈嘯寰點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1999年,第272頁。,《荀子·天論》載“列星隨旋,日月遞炤,四時代御,陰陽大化”王先謙撰,沈嘯寰、王星賢點校:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年,第308頁。,《呂氏春秋·十二紀》《淮南子·時則訓(xùn)》均以四時為框架構(gòu)建全書或全篇的結(jié)構(gòu),《春秋繁露·四時之副》提出,王要法天而治,因為天有春夏秋冬四時,所以王要有慶賞罰刑四政蘇輿撰,鐘哲點校:《春秋繁露義證》,北京:中華書局,1992年,第353頁。。不僅王政來自天地四時,人之心性、道德、智慧等亦無不來自天地?!渡袝ぬ┦纳稀吩唬骸拔┨斓兀f物父母;惟人,萬物之靈?!薄渡袝x》,《十三經(jīng)注疏》,北京:中華書局,1980年影印阮元??瘫荆?80頁?!睹献印けM心上》曰:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣?!睏畈骸睹献幼g注》,北京:中華書局,2005年,第301頁。天地是人與萬物的父母,人之心性源自天地,盡心就可知性達天。“這一思想把天道之自然與人倫之道德統(tǒng)一起來,由此整個自然界與人類社會就成為一個‘天人合德的共同體?!崩畲嫔剑骸短斓匦叛雠c儒家的普世道德》,《國際儒學(xué)(中英文)》2021年第1期。與其他學(xué)派不同的是,陰陽家的職責(zé)就是敬授民時,所以向民眾宣告四時節(jié)令,以及勸導(dǎo)人們順隨四時的自然節(jié)律,正是陰陽家的思想主旨。戰(zhàn)國末年,天下統(tǒng)一成為大勢所趨,與政治形勢相適應(yīng),學(xué)術(shù)思想上也呈現(xiàn)出百川歸海之勢。自西周初年諸侯分封之后,各諸侯國各自為政,歷法并不統(tǒng)一,且不論全國,僅齊地范圍,便既有四時歷,也有五行歷,信奉四時主的瑯琊地區(qū)實行的應(yīng)是四時歷,夏人后裔杞人所在的區(qū)域關(guān)于杞人在山東的生活區(qū)域,請參閱楊善群:《杞國都城遷徙與出土銅器考辨》,《學(xué)術(shù)月刊》2000年第2期;錢益匯:《杞國都城遷徙及相關(guān)歷史地理問題疏證》,《首都師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2011年第4期;趙興彬:《論杞國在山東的八次遷徙》,《泰山學(xué)院學(xué)報》2011年第1期。實行的應(yīng)是五行歷杞人繼承的歷法應(yīng)是夏人歷法《夏小正》,陳久金先生根據(jù)文中斗柄下指到斗柄上指中間相差五個月,以及最長日(夏至)到最長夜(冬至)也相差五個月等多項記載,認為《夏小正》是一年為十個月的純太陽歷。參見陳久金:《論〈夏小正〉是十月太陽歷》,《自然科學(xué)史研究》1982年第4期。。所以整頓歷法以適應(yīng)即將到來的大一統(tǒng)國家的需要,是當(dāng)時陰陽五行家面臨的最重要的時代任務(wù)。鄒衍為了宣傳四時教令,特意創(chuàng)造了歌舞詩一體的樂歌《迎四時》,歌詞被保存在了《漢書·禮樂志》中,即十九首郊祀歌中的《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》四首樂歌,班固在四首歌后明確標注“鄒子樂”《漢書》卷二二,第10541056頁。三字,說明是鄒衍所創(chuàng)作。漢武帝時,《迎四時》樂歌被用作天子郊祭禮之樂,成為王禮的一部分,收于儒家經(jīng)典《禮記·月令》中。在四時歷與五行歷兩套歷法整合的時期,《迎四時》樂歌助推了四時歷的最終確定參見劉愛敏:《銀雀山漢簡〈迎四時〉與周秦之際的歷法整合》,《孔子研究》2018年第6期。。

      三、三十時被二十四節(jié)氣取代的原因

      漢武帝太初元年(前104年),太初歷頒行,宣布以正月為歲首,采用二十四節(jié)氣。自此以后,三十時便從歷史中消亡。作為一種歷法,三十時很大可能只是陰陽家們的一種虛擬設(shè)想,根本沒有付諸實踐,但其一而再地被記錄在文獻中,反映了古人在二十四節(jié)氣系統(tǒng)之外,曾對時節(jié)設(shè)置做過多種可能性的嘗試。三十時被二十四節(jié)氣取代的原因,可從以下幾點對比分析:

      第一,是否方便實用。傳統(tǒng)中國是農(nóng)業(yè)國,歷法的產(chǎn)生源自農(nóng)事的需要,其最重要的目的就是授民農(nóng)時,能否方便地指導(dǎo)農(nóng)事是檢驗歷法能否建立和長久發(fā)展的首要標準。兩個三十時中,《三十時》歲首上半年在冬至,與春耕時間不符,無法指導(dǎo)農(nóng)事?!队坠佟窔q首在立春前9日,雖與農(nóng)事節(jié)律大體一致,但確定時間點的方法煩瑣,一要史官考察星象,確定“農(nóng)祥晨正”,二要樂官聽風(fēng)、候氣,且以律候氣和考察星象的方法得出的日期誤差大,所以注定會被淘汰。而二十四節(jié)氣始于立春,終于大寒,與農(nóng)作物春生夏長秋收冬藏的節(jié)律一致,便于指導(dǎo)農(nóng)事。立春是分至啟閉八節(jié)之一,八節(jié)的確定是通過圭表測影取得的,測量容易且準確。

      第二,節(jié)氣與全年時長的關(guān)系?!队坠佟啡畷r節(jié)按360天計,此非全年時長,有5、6天未被包含在三十時之內(nèi),余日問題暴露了三十時與全年時長的矛盾,說明人們對太陽回歸年長度的認識還比較粗疏,只能取360天這一約數(shù)。對剩余5、6天的處理方式,《幼官》文字簡略,沒有論及,考慮到《管子·五行》把一年分為五個72日,分別以甲子、丙子、戊子、庚子、壬子領(lǐng)起,說明五行的干支紀日是連續(xù)的,五行對應(yīng)的時長都是72日,所以剩余的5、6天當(dāng)是一并放到年尾或年首作為過年日。與《幼官》不同,《三十時》把一年的時長定為366天,以冬至、夏至為界把一年平分為兩個183天,上下半年在安排完15時之后,各有3天的余日。不管是集中安排在年底或者分開安排在上下兩個半年的15時之后,這剩余的5、6天皆未用干支標記,就是說干支紀日法無法容納余下的這5、6日。

      與五行歷的干支紀日法不同,四時歷采用序數(shù)紀日,沒有每個時節(jié)限于12日的束縛,因而可以通過調(diào)整個別時節(jié)天數(shù)的方法,使歷法與實際太陽年盡可能地接近?!豆茏印ぽp重己》、安徽阜陽西漢早期汝陽侯墓出土的太一九宮式盤,以及《靈樞經(jīng)》皆記錄了八節(jié)歷法,從中可見對時節(jié)與全年時長矛盾問題的多種處理方法。《輕重己》原文載:

      以冬日至始,數(shù)四十六日,冬盡而春始。以冬日至始,數(shù)九十二日,謂之春至。

      以春日至始,數(shù)四十六日,春盡而夏始。以春日至始,數(shù)九十二日,謂之夏至。

      以夏日至始,數(shù)四十六日,夏盡而秋始。以夏日至始,數(shù)九十二日,謂之秋至。

      以秋日至始,數(shù)四十六日,秋盡而冬始。以秋日至始,數(shù)九十二日,(謂之冬至。)黎翔鳳撰,梁運華整理:《管子校注》,第15291540頁。

      太一九宮式盤刻文如下:

      冬至汁蟄四十六日廢,明日立春。立春天溜四十六日廢,明日春分。

      春分蒼門四十六日廢,明日立夏。立夏陰洛四十五日,明日夏至。

      夏至上天四十六日廢,明日立秋。立秋玄委四十六日廢,日明(應(yīng)作“明日”)秋分。

      秋分倉果四十五日,明日立冬。立冬新洛四十五日,明日冬至。參見王襄天、韓自強:《阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓發(fā)掘簡報》,《文物》1978年第8期;李學(xué)勤:《〈九宮八風(fēng)〉及九宮式盤》,《古文獻論叢》,上海:上海遠東出版社,1996年,第238239頁;張富祥:《〈管子〉書中的“幼官”和有關(guān)節(jié)氣問題》,《民俗研究》2012年第5期;程少軒:《汝陰侯墓二號式盤太一九宮運行復(fù)原》,《出土文獻》2020年第4期。

      《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》為:

      太一常以冬至之日,居葉蟄之宮四十六日,明日居天留四十六日,明日居倉門四十六日,明日居陰洛四十五日,明日居天宮四十六日,明日居玄委四十六日,明日居倉果四十六日,明日居新洛四十五日,明日復(fù)居葉蟄之宮,曰冬至矣。魯兆麟等點校:《靈樞經(jīng)》,沈陽:遼寧科學(xué)技術(shù)出版社,1997年,第51頁。

      上述三種八節(jié)歷法皆從冬至開始,《管子》中每段皆為46天,全年時長為368天;太一九宮式盤中,冬至、立春、春分、夏至和立秋五節(jié)每節(jié)各為46天,另外立夏、秋分、立冬三節(jié)每節(jié)各為45天,全年時長為365天;《靈樞經(jīng)》與太一九宮式盤的區(qū)別是有六節(jié)為46天,多“立秋”一節(jié),全年時長為366天。廢日的說法含有“時空對應(yīng)”的思想在內(nèi),四時歷中,四時是在四方的基礎(chǔ)上確定的,先有二分二至,與東南西北四方對應(yīng),然后又分出分至啟閉八節(jié),與四維四正對應(yīng),四方東西南北一周是360度,八節(jié)分至啟閉每節(jié)應(yīng)是45天,多出來的5、6天便成了“廢日”。八節(jié)對廢日的處理方式是分散到某五、六節(jié),而不是像五行歷那樣集中放到年中或年底,二十四節(jié)氣繼承了八節(jié)的這種方式。

      第三,節(jié)氣與十二個月的搭配。三十時是純粹的太陽歷,在使用中必須照顧到與月的搭配,因為月與年、日一樣,也是重要的時間單位之一,但三十時與十二個月無法調(diào)和,這勢必造成使用中的不便。二十四節(jié)氣雖然也是陽歷,但與十二個月搭配整齊,每月大致配兩個節(jié)氣,居奇數(shù)者為“節(jié)氣”,居偶數(shù)者為“中氣”,不含中氣的月份設(shè)置閏月。二十四節(jié)氣與十二月結(jié)合后的歷法既考慮太陽年的全年時長,又照顧到月亮的朔望周期,用設(shè)閏的方法調(diào)和陰歷和陽歷的矛盾,是一種完美而科學(xué)的陰陽歷,時節(jié)更精確,使用更方便。

      另外,三十時屬五行歷,隨著五行歷被四時歷兼容,三十時也面臨與四時歷的融合問題,與四時十二月相融的二十四節(jié)氣取代三十時便成了歷法發(fā)展的必然結(jié)果。

      綜上所論,我們可以總結(jié)出三十時產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的發(fā)展脈絡(luò):三十時起于五行歷,是五行歷深化發(fā)展的結(jié)果,其劃分時節(jié)的依據(jù)是氣在一年內(nèi)的消息變化,其測時方法主要有以律候氣、考察星象和測量日影,紀時方法是用干支紀日。在四時歷與五行歷整合的戰(zhàn)國時期,三十時受四時歷影響,逐漸由五行歷向四時歷轉(zhuǎn)變。在周秦之際的歷法整合中,隨著五行歷被四時歷兼并,三十時也被二十四節(jié)氣所取代。

      [責(zé)任編輯 曹峰 鄒曉東]

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