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      論《淮南子》之《原道訓(xùn)》中的自然與人為

      2021-10-31 02:45:53陳群
      關(guān)鍵詞:淮南子人為自然

      陳群

      摘? 要:《淮南子》核心主要是道本論,對(duì)老子的道進(jìn)行了繼承與發(fā)揮。其首篇《原道訓(xùn)》中主張遵循道的規(guī)律,要因循自然。自然表現(xiàn)為物各適其性,四時(shí)五行皆有秩序的運(yùn)行,表現(xiàn)在人類自身則為恬淡無欲;人為在這里表現(xiàn)為一種情欲之動(dòng)和情欲的過度,在與世交往中帶有一定的目的性,是“有意為之”。《原道訓(xùn)》在處世觀上啟迪人們要因循自然,平和養(yǎng)身,不僅要護(hù)自身的生命,也應(yīng)該注重內(nèi)在的精神修養(yǎng)。

      關(guān)鍵詞:《淮南子》;《原道訓(xùn)》;自然;人為

      中圖分類號(hào):I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):2095-9052(2021)11-00-03

      “自然”與“人為”是兩對(duì)不同的概念,在魏晉玄學(xué)中,關(guān)于此也有著不同的定義。首先是兩對(duì)相對(duì)概念,天然不包含人為的東西,是純粹之自然,而人為是對(duì)自然的違背,以道家老莊為代表;其次是交叉關(guān)系,符合人倫的被稱之為“人為之自然”,儒家以“自然為用”?!痘茨献印肥灼袑?duì)“自然”和“人為”繼承了道家老莊,關(guān)于“自然”以“道”敘述,在道之下萬(wàn)物各得其所,各正其為,并且表現(xiàn)為德,圣人君王符合其道,則能達(dá)到無為而治;關(guān)于“人為”,其認(rèn)為是對(duì)本性的戕害和違背道的表現(xiàn),會(huì)使自身陷于禍患中。所以《淮南子》首篇,強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然,保持本性,“養(yǎng)其身”并“寡其欲”。

      一、自然:承其道性

      《原道訓(xùn)》中講到:“夫道者,覆天載也,廓四方,柝八極”[1],即道覆天蓋地,萌育萬(wàn)物,即收縮又伸展,即幽暗又明亮,即柔弱又剛強(qiáng),萬(wàn)物皆依憑它,是“獸以之走,鳥以之飛;日月以之明,星歷以之行”[1]等事物存在與存在狀態(tài)的依據(jù)。道之下萬(wàn)物因循自然的表現(xiàn)為以下幾點(diǎn)。

      (一)從物的角度順應(yīng)物性和各適其性

      這一思想主要繼承莊子,莊子在《逍遙游》中提到關(guān)于“小大之辯”是“彼且奚適也”,西晉玄學(xué)家郭象在《莊子注》中注為“各以得性為至,自盡為極也”。實(shí)際上小物與大物之間是根據(jù)各自的物性,因性存在與發(fā)展?!对烙?xùn)》講到:“夫萍樹根于水,木樹根于土;鳥排虛而飛,獸踱實(shí)而走;蛟龍水居,虎豹山處,天地之性也,兩木相摩而然,金火相守而流;員者常轉(zhuǎn),窾者主浮,自然之勢(shì)也。[1]”浮萍的根部生長(zhǎng)在水面,陸地之木扎根土中,鳥與獸分別在天上飛和地上跑,蛟龍居于水中,而虎豹生于山中,這些均是天地自然本性[1]。這里突出物的共性之中的個(gè)體,其生命存在狀態(tài)各有差異,皆是道施與物的習(xí)性,所以不必違背本性發(fā)展。同時(shí)物與物之間具有關(guān)聯(lián),兩物之間具有某些條件時(shí),必然造成某種結(jié)果,這是自然之勢(shì),如圓的物體易轉(zhuǎn)動(dòng)、空的器具易漂浮等。因此不僅順應(yīng)事物本性,還要看到本性之外各自事物之間的聯(lián)系。

      對(duì)于人類自身依靠物性各自發(fā)展的態(tài)勢(shì)也能從生產(chǎn)和生活中得到應(yīng)用,如“九疑炎南,陸事寡而水事眾”“故橘樹之江北,則化而為枳”“鴝鵒不過濟(jì),貈渡汶而死”[1]。即順應(yīng)物性規(guī)律嶷山以南民眾則以水養(yǎng)人,以舟船為行,而雁門以北的狄人不以谷類為主食;橘樹移到江北則失去了原來的本性,沒有了原來的甘甜之味,所以扭曲違背物性,不遵循各適其性的規(guī)律,造成了對(duì)本性的殘害;浮萍、樹木、虎豹生活習(xí)性各不同,是自然本性和自然之勢(shì);萬(wàn)物各適其性,各得其所,各適其益,人無須干預(yù)。

      物與物之間順應(yīng)各自差別的物性,對(duì)于個(gè)體內(nèi)部來說亦是如此,要各居其位、各適其性?!胺蛐握呱嵋?,氣者生之充也,神者生之制也。一失位則三者傷矣”[1],形體是生命的居舍,氣血是生命的支柱,精神是生命的主宰,一旦失去該處的地位和作用,就會(huì)使三者受到損傷。

      (二)從精神與自然的融合來說,表現(xiàn)為恬淡無欲

      第一,用德的方式呈現(xiàn),秉承它對(duì)人來說無情欲之害,對(duì)圣人和君王來說達(dá)到的結(jié)果是無為而治?!对烙?xùn)》中說:“夫太上之道,生萬(wàn)物而不有”,并且“益之而不眾,損之而不寡”,道生育萬(wàn)物不占為己有,造成物象不自為主宰,萬(wàn)物依道而生而死,不知是道的恩惠也不怨恨道,道增益損減皆不會(huì)改變。圣人以道自照,掌握道本,行順應(yīng)自然來順應(yīng)道,所言也皆符合德,恬靜愉悅,包容萬(wàn)有。這種德行使天地陰陽(yáng)四時(shí)五行和諧有序,蓄養(yǎng)萬(wàn)物,廣懷德澤,父無喪子之痛,孩不會(huì)變孤兒,異象不會(huì)出現(xiàn)。關(guān)于“德”是“道”的一部分,《道德經(jīng)》里老子云:“道生之,德蓄之”。馮友蘭認(rèn)為德是各物之所分于道者,是承接道的一部分,所以德也是自然的一部分。《原道訓(xùn)》中提到舜既不說教也不干預(yù)人民,保持自然無為的信念和德行感化民生取得了無比迅速的效果,因?yàn)樗粗獣浴暗馈盵1],其精神能契合于道,因而能用個(gè)體之德使天下百姓遵從,達(dá)到無為而治的安定局面。

      第二,表現(xiàn)為平和之性,如不爭(zhēng)、柔弱和謙卑。《原道訓(xùn)》在這方面對(duì)老子的德行進(jìn)行了發(fā)揮,老子講柔弱勝剛強(qiáng),并在《老子·八章》中以水的品性舉例講:“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道?!薄对烙?xùn)》講:“夫水所以能成其至德于天下者,以其淖溺潤(rùn)滑也”,以水的柔和本性來講其能夠“馳騁天下之至堅(jiān)”,這種柔和之性“可循而不可毀”“常后而不先”并且能夠“因循應(yīng)變”。

      二、人為:對(duì)天然的悖害

      人為與自然或者天然對(duì)舉,《原道訓(xùn)》認(rèn)為,人天生喜歡恬靜是人的本性,受到外物誘惑后動(dòng)情欲是對(duì)本性的戕害。

      (一)動(dòng)其情性

      “夫喜怒者,道之邪也;憂悲者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,性之累也”[1],憂傷悲痛是對(duì)德的喪失,喜好憎惡是對(duì)心的傷害,所以嗜好欲念是天性的累贅。動(dòng)其喜怒哀樂之情,將會(huì)傷害其身,如在樂曲中,人們對(duì)于悲歡離合的轉(zhuǎn)換使得“精神錯(cuò)亂”血?dú)獠煌?。《原道?xùn)》講:“樂作而喜,曲終而悲;悲喜轉(zhuǎn)而相生,精神亂營(yíng),不得須臾平”,而“圣人不以身役物,不以欲滑和。是故其為歡不忻忻,其為悲不惙惙”。人因悲傷喜悅轉(zhuǎn)換擾亂的心神,喪失了本該有的平和本性,所以應(yīng)返諸心性。

      (二)情欲過度

      對(duì)于個(gè)體自身來說,放縱情性會(huì)給自身帶來災(zāi)害,是一種人為之害,“此所謂人類之墮落也”即情欲的墮落。《原道訓(xùn)》中講:“夫善游者溺,善騎者墮,各以其所好,反自為禍”,即善于游泳的人容易淹死,善于騎馬的人容易摔傷,所以放縱情欲傷損自身,并以共工怒觸不周山來進(jìn)一步從正面論證。《原道訓(xùn)》認(rèn)為共工正是因?yàn)椤芭倍箹|南傾斜發(fā)生禍端等,這就是放縱情欲的表現(xiàn)。由此說明陷入情欲的糾纏往往會(huì)招致禍端甚至危及生命。

      (三)“有意為之”

      人為在與世交往上表現(xiàn)為:情欲的參差不正,曲意逢迎等而帶有一定目的性是“有意為之”。遵循天然必然與道遨游,順從人為必然與世俗交往?!霸酵豸杼由窖ǎ饺搜鲋?,遂不得已。由此觀之,得在時(shí),不在爭(zhēng);治在道,不在圣”,越王由自然之勢(shì)而成為君王[1],由此看來治理天下取決于是否合于道。這里從“人為”的反面來講越王“無私無欲”從而坐得天下。在治理手段上,《原道訓(xùn)》認(rèn)為使用“小技”并不能達(dá)到治理天下的目的,“射者桿烏號(hào)之弓,彎棋衛(wèi)之箭,重之羿、逢蒙子之巧,以要飛鳥,猶不能與羅者競(jìng)多。何則?以所持之小也[1]。張?zhí)煜乱詾橹\,因江海以為之署?!贬烎~和射手的工具無法與羅網(wǎng)和江海相比,因?yàn)榍罢咛?,指放棄大道用小技治理天下,不能禁止罪惡,反而更亂,如禹就把城墻拆毀,焚燒兵器盔甲,廣施仁德,結(jié)果四海臣服,所以領(lǐng)悟道的人沒有辦不到的事,玩弄巧詐之術(shù)的人辛辛苦苦一事無成?!胺蜥尨蟮蓝涡?shù),無以異于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤,不足以禁好塞邪,亂乃逾滋”,以心性之術(shù)治理天下,不可人為。該篇通過許姓始祖許由來講述天下為我所有,我與天下已經(jīng)沒有界限,從而“自得”,自得天下也就得到了我,我和天下融一?!白缘谩奔幢H陨淼奶煨耘c道融合一體,“得”是將生命的本性處于安適的位置上。圣人即使出于惑亂的環(huán)境,也不會(huì)迷亂精神意志受到誘惑失去本性,故要執(zhí)守大道而棄小技。

      人為之害傷及自身,即是對(duì)道的逆行,情欲是人在后天接觸中而產(chǎn)生的習(xí)性?!段淖印さ涝氛f:“好憎繁多,禍乃相隨”,人的大怒和大悲是對(duì)氣血的破壞;“剛強(qiáng)”積聚反而會(huì)使事情適得其反,“堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒也;先唱者,窮之路也;后動(dòng)者,達(dá)之原也”[1],所以《原道訓(xùn)》認(rèn)為這是違背了自然之性,繼承了老子的“道一”。該篇的“原道”將萬(wàn)物都?xì)w結(jié)于道的層面,順之則會(huì)昌,逆之則會(huì)產(chǎn)生異端,從而走向衰弱?!对烙?xùn)》認(rèn)為“人為”是一種“有意為之”,如規(guī)章和教化。與儒家“人為自然”不同,儒家認(rèn)為“人為”如禮義教化皆是自然的一部分,人類只不過是以自然為用。但共同點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)德行,《淮南子》認(rèn)為這是天道之自然在人身上的表現(xiàn),儒家則是以教化形式來表現(xiàn)仁德。

      三、因循自然、平和養(yǎng)身

      《原道訓(xùn)》中強(qiáng)調(diào)因循自然,減少人為,注重平和養(yǎng)身。

      (一)注重形體的保養(yǎng)

      “夫形者生之舍也,氣者生之充也,神者生之制也。”形與氣處于自然之位,執(zhí)守本性之自然,就不會(huì)被離棄,氣血充滿形體,關(guān)節(jié)能夠屈伸,精神作為主宰,因而人的五識(shí)具有辨別能力;如果形體處于不適就會(huì)受到傷殘,氣血運(yùn)行不當(dāng)就會(huì)受到泄失,精神使用不當(dāng)就會(huì)昏昧,“形者非其所安也而處之則廢,氣不當(dāng)其所充而用之則泄,神非其所宜而行之則昧”[2],注重形體的修養(yǎng)符合“道”的規(guī)定。這方面該篇是對(duì)《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主》的吸收,養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然,忘卻情感,不為外物所滯,“緣督以為經(jīng),可以保身,可以全身”。《原道訓(xùn)》肯定人的生命之貴,呼吁對(duì)“形”“體”“神”的調(diào)養(yǎng),一旦失調(diào)就會(huì)產(chǎn)生“貪婪多欲”“愚昧狂妄”等疾病,如同燃燒的膏燭,隨著火勢(shì)而消融殆盡,“是以天下時(shí)有盲妄自失之患,此膏燭之類也,火逾然而消逾亟”,最終三者的失調(diào)造成了形體的衰老和疾病滋生。如何使形體保持健康的狀態(tài),該篇講到:“夫精神氣志者,靜而日充者以壯”,精神的平和恬靜日益充實(shí),身體就會(huì)強(qiáng)壯?!笆枪适ト藢B(yǎng)其神,和弱其氣,平夷其形,而與道沉浮俛仰”,圣人順應(yīng)大道的變化規(guī)律,注重調(diào)養(yǎng)精神,柔和其氣,平和形體,因而能夠相合萬(wàn)物,適應(yīng)萬(wàn)物的變動(dòng)。

      (二)做到“寡欲”

      人易受外在環(huán)境的影響,常常不能存守本性而產(chǎn)生邪祟之心,使“肉身”逆于“道身”。道身素樸寡欲,由道之產(chǎn)物而來,如嬰兒和赤子的特征,脫離道身,以自我為中心,人不但外形發(fā)生變化,本質(zhì)上也發(fā)生改變。人的本心就是恬淡無欲,如同剛出生的嬰兒一般純粹質(zhì)樸,《原道訓(xùn)》中提到:“所謂天者,純粹樸素,質(zhì)直皓白,未始有也雜糅者也。所謂人者,偶差智故,曲巧偽詐,所以俛仰于世人而與俗交者也”[1]。天純粹質(zhì)樸,沒有雜糅,人之所以奸詐巧偽是與后天的熏染離不開的。人的本性和天是一樣的,沒有雜糅如同赤子一般,所以人生活在世俗之中,要保持“寡欲”,不以喜好和功利而去追逐,“各以其所好,反自為禍。是故好事者未嘗不中,爭(zhēng)利者未嘗不窮也。[1]”寡欲在于平和,重視自身修養(yǎng)而看輕身外之物就接近于道了。

      (三)“平和”

      以“柔弱”“謙卑”等作為處世方法,也是一種“平和”。這是根據(jù)水的品性,水上善而不爭(zhēng),因而能夠做到最尊,“夫水所以能成其至德于天下者,以其淖溺潤(rùn)滑也?!边@種圓潤(rùn)就是其柔弱、不爭(zhēng)和清凈的特質(zhì),“是故清靜者,德之至也;而柔弱者,道之要也”?!对烙?xùn)》中講:“是故至人之治也,掩其聰明,滅其文章”,這種不爭(zhēng)不顯就是將處世哲學(xué)與自然之道契合。

      參考文獻(xiàn):

      [1]書摘天下.淮南子·原道訓(xùn)全文 原文 翻譯[EB/OL].[2013-09-20].http://www.shuzhai.org/gushi/huainanzi/7165.html.

      [2]陸耿.淺談《淮南子》的養(yǎng)生觀[J].淮南師范學(xué)院學(xué)報(bào),2008(4):29-31.

      (責(zé)任編輯:張?jiān)伱罚?/p>

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