張平凡

摘要：自1997年華裔美國作家張純?nèi)绯霭媪苏痼@世界的論著《南京大屠殺—被遺忘的二戰(zhàn)浩劫》，近二十年涌現(xiàn)出了以南京大屠殺為題材的多本優(yōu)秀華裔美國文學(xué)作品，體裁覆蓋小說、詩歌、戲劇和漫畫等，逐步推動南京大屠殺作為全人類記憶文化遺產(chǎn)的研究。以往與南京大屠殺相關(guān)的學(xué)術(shù)研究側(cè)重點大都放在歷史史料與政治紛爭方面，忽略了文學(xué)領(lǐng)域內(nèi)勢頭強(qiáng)勁的跨太平洋的大屠殺記憶政治。通過探討兩部影響廣泛的華美文學(xué)作品——哈金2011年的英文小說《南京安魂曲》和林永得2013年的英文詩歌選集《南京大屠殺詩抄》，來印證大屠殺的創(chuàng)傷記憶正在打破民族國家的壁壘，傳播至家國之外的華人群體，并在其尋求身份認(rèn)同的過程中打下烙印，旨在揭示南京大屠殺在21世紀(jì)全球化情境下的記憶危機(jī)和文化內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：南京大屠殺;華裔美國文學(xué);哈金;林永得

中圖分類號：I106? ??文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A??? 文章編號：1006-0677（2021）1-0067-06

基金項目：南京航空航天大學(xué)“外語教學(xué)與立德樹人研究中心”項目《南京大屠殺文學(xué)與課程思政教學(xué)研究》，項目編號：WY2108。

作者單位：南京航空航天大學(xué)外國語學(xué)院。

一、導(dǎo)論

自華裔美國作家張純?nèi)?997年的暢銷書《南京大屠殺——被遺忘的二戰(zhàn)浩劫》出版后，對南京大屠殺的再記憶逐漸跨越民族國家壁壘，而后優(yōu)秀的華裔美國文學(xué)作品紛紛涌現(xiàn)，將南京大屠殺記憶推向太平洋彼岸。經(jīng)初步考察，總結(jié)1997年后以南京大屠殺為主題的華裔美國文學(xué)作品如下：2009年祁壽華的長篇英文小說《紫金山燃燒的時刻》，2009年加拿大裔華人陳潔雯的戲劇《一個南京的冬天》，2011年哈金的長篇英文小說《南京安魂曲》，2012年嚴(yán)歌苓的長篇英文小說《金陵十三釵》，2013年華裔美國詩人林永得的詩歌選集《南京大屠殺詩抄》，2014年華裔美國詩人蒂莫西·劉的詩歌選集《不要重新入眠》以及2015年華裔漫畫家伊森·楊的漫畫《南京：燃燒的城市》等。①這些作品無一不把創(chuàng)傷與記憶的主旨放在最鮮明的位置，均在某種程度上建立在張純?nèi)缤诰虺龅某良虐雮€多世紀(jì)之久的史料上進(jìn)行解構(gòu)和重新構(gòu)建南京大屠殺故事。值得注意的是，這些文學(xué)作品除了重塑歷史記憶外，還體現(xiàn)出了其創(chuàng)作者們對其少數(shù)族裔身份認(rèn)同的摸索，依托發(fā)生久遠(yuǎn)的歷史創(chuàng)傷，抒發(fā)中美雙重文化傳承碰撞下的沉思。

創(chuàng)傷（trauma）一詞最早來源于古希臘語的“傷口”（wound），指代肉體受傷。西格蒙·弗洛伊德的論文《超越快樂原則》（“Beyond the Pleasure Principle”）首次將心靈創(chuàng)傷帶入大眾視野，他聚焦一次世界大戰(zhàn)傷兵所經(jīng)受的精神崩潰綜合癥——“彈震癥”（shell-shock），其具體癥候表現(xiàn)一戰(zhàn)老兵不斷地從重復(fù)戰(zhàn)爭場景的噩夢中驚醒。弗洛伊德提出強(qiáng)迫性的重復(fù)（compulsion to repeat）這一概念，指出和肉體可被治愈的傷痛迥然不同，患者體驗傷痛的過程太快也無任何征兆，心理的創(chuàng)傷在剛開始的時候不被意識所完全理解，而會在幸存者的噩夢中不斷重演。②弗洛伊德的創(chuàng)傷理論深刻影響了上世紀(jì)90年代美國比較文學(xué)學(xué)界名噪一時的“創(chuàng)傷研究”（trauma studies）。③這群猶太裔理論學(xué)家中以凱西·卡魯斯（Cathy Caruth）和多米尼克·拉卡布拉（Dominick LaCapra）為首，試圖為二次世界大戰(zhàn)后歷史創(chuàng)傷記憶的滯后性找到合理解釋，他們將文學(xué)帶入歷史體驗重新理解創(chuàng)傷、解讀歷史。進(jìn)入21世紀(jì)后，人們對歷史的理解和把握不再通過直接的體驗，而是依托于記憶對歷史創(chuàng)傷進(jìn)行滯后的理解，而文學(xué)想象就變成了一個重要渠道。創(chuàng)傷研究和歷史記憶結(jié)合在一起，提供了一個探討個人與群體，民族國家和跨國際文化交流的契機(jī)。誠然，創(chuàng)傷研究廣泛見諸于猶太大屠殺，但卻對當(dāng)今社會重塑南京大屠殺記憶也有著重要的理論指導(dǎo)意義。

本文借助創(chuàng)傷研究和文化記憶的理論框架，深入探討解讀《南京安魂曲》和《南京大屠殺詩抄》兩部文學(xué)作品對南京大屠殺記憶的滯后性重塑。之所以選擇兩部作品作為研究的切入點主要是因為哈金和林永得創(chuàng)作中體現(xiàn)出與眾不同的共通之處：一是他們的作品都側(cè)面反映出離散文學(xué)（diasporic literature）反傳統(tǒng)敘事方式的強(qiáng)大生命力，二是他們的作品都揭示了書寫跨國界歷史創(chuàng)傷對華美群體文化身份認(rèn)同的潛在影響。

二、哈金的困境和

《南京安魂曲》中的瘋女人形象

哈金生于1956年遼寧省，是杰出的當(dāng)代華裔美國小說家和詩人。哈金的作品榮獲多個美國文學(xué)獎項：1997年他的短篇小說集《在紅旗下》（Under the Red Flag）獲得了美國弗蘭納里·奧康納（Flannery OConnor）短篇小說獎，1996年出版的小說集《辭?！罚∣cean of words）獲得美國筆會/海明威獎（Pen/Hemingway Award）。哈金獲得全美文化界關(guān)注始于他1999年的小說《等待》（Waiting），獲得了同年美國國家圖書獎（National Book Award）和2000年美國筆會/?？思{獎（Pen/Faulkner Award）;2005年，哈金描繪朝鮮戰(zhàn)爭的小說《戰(zhàn)廢品》（War Trash）再次獲得美國筆會?？思{獎，成為了唯一兩獲此殊榮的亞裔作家?；谶@一長列的獲獎記錄，除去偶爾的質(zhì)疑之聲④，不難看出哈金幾乎是亞裔美國作家的翹楚。

和在美國學(xué)界取得的輝煌成績不同，哈金在國內(nèi)的聲譽(yù)可謂非常尷尬，很多中國批評家認(rèn)為哈金在販賣民族苦難，更有人指出哈金用英文替代自己的母語中文進(jìn)行創(chuàng)作是一種“背叛”，還有人指出常年未曾回國的哈金根本沒有權(quán)利為中國人民發(fā)聲。對哈金最為知名的苛刻評價來自北大教授劉意青的文章《拿誠實做交易》，寫于1999年她在芝加哥參加哈金《等待》讀書會后。在文章中，劉意青指出哈金為了拿到他第一個“美國國家圖書獎”付出了高昂的代價，在美國傳媒中丑化中國人的形象來迎合美國讀者的口味。當(dāng)提及為何西方如此歡迎哈金的作品時，劉指出美國批評家與其說是看中哈金的文學(xué)才能還不如說是對小說中出現(xiàn)的落后和無知的丑陋中國人形象更感興趣。此外，劉的文章特意提到《芝加哥論壇報》（Chicago Tribune）的宣傳欄給小說配圖了一個清朝大辮子和繡花鞋的形象，顯然這和小說的內(nèi)容毫無關(guān)聯(lián)，確實有固化中國人形象之嫌。⑤

對于種種質(zhì)疑與批評，哈金數(shù)次站出來為自己發(fā)聲辯解。在他2008年的英文論著《移民作家》（The Writer as a migrant）一書中，哈金發(fā)表了他的文學(xué)宣言，他明確表明自己遠(yuǎn)離用英文創(chuàng)作中國故事所帶來的政治糾葛，他寫道“現(xiàn)在我們需要的是一個能夠超越短期的社會需求，將被壓抑的記憶重現(xiàn)于文字的人。去保存記憶是文學(xué)的一個重要功能。為了和歷史遺忘作戰(zhàn)，必須倚靠于文學(xué)作品那不容被時間改變的自治和正值的秉性。”⑥上述宣言不難看出哈金的寫作動力很大程度上來自于他所珍視的文字能夠保存歷史記憶，與歷史遺忘作戰(zhàn)，而哈金的諸多小說主題大都是取材于此，2011年出版的《南京安魂曲》也佐證了哈金的批判性的歷史意識（critical historical consciousness）。“批判性的歷史意識”是斯坦福大學(xué)教授王斑在其著作《全球化陰影下的歷史與記憶》（Illuminations from the Past： Trauma， Memory and History in Modern China）中提出的概念，從而批判線性的單一歷史觀，指出記憶讓歷史走下去并提倡充分發(fā)掘隱藏的記憶來構(gòu)建多元的歷史觀，來抗衡全球化下的物化潮流。⑦

在《南京安魂曲》的末節(jié)，哈金附上了長達(dá)數(shù)頁歷史參考書目，主要涵蓋了他創(chuàng)作小說時所參考的在華傳教士書信和日記等一手和二手史料。從立意上來說，《南京安魂曲》是對傳統(tǒng)南京大屠殺敘事故事的一種顛覆，最引人側(cè)目的是，故事的主人公并非受難的中國人，而是美國傳教士。小說的背景設(shè)置在南京大屠殺前后的南京安全區(qū)，小說伊始就附上了1937年的金陵女子學(xué)院的地圖。主人公是明妮·魏特琳，在真實歷史中，她曾幫助籌建和運營南京安全區(qū)，并且在大屠殺前后掌管金陵女院的難民營，給數(shù)以千計的女性難民提供了短暫的避難所。本書是從魏特琳的女助手虛構(gòu)人物高安玲的角度講述大屠殺前后金陵女院在魏特琳的帶領(lǐng)下和日本兵周旋的故事。此外本書還有兩個支線故事，其中之一是講述高的兒子好文娶了日本妻子并被迫當(dāng)漢奸的故事;另一個支線關(guān)注的是年輕的女孩玉蘭被日本兵蹂躪最終喪失心智的故事。在小說的最后，讀者得知魏特琳在抑郁癥的重壓下最終回美國接受治療并且不久自殺身亡，而在東京審判中高安玲和未曾謀面的日本兒媳婦和孫子團(tuán)聚。

歷史中的魏特琳因為在南京大屠殺時期的善舉而被中國難民尊稱為“活菩薩”（Living Goddess of Mercy），但是《南京安魂曲》為我們展示了魏特琳的另一面—她如何小心翼翼地周旋于日本人、中國難民和外國友人之間，讓讀者直面最真實而又殘忍的歷史。在小說敘述者高安玲的眼中，雖然魏特琳無私友愛并且經(jīng)常孤身一人勇敢地面對進(jìn)犯金陵女院的日本軍人，但魏特琳同時也經(jīng)常為了保全金陵女院而沒有敢于制止日本兵的暴行。在小說中，1937年的平安夜，日本兵借口搜查妓女而從金陵女院擄走21個年輕女孩，魏特琳并沒有阻止日本兵，哈金虛構(gòu)出了一個美麗的中國女孩玉蘭，她仿佛鬼魂一樣籠罩在魏特琳的生活中，數(shù)次控訴魏特琳將她交給了日本人。在小說敘事者高安玲的眼中，魏特琳近乎“天真”地相信這些女孩子沒有受到任何性暴力或是虐待，魏特琳甚至有時候為了平息日本人的怒火而忽視他們所犯下的罪行。哈金通過對魏特琳掌管大屠殺時期金陵女子學(xué)院的描寫解構(gòu)了魏特琳背后的“活菩薩”神話，質(zhì)疑了將魏特琳等外國人士作為中國人民的救世主這一不切實際的幻想。

小說中最悲劇的女性是中國女孩玉蘭，她是整部小說中面對日本兵的侵犯唯一一個敢于正面反抗的女性角色。玉蘭是一個美麗的中國女孩，藏匿于金陵女院的難民營中，在一個平安夜的晚上，玉蘭和其他幾個女孩被日本兵擄走。她被迫做過一陣時間的慰安婦而后喪失心智，被趕出來在街邊流浪。玉蘭在小說中的出場也頗具戲劇性和神秘性，安玲無意中聽到難民營有人在議論醫(yī)院新收治的一個瘋姑娘，這個女孩一直喃喃自語說自己被魏特琳女士以200塊的價格賣給了日本軍人。聞訊后魏特琳和安玲特意去醫(yī)院看望玉蘭，而后者一看到魏特琳就指稱她為大鼻子的叛徒，并且激動地大喊“騙子，你們所有外國鬼子都是騙子?！雹嗉幢阍谖禾亓蘸眯膶⑺龓Щ亟鹆昱旱臅r候，她也屢次拒絕魏特琳的幫助，其間玉蘭有次跑到街上抗議日本兵的暴行，魏特琳試圖將她帶回金陵女院，后者則大喊“滾開，邪惡的美國人，”“哪里有我的家，你把我的父母親都賣給了日本人?！雹嵊裉m最終又被日本兵抓住送去了日本軍隊開設(shè)的精神病醫(yī)院，飽受折磨后玉蘭最終變成了日軍進(jìn)行細(xì)菌戰(zhàn)的試驗品。很多南京大屠殺題材的電影電視小說都出現(xiàn)流血的被凌辱的中國女性，這些女性大都千篇一律，消極被動任人宰割。依據(jù)米歇爾·?？碌姆纯挂庾R概念，羅伊斯·麥克納（Lois MacNay）寫道“性別化的身體不僅僅被理解成規(guī)勸權(quán)力的首要目標(biāo)，更是這些措施被抵抗和阻攔的地方。”⑩哈金筆下的瘋姑娘玉蘭的角色成為了抵抗規(guī)勸權(quán)力的唯一出口，和瞻前顧后與日本人打交道的魏特琳等人不同，玉蘭成為了唯一說“不”的女性。

玉蘭不僅僅是一個凄慘的受害者，借助“發(fā)瘋”，她看上去已經(jīng)走出僵化的父系社會枷鎖—在這里她要么是那個被外國傳教士悉心呵護(hù)的純潔女孩，要么則淪為性暴力的受害者。很有意思的是在喪失理智后，玉蘭成為少有的在小說中公開質(zhì)疑魏特琳和日本人的“沆瀣一氣”的人，這也側(cè)面反映了哈金并不如外界所說全力夸贊傳教士，而是采取批判的歷史意識去反思一片祥和的贊歌下隱藏的齷齪。在小說的末尾，當(dāng)魏特琳去日軍病院看望玉蘭的時候，后者第一次向她尋求幫助，央求魏特琳將自己帶出這個人間地獄。在這里，玉蘭屢屢遭到日本士兵的的毆打與侵犯，她向魏特琳展示自己后背的傷痕“在她后背有大概二十多個煙頭熏出來的血痕，它們看上去就好像紅豆和花生?！比欢谶@個人間地獄里，玉蘭似乎恢復(fù)了更多的理性，并且繼續(xù)和日本兵作對。她極力反抗日本兵對她的性暴力，并且要求魏特琳給她一把長刀使她能夠刺死這些畜生。薩拉·安德森（Sarah Wood Anderson）曾評論文學(xué)作品中出現(xiàn)的瘋女人形象豐富的意指，她認(rèn)為瘋狂（madness）承載著特殊的性別意義，因為“當(dāng)代文學(xué)運動視精神分裂的女性為語言、宗教、打破性別壁壘和反抗的標(biāo)志。{11}在玉蘭的身上，她的瘋狂演變成為掙脫傳統(tǒng)柔弱女性形象的有力武器，并使得她能夠向戰(zhàn)爭的性暴力勇敢說不，這也側(cè)面反映了哈金的敘事并非純粹為了講述一個美國故事，而是重新思考?xì)v史的僵化形象，并且成功塑造了一個與傳統(tǒng)敘事截然不同的中國女性形象。

三、《南京大屠殺詩抄》

——華美詩人的“后記憶”

2012年，華裔美國詩人林永得（Wing Tek Lum）發(fā)表了他耗時15年創(chuàng)作而成的英文詩歌《南京大屠殺詩抄》，其中收錄了104首詩，這也是第一部南京大屠殺題材的英文詩歌集。林最初的創(chuàng)作動機(jī)起源于張純?nèi)?，然而和張純?nèi)鐨v史探索的角度迥然不同，林把詩歌想象同歷史史實雜糅在一起，描繪了一幅南京大屠殺全景圖。同哈金相似，林花費了大量時間研究大屠殺歷史史料，所以盡管是創(chuàng)意寫作，里面的大多數(shù)詩歌都取材于真實的歷史素材。且在書尾林附上了長達(dá)十頁的尾注，而讀者可以借助尾注來查閱每首詩的靈感來源。和哈金迥然不同的是，在筆者對其采訪中，林堅定表示他對魏特琳日記的興趣遠(yuǎn)不及他對魏特琳的中國助手程瑞芳，程瑞芳是金陵女院唯一的護(hù)士，她在大屠殺期間作為魏特琳的助手，且寫有一本言簡意賅的中文日記。他認(rèn)為和屢屢對日本軍人讓步的魏特琳相比，程瑞芳明顯能看穿日本軍人的欺騙伎倆，并且對中國難民的遭遇更加感同身受。根據(jù)魏特琳和程瑞芳的日記，林創(chuàng)作了9首關(guān)于南京安全區(qū)的詩歌?！段覀兊氖姑窂牡谝灰暯敲枋隽巳毡酒胀ㄊ勘弥股镞M(jìn)約翰·拉貝的住所搶奪中國女孩的故事?！镀桨惨埂穭t取材于魏特琳日記中記載的一件真實的故事，一群在金陵女子學(xué)院避難的中國女性為了保護(hù)自己的同胞自愿做了日軍的慰安婦。在第四章節(jié)，有五首詩歌取材于程瑞芳的日記，分別是《爭辯》《我們的女演員》《翻譯官所見》《無需多問》以及《所有人都在做的游戲》，這五首詩歌都是從程瑞芳作為旁觀者的角度出發(fā)，重述箭在弦上的種族爭端和性暴力。

筆者認(rèn)為，林的詩歌中最鮮明的特點是依賴歷史照片的想象。實際林永得最早期描述華裔美國移民生活的詩歌選集《疑義相與析》（Expounding the Doubtful Points）就取材于他的家庭相冊集，探討了近百年來華裔美國人的跨太平洋歷史記憶。如果說他的早期作品呈現(xiàn)的是一個少數(shù)族裔詩人的跨代際的記憶傳承，那么他的南京大屠殺詩歌則更多體現(xiàn)了集體而非個人的記憶承載。作為土生土長的第三代夏威夷華裔移民，林永得并沒有經(jīng)歷過南京大屠殺，雖然林的母親曾在1930年回南京小住過一陣時間，他的家人也沒有直接目睹過大屠殺。然而林印象頗深的是幼年時母親曾經(jīng)對他描述過所聽到的關(guān)于大屠殺的各種凄慘故事，這一切都觸發(fā)了林的創(chuàng)作。猶太裔美國學(xué)者瑪麗安娜·赫奇（Marianne Hirsch）在著作《后記憶之輩：猶太大屠殺之后的文學(xué)和視覺文化》（The Generation of Postmemory： Writing and Visual Culture After the Holocaust）中，把子女對創(chuàng)傷記憶的傳承定義為“后記憶”，用來指代際代記憶傳承關(guān)系，即子女承載著祖輩的個人、集體等記憶，強(qiáng)調(diào)這種傳承對子女的身份認(rèn)同影響頗深。{12}“后”這個前綴不僅暗示了時間的前后延續(xù)，而且強(qiáng)調(diào)了記憶在持續(xù)和斷裂的時間內(nèi)搖擺不定。此外赫奇以猶太大屠殺記憶在美國的廣泛傳播也指出“后記憶”不僅發(fā)生在縱向的跨代際的傳承過程中，也存在于一種橫向的跨越國際的傳播。林永得的南京大屠殺記憶傳承既是承受了母親跨國際家族記憶的影響，同時也融合了他14歲喪母的創(chuàng)傷，在一定程度可以說，他的南京大屠殺詩歌也表達(dá)了詩人對母親的哀悼。

在《南京大屠殺詩抄》伊始，林永得寫下了一篇看似與大屠殺無關(guān)的詩作作為開篇《我從你的畢業(yè)紀(jì)念冊所得知的》（“What I learned from your College Annual”），取材于林的母親于1929年在香港某高中的畢業(yè)照，這首詩歌與選集最后一首詩《穿旗袍的女孩》（“The Cheongsang Girl”）遙相呼應(yīng)?！洞┢炫鄣呐ⅰ返撵`感來自于林永得翻閱史集鈞（JamesYin）和史詠（ShiYoung）的《南京大屠殺：歷史照片中的見證》（The Rape of Nanking： an undeniable history in photographs）。詩歌的第一個詩節(jié)捕捉了年輕的中國女孩被迫穿上旗袍在鏡頭下留下屈辱的一刻，“她露出痛苦的表情，眼睛低垂，她的臉接近黑暗?！眥13}赫奇曾評論大屠殺照片所帶給后代的震撼通常來自于想象：“翻閱照片的子女自動把照片遺留的空白記憶填補(bǔ)上：恐懼的注視指的并不是照片，而是觀看者需要自己去補(bǔ)充那被遺漏掉的駭人的故事?！眥14}這個可憐女孩痛苦扭曲的面部表情很可能預(yù)示著這張照片拍在她受到日本兵的蹂躪前后。從第二個詩節(jié)，詩人開始把女孩身上穿的“在舊時中國很多年輕女孩穿的”旗袍和自己母親年輕時身著的旗袍聯(lián)系起來。在他母親的照片集中充滿了各種身穿旗袍的照片，包括一張她在南京小住期間與堂姐妹一起的合影。林感嘆道照片上的年輕女子們“都身著旗袍，一些色彩鮮艷，一些做工精致，她們的臉上洋溢著微笑，煥發(fā)著光彩?！眥15}而這些光彩奪目的年輕女孩們和那個痛苦陰郁的受辱女孩形成了鮮明的對比。這些詩歌也影射了林一直在思索如果他的母親當(dāng)時沒有離開南京回到夏威夷，那么她是否會遭受同樣的經(jīng)歷，而且那些仍留在南京的姑母們又都下場如何？“她們中是否有人活到了十年之后？有多少在大屠殺中幸存？”{16}林用了“是否”去推測他的母親究竟有沒有去發(fā)現(xiàn)這些姑母們最終的結(jié)局。林的這個奇異而又略帶詭異色彩的推測—如果母親仍然留在南京會發(fā)生什么，是否這個受辱的女孩是自己的姑母之一。

毋庸置疑的是，通過將林母的畢業(yè)紀(jì)念冊照片和南京大屠殺的真實歷史相片聯(lián)系起來，林將讀者從浩瀚模糊的群體記憶中拉出來，讓讀者直面有著清晰面龐和身份的受難者形象。不言而喻的是，母親選擇移民美國的舉動，不僅使她避免遭受一場浩劫，還使她能將這段對南京的記憶在大洋彼岸傳承下去，使得她的兒子通過詩歌的形式重塑華裔群體對于南京大屠殺的個人和集體記憶。

四、全球化語境下的南京大屠殺記憶

在思索二戰(zhàn)后的德國社會如何正確對待這段不光彩的歷史從而建構(gòu)有利于未來的記憶模式，德國理論家揚(yáng)·阿斯曼提出了文化記憶（cultural memory）的概念，他強(qiáng)調(diào)文化記憶涵蓋了每個社會特有的永久重新制定的文本，圖像和儀式，以及維持穩(wěn)定和反映社會自我認(rèn)知的時代。這種永久重新制定的文本，圖像和儀式體現(xiàn)了社會的集體知識，主要（但不僅限于）過去，表達(dá)了社會對凝聚和創(chuàng)新的共同理解{17}。由此來看，文化記憶具有異質(zhì)性并且形式各異包羅萬象，必須將它與體現(xiàn)保守民族主義者的集體記憶需要區(qū)別開來。

毫不夸張地說，南京大屠殺目前面臨著多重記憶危機(jī)。首先，南京大屠殺曾經(jīng)歷過記憶的斷層，雖然在1937年大屠殺發(fā)生后受到了短暫關(guān)注，但1949年建國后南京大屠殺幾乎在主流媒體消聲，偶然被《人民日報》等提及也僅僅是服務(wù)于冷戰(zhàn)的策略{18}，直至上世紀(jì)80年代末，南京大屠殺才被重視并逐漸演變成了代表二戰(zhàn)的國民創(chuàng)傷。此外，中國和日本政府采取了截然不同的記憶方式來回憶日本的侵華戰(zhàn)爭，前者在努力找尋史料試圖還原出事實，而后者則在右翼分子的操控下否認(rèn)和漠視歷史，其中南京大屠殺無疑也成為中日之間歷史輿論戰(zhàn)的聚焦點，重構(gòu)大屠殺歷史的一大阻礙來自于篡改歷史的日本右翼勢力。其次，在國內(nèi)，南京大屠殺集體記憶傾向于將受害者群體同質(zhì)化、模式化和儀式化，忽略受害者迥異的個人創(chuàng)傷經(jīng)歷，更有部分主流媒體將受害者經(jīng)歷進(jìn)行恥化處理，如李紅濤{19}通過研究1949-2012的《人民日報》對南京大屠殺的刊文紀(jì)念，提出主流報道充斥著國恥論的敘事，進(jìn)而剝奪了受害者的發(fā)聲權(quán)，這種僵化的集體記憶最終會使得南京大屠殺變成一個空洞能指，而缺少血肉豐滿的個體記憶。南京大屠殺的最大危機(jī)是根源于南京大屠殺經(jīng)歷者和受害者數(shù)目的銳減，如何處理口述材料和歷史書寫之間的關(guān)系，如何尋求更長久的保存大屠殺記憶的方法和模式也已迫在眉睫。如何使南京大屠殺的記憶更加多元化、個性化，拯救邊緣人被遺忘的過去？如何對抗社會上流傳甚廣的大屠殺恥化敘事和非黑即白的臉譜化人物塑造？如何在全球化的語境下爭奪針對大屠殺歷史的話語權(quán)來對抗日本右翼分子以及向全球人民宣傳大屠殺的文化記憶遺產(chǎn)？

張純?nèi)纭赌暇┐笸罋ⅰ贿z忘的二戰(zhàn)浩劫》出版后，南京大屠殺的記憶格局再次發(fā)生了劇變，從以中日兩方為核心的記憶之爭逐漸走向國際化。在此過程中，越來越多的海外作家、電影人、學(xué)者等文化群體參與到了重塑南京大屠殺記憶的過程中，賦予僵化的集體記憶新的血肉。哈金的小說以及林永得的詩作均聚焦在邊緣人的視角，被強(qiáng)奸依然具有反抗精神的中國女孩、隱藏在家庭相冊集中的無名少女，這些在宏偉集體記憶中淹沒的人物又重新浮出地表，并且挑戰(zhàn)讀者去使用跨文化、跨族裔的角度去重構(gòu)南京大屠殺。金壽福指出文化記憶“其核心是所有成員分享的有關(guān)政治身份的傳統(tǒng)，相關(guān)的人群借助它確定和確立自我形象，基于它，該集體的成員們意識到他們共同的屬性和與眾不同之處”。{20}顯而易見，華裔群體的大屠殺書寫抒發(fā)出了與眾不同的雙重文化屬性與身份認(rèn)同，無論是功成名就而又紛爭不斷的移民作家哈金，還是不識漢語卻又成長在大屠殺后記憶中的華裔詩人林永得，都在試圖對南京大屠殺進(jìn)行“去符號化”，在傳統(tǒng)敘事的框架外，尋找針對創(chuàng)傷和記憶的新的表述方式。在某種程度上，這股后張純?nèi)鐣r代的創(chuàng)作熱潮一方面幫助我們重新審視全球化視野下的大屠殺文化內(nèi)涵，另一方面使讀者充分體會眾生喧嘩的表述故事。

① 參見Qi， Shouhua. Purple Mountain： A Story of the Rape of Nanking. Muse International Press， 2009; Chan， Marjorie.A Nanking Winter. Playwrights Canada Pr， 2009; Jin， Ha. Nanjing Requiem： A Novel. Vintage， 2011; Yan Geling. The Flowers of War. Other Press， 2012; Wing Tek Lum. Nanjing Massacre： Poems. Bamboo Ridge Press， 2013; Timothy Liu. Dont Go Back to Sleep. Saturnalia， 2014; Ethan Young， Nanjing： the Burning City. Dark Horse Originals， 2015.

② Caruth， Cathy. Unclaimed experience： Trauma， narrative， and history. JHU Press， 2016， p.4.

③ 參見猶太裔創(chuàng)傷研究理論作家重要專著，Caruth， Cathy， ed. Trauma： Explorations in memory. JHU Press， 1995; Leys， Ruth. Trauma： A genealogy. University of Chicago Press， 2010; LaCapra， Dominick. Writing history， writing trauma. JHU Press， 2014.

④ 對哈金的質(zhì)疑主要來自于對他英語語言使用規(guī)范的批判，而其中以美國知名小說家約翰—厄普代克（JohnUpdike）在《紐約客》（New Yorker）雜志的書評最為出名，參見Updike， John.? Nan， American Man： A New Novel by a Chinese ？魪migré. The New Yorker 3， 2007.

⑤ 劉意青，《拿誠實做交易——哈金和他的小說〈等待〉》，載2000年6月14日《中華讀書報》。

⑥ Jin， Ha. The Writer as a Migrant， University of Chicago Press， 2011， p30.

⑦ Wang， Ban. Illuminations from the past： Trauma， memory， and history in modern China. Stanford University Press， 2004.

⑧⑨ Jin， Ha， Nanjing Requiem： A Novel. Vintage， 2011， p.309.

⑩ McNay， Lois. Foucault and feminism： Power， gender and the self. John Wiley & Sons， 2013， p39.

{11} Anderson， Sarah. Readings of Trauma， Madness， and the Body. Springer， 2012.

{12} Hirsch， Marianne， The Generation of postmemory： writing and visual culture after the Holocaust. Columbia University Press. 2012.

{13}{14}{15}{16} Lum， Wing Tek. The Nanjing Massacre： Poems. Bamboo Ridge Press， 2012， p.219.

{17} Assmann， Jan， “Collective Memory and Cultural Identity”， New German Critique. Duke University Press， 1995.

{18} 劉燕軍：《南京大屠殺的歷史記憶（1937-1985）》，《抗日戰(zhàn)爭研究》2009年第4期。

{19} 李紅濤：《“恥化”敘事與文化創(chuàng)傷的建構(gòu)：〈人民日報〉南京大屠殺紀(jì)念文章（1949-2012）的內(nèi)容分析》，《新聞與傳播研究》2014年第1期。

{20} 金壽福：《揚(yáng)·阿斯曼的文化記憶理論》，《外國語文》2017年第2期。

Nanjing Massacre in a Chinese American Literary Perspective： With the Examples of Nanjing Requiem by Ha Jin and

The Nanjing Massacre： Poems by Wing Tek Lum

Zhang Pingfan

Abstract： Since Iris Chang， Chinese American writer， published her world-shaking book， The Rape of Nanking， in 1997， quite a number of excellent Chinese American works have published around the theme of the Nanjing Massacre in the last twenty years， covering the genres of fiction， poetry， plays and cartoons， gradually pushing for the research into the Nanjing Massacre as part of cultural heritage of mankinds memory. In the past research into the Massacre， the focus has been mainly placed upon historical material and political struggles， ignoring the transatlantic memory politics of the massacre with a strong momentum in the literary area. By examining Nanjing Requiem， an English novel by Ha Jin， published in 2011， and The Nanjing Massacre： Poems， a collection of English poems， by Wing Tek Lum， published in 2013， it is confirmed that the traumatic memory of the massacre is breaking through the barrier of nation-state to travel to the Chinese groups beyond their home-country and left them with marks in the identity-seeking process， in an attempt to reveal the memory crisis and cultural contents of the Nanjing Massacre in the globalized 21st century.

Keywords： Nanjing Massacre， Chinese American literature， Ha Jin， Wing Tek Lum