楊淼

摘要：通常人們會把教化理解為教育，將真理看作關(guān)于世界的現(xiàn)成的知識，因而教化就是將真理作為一種現(xiàn)成的知識傳授給他人。但在西方人文主義傳統(tǒng)中，教化與教育是兩個不同的概念，在柏拉圖的意義上被看作某種理念為原型的造形，教化本質(zhì)上是人的存在狀態(tài)的本質(zhì)性的轉(zhuǎn)變。海德格爾在關(guān)于柏拉圖洞喻的生存論解讀中，對教化與真理的關(guān)系作出了深刻的辨析。

關(guān)鍵詞：真理;教化;表象;事實

一

從教化內(nèi)涵的意義提升來考察，教化的含義可以分為三個層次。首先是古老的自然造就這個概念，它指的是外在的現(xiàn)象，比如身體的形成，一切向著完美發(fā)展的形式，并且一般意義上指的是經(jīng)過自然改造的形式，例如“河流的形成”，這一概念基本上和現(xiàn)在的“教化”概念沒有聯(lián)系。第二個層次：“教化”與修養(yǎng)概念緊密的聯(lián)系，并且首先意指人類發(fā)展自己的天賦和能力的特有方式。這一概念的特征的發(fā)展和完善，主要經(jīng)歷了三個標志性的人物，首先是康德，他講到過能力或者天賦的修養(yǎng)，但他在描述人的基本義務(wù)是保持天賦的時候，使用了“修養(yǎng)”這個詞，而不是使用“教化”這個詞。其次是黑格爾，他是第一個深入考察“教化”概念的人，在《精神現(xiàn)象學》中，他對“教化”做了詳細深入的介紹。他認為，教化就是由個別沖動性到普遍性的上升，上升的過程即教化。在這個過程中人們就完成了“教化”的過程。最后，赫爾德發(fā)展了這個概念，即：“在康德和黑格爾的基礎(chǔ)上才達到人性的崇高‘教化’”。此時，“教化”就基本擺脫了神學的意蘊。赫爾德重視哲學的時間作用，重視哲學對于人性的實在作用，他提出了全新的教化理論。他說哲學也就可以稱為教化理論，人類的任務(wù)就是從個體到普遍性的提升。第三個層次，教化與修養(yǎng)相分離。威廉·馮·洪堡敏銳的察覺到了修養(yǎng)和“教化”之間的意義差別。教化是一種情操類的東西：首先，它不是人的天賦的單純延續(xù)，而是人對自己的主觀感受;其次，它是普遍的，比天賦等等更高級的存在。另外，它是更內(nèi)在的東西，因它存在于人的感覺中和個性中。

在伽達默爾看來，教化的含義其實就是人在異已物的不斷接觸中，放棄自身的某些特殊性，投入到異已物之中，克服它的生疏性，使之成為自己的東西，從而把自己造就成一個更高普遍性的存在。而教化正好構(gòu)成了人類精神的基本運動方式，“在異己的東西里感到是在自己的家，這就是精神的基本運動，這種精神的存在只是從他物出發(fā)向自己本身的返回”。伽達默爾在這里已經(jīng)提示出教化本質(zhì)上是人的存在狀態(tài)的本質(zhì)性的轉(zhuǎn)變，被人占為己有的不是別的東西，是人的此在和真理本身。這一點將在柏拉圖的洞穴之喻以及后期海德格爾對柏拉圖學說的討論中得到更清楚的解釋。

二

柏拉圖著作《理想國》中的洞穴假相理論，是他對當時人類處境的描述，是人類對世界的認識更加以形象的描述。柏拉圖列舉了一個洞穴比喻：在一個有神黑暗的洞穴里，住著一批囚犯。他們雙手被反綁在柱子上，背向洞口，臉朝洞壁，腦袋不能向后張望。在他們身后燃燒著一堆火，在他們與火之間有一些類似木偶戲的表演，火光把木偶和他們自己的影子投射到墻壁上，他們把看到的這些影子誤以為是真實的事物，從來不曾有過懷疑。突然有一天，一個囚犯掙脫繩索，轉(zhuǎn)過身，看到了身后原來是一堆木偶。爬出洞穴后，他看到了太陽和在太陽普照下的大千世界，才茅塞頓開，醒悟以前所見全是虛幻不實的幻象。他懷著驚喜的心情匆忙跑回洞穴，把自己了不起的發(fā)現(xiàn)告訴了眾人。誰知道大伙兒根本不相信他的話，對他百般嘲弄，說他比沒走以前更蠢，因為他竟然要求大家相信完全不可能的癡人說夢。

整個故事情節(jié)似乎非常簡單，但它的寓意卻并不簡單。人們可能輕易地把從洞穴中走出的過程看作一條從黑暗到光明、從意見到真理的上升之路，背后支持他們的信念是認為真理是某種不言自明的東西，非真理則應(yīng)該被唾棄，但是這個過程中一些根本性的轉(zhuǎn)變卻被忽略了。一旦真理被確立為某種不言自明的東西，它就已經(jīng)離開了它之為真理的根基。所以我們有必要從我們的成見中走出來，重新審視真理的本質(zhì)，以及柏拉圖的洞穴喻中隱藏的更深層的東西。海德格爾的洞見為我們提供了必要的提示。在從洞穴到洞外世界的整個過程中，被釋的囚徒經(jīng)歷了兩次痛苦的適應(yīng)過程，火光和太陽兩次刺痛了他的雙眼，讓他無所適從。囚徒雖然慢慢適應(yīng)了這強烈的光明，重新恢復(fù)了視力，但他內(nèi)心的迷惑并沒有因此而迅速消解，他何以確認洞外的世界就一定比洞內(nèi)的影象更加真實呢？這里關(guān)涉的不是不同對象的真實性問題，而是人自身存在狀態(tài)的改變。

三

然而不可否認，長期以來人們以為“真理”是思想表象與事實的符合一致，即“知與物的符合”。但這樣被理解的真理只是在事物真理的基礎(chǔ)上，亦即在“物與知的符合”的基礎(chǔ)上才是可能的。海德格爾追溯了這個通常真理概念的流俗方式最切近的中世紀的起源。作為物與知符合的真理不指基于主體性才有可能的康德的思想，即“對象符合我們的知識”，而是指基督教神學的信仰，物之所以存在只是因為它們作為受造物符合上帝精神中預(yù)先設(shè)定的理念，因而是適合理念的（即正確的）。人的理智也是一種受造物，作為上帝賦予人的一種能力，它必須符合上帝的理念。但是理智之所以是適合理念的，是由于它在其命題中實現(xiàn)所思與那個必然相應(yīng)于理念的物的適合。因此作為物與知的符合的真理，保證了作為知與物的符合的真理。在擺脫了創(chuàng)世觀念之后，神學上構(gòu)想的創(chuàng)世秩序被世界理性對一切對象的可計劃性所取代。世界理性為自身立法，從而也要求其秩序具有直接的明白可解性，不需要上帝這個中介，真理意味著現(xiàn)成事物與其“合理性”的本質(zhì)概念的符合。雖然關(guān)于真理的學說在改變，但真理的這些本質(zhì)概念始終意指一種“以…為取向”（或“以…為準”），真理與正確性等同起來。

囚徒作為一個參與者，置身于這種敞開境界，這種敞開境界不是作為表象者的主體創(chuàng)造的，相反，表象之所以可能正是因為這種置身于敞開境界中。海德格爾又將這種敞開狀態(tài)稱為“自由域”。在這種原始的關(guān)聯(lián)中，事物自行顯現(xiàn)，不斷在場化，事物本身的本己的外觀獲得一種確鑿性和約束。事物本身之所是的景象，即構(gòu)成事物的本質(zhì)，在此本質(zhì)的光芒中，任何存在者作為這個或那個存在者自行顯現(xiàn)出來，而且在這種顯現(xiàn)中，顯現(xiàn)者才變成無蔽和可通達的。囚徒專注于這些真正的無蔽者，從而實現(xiàn)了自身本質(zhì)的轉(zhuǎn)變，在無蔽的敞開狀態(tài)中，并且根據(jù)這個最無蔽者，“造形”的本質(zhì)之完成才得以實現(xiàn)。最無蔽者就是最真實者，即最本真的真理。柏拉圖所說的“教育”的原始意義在這里說得再明顯不過了，教育造成人的本質(zhì)的轉(zhuǎn)變，使人專注于真理，即那個最真實的無蔽者，在思真理的本質(zhì)之時我們實際上也是在思人的本質(zhì)。人的本質(zhì)狀態(tài)之所以因為專注于真理而改變，因為人不是作為一個認識主體去認識現(xiàn)成的客觀事物，而是首先參與到去蔽的過程中去。

參考文獻

[1]伽達默爾.真理與方法[M].洪漢鼎譯.上海譯文出版社，2004.

[2]海德格爾.路標[M].商務(wù)印書館，2000.

[3]柏拉圖.理想國[M].張竹明譯.商務(wù)印書館，1986.

[4]黑格爾.精神現(xiàn)象學（上、下卷）[M].賀麟譯.商務(wù)印書館，1979.

注釋

①黑格爾.精神現(xiàn)象學[M].賀麟譯.商務(wù)印書館，1979：48

②柏拉圖.理想國[M].張竹明譯.商務(wù)印書館.1986：514-518