王少寧 楊祥全

(天津體育學院 體育文化學院，天津 301617)

民族傳統(tǒng)文化是一個國家或地區(qū)的象征，是區(qū)別于其他國家與地區(qū)的重要標識。然而隨著我國社會轉(zhuǎn)型步伐的不斷加快，民族傳統(tǒng)文化在“現(xiàn)代性”的變奏中呈日漸式微的態(tài)勢已成不爭的事實。對于傳統(tǒng)武術(shù)以及在此基礎上演化出來的各種武術(shù)形態(tài)而言，因包含著“現(xiàn)代性”和“非現(xiàn)代性”的兩個面向，其自身在傳播過程中也面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。“武術(shù)傳往海外古已有之”[1]。在近代社會，精武體育會就以民間體育組織的身份擔負起了以武術(shù)為代表的東方體育文化進行海外傳播的領航者，以此為肇始，中國武術(shù)在內(nèi)憂外患的歷史環(huán)境下開啟了“走出去”的傳播之路。而官方主導的傳播活動是從1936年德國柏林奧運會的武術(shù)表演開始的。百年傳播之路時過而境遷，在武術(shù)文化“走出去”戰(zhàn)略被納入到國家意志和政治訴求的大背景下，中國武術(shù)在不斷出場中緊緊契合時代發(fā)展要求，迎來了機遇的同時也與挑戰(zhàn)并存。當前，隨著武術(shù)跨文化傳播的趨勢不斷加快，武術(shù)的特性不可避免地面臨著與異質(zhì)文化要素的互滲，甚至會發(fā)生某種形式上的變異，間性話語體系失衡導致的海外武術(shù)傳播的實然狀況即屬此例。鑒于此，如何從形式和內(nèi)涵上標識中國武術(shù)的文化質(zhì)素，最大程度地抽離出“武”的文化特質(zhì)實現(xiàn)對外輸出和對接，這是武術(shù)傳播首先要擔負的文化使命。

“如何更好的傳播武術(shù)，需要新的理論介入和文化認知”。[2]從學術(shù)研究的角度來看，已有不少學者運用新的方法理論對武術(shù)傳播展開了思考和研究。其中，典型成果如《武術(shù)文化傳播的障礙因素分析》《批判與重建：武術(shù)國際化傳播反思》《武術(shù)文化傳播障礙之思考——以文化軟實力為視角》《中國武術(shù)傳播三題——文化史視角》《武術(shù)傳播研究歷程與進展評述》《太極拳國際化發(fā)展的傳播學思考》《中國武術(shù)跨文化傳播的思考》，等等?？梢哉f，這些成果為繼續(xù)深化武術(shù)傳播研究提供了有益啟示。有什么樣的理論認識就有什么樣的發(fā)展觀。本文運用文獻資料等研究方法，以文化間性為邏輯起點，通過比較研究思路，爬梳“自我”文化與“他者”文化的認知向度，旨在為中國武術(shù)傳播與發(fā)展提供依據(jù)和參考。

1 “文化間性”的概念闡釋

在文化全球化的背景下，“文化間性”、“他者意識”、“交往理論”已成為很多研究的熱搜。隨著文化交往的日益頻繁，文化間性走向了多元勃興。國內(nèi)學界認為文化間性源自于德國哲學家哈貝馬斯提出的交往行為理論，它是胡塞爾“主體間性”(或譯“交互主體性”)的理論延伸。文化間性與主體間性的區(qū)別在于：在文化間性中，“他者”指的是文化“他者”，而非同一個文化內(nèi)的“他者”。由于異質(zhì)性的存在，這個“他者”與“自我”很難形成同一性。因此，文化間性從定義的角度來看，主要是指“一種文化與他者際遇時交互作用，交互影響、交互鏡借的內(nèi)在關聯(lián)，它以承認差異、尊重他者為前提條件，以文化對話為根本，以溝通為旨歸。文化間性的價值在于異質(zhì)性和對話性，對話的目的在于溝通，溝通是為了達成共識，是雙方通過對話所達成的愿望的實現(xiàn)”。[3]文化間性作為一種跨文化交際的思維體系，是探求文化之間的共在為話語范式，強調(diào)的是對異質(zhì)文化的識別、包容和互動，對推進武術(shù)文化傳播的現(xiàn)代化和國際化進程具有重要的現(xiàn)實意義?！拔幕芯侩x不開間性思維，尤其是有關兩種文化交互作用的論說更要基于對文化間性特質(zhì)的切入，否則，所建構(gòu)的論說就會脫離所述對象的真正實際，而成為單純滿足認知旨趣的知識游戲。”“沒有間性思維，跨文化研究也就無從談起?！盵4]不同文化圈、民族和國家的文化從來都不是孤立存在的，它必然會與異質(zhì)文化產(chǎn)生關聯(lián)，在與異質(zhì)文化交流中才能獲取自身的價值和意義。中國武術(shù)文化傳播與發(fā)展變遷是指向未來的，是包容開放的，更是多元主體之間的對話、接受、理解與互動。新時代，如何使“自我”與“他者”在間性理論的指引下產(chǎn)生“新質(zhì)”，對這一本質(zhì)特征的明辨性追問和理論構(gòu)建或許有助于解決中國武術(shù)傳播“破”與“立”的時代命題。

2 武術(shù)傳播與文化間性的內(nèi)在關聯(lián)

2.1 武術(shù)傳播中的“間性”思維

作為中華民族保存、保養(yǎng)和體認生命的文化載體，武術(shù)在文化形態(tài)、思維方式和價值觀念等方面與西方體育存在著很大的相異性。從文化比較的角度來看，西方體育是重個體性的外在超越型文化，中國武術(shù)是主體自覺性和整體觀的內(nèi)傾超越型文化。西方體育崇尚的是競爭與冒險精神，強調(diào)個人價值的實現(xiàn)，武術(shù)“重直覺、合內(nèi)外、顧整體”的思維方式與西方體育是完全相異的。因此，“相異性”及其理論延伸為我們探討武術(shù)傳播提供了一個足以洞見發(fā)微的學術(shù)工具。筆者認為，中國武術(shù)的跨文化傳播在“反求諸己”通向世界的同時，應該有一條借鏡之路，借助西方理論資源和學說對其進行“現(xiàn)代性”闡釋顯得尤為必要。置身于文化間性的語境中，面對“他者”文化，一方面我們要保持武術(shù)的民族性與本土性，抑或說保持其“非現(xiàn)代性”的一面，不“追摹”西方的話語模式，在認清“自我”的文化自覺中實現(xiàn)“轉(zhuǎn)化性創(chuàng)造”，即所謂的“行有不得，反求諸己”。另一方面要秉持自創(chuàng)性與共生性的間性思維，巧妙地傳達其文化精髓，只有這樣才能更好地兼顧共性與個性的客觀實際，擁有更深更廣的交往可能與發(fā)展空間。中西間性也好，文化間性也罷，其前提是見出于相異性。相異的東西往往具有話語沖突和對話關系，引起的反響也更深遠、更強烈。而最具異質(zhì)性的“他者”文化，我們通常稱其來自西方。由此可見，我們將兩種文化標識為東西方文化，那么勢必出現(xiàn)文化間性的問題。

2.2 跨文化情境下武術(shù)傳播的主體性建構(gòu)

在文化間性語境下，武術(shù)的跨文化傳播是在動態(tài)的過程中以接受者為導向的，分配意義上的文化受眾者決定了傳播的結(jié)果。接受者，也就是文化受眾者對武術(shù)傳播的影響有兩個方面：一是影響傳播的內(nèi)容；二是影響傳播的形式。因此，語境在決定我們?nèi)绾蝹鞑ブ衅鹬匾饔?。也就是說，傳播發(fā)生的物質(zhì)環(huán)境和社會環(huán)境，背景即語境是傳播的第三個要素。離開了語境，異質(zhì)文化間交流的可能就不復存在。從操作層面來看，武術(shù)跨文化傳播要為文化受眾者所接受，首先在形式上有新意、有亮點、有創(chuàng)新，其次在內(nèi)容上強調(diào)體用、技用與藝用的統(tǒng)一，跨文化情境的武術(shù)傳播才可能取得效果。從文化間性的角度看，作為文化載體的武術(shù)如何在形塑文化認同和促進文化交流的進程中，體現(xiàn)出文化傳承與對外傳播的功能和亮點，是當前學界需要面對的重要命題。唯有如此，武術(shù)才能走得更遠。哈貝馬斯提出的文化間性理論是拓展不同文化間關系研究的重要一維，它不僅為武術(shù)研究拓寬了學術(shù)空間，同時也把武術(shù)傳播研究推向了深入。本文試圖在東西方文化比較中使“自我”與“他者”建立起對話與關聯(lián)，在文化間性語境的預設中，闡發(fā)武術(shù)主體間性“多元一體”的思想精義，這種形而上的建構(gòu)或許為武術(shù)傳播提供有價值的思考。

3 中國武術(shù)傳播進程中的現(xiàn)實困境

3.1 傳播理念趨同性與傳播形式的不完善性削弱了武術(shù)傳播的文化空間

我們知道，武術(shù)是在農(nóng)耕文明這一特定的生產(chǎn)方式、生活方式以及人與人之間關系的背景下產(chǎn)生的文化形態(tài)。因此，“農(nóng)耕文明是武術(shù)誕生的原初境域”[5]，它的突出特點就是突出的底層性、家族的傳承性和對土地的依賴性。然而隨著社會轉(zhuǎn)型的步伐加快，“社會生活和組織模式即社會實踐結(jié)構(gòu)不斷從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代、走向更加現(xiàn)代和更新現(xiàn)代的變遷過程”[6]，正是由于社會實踐結(jié)構(gòu)和傳播模式的改變，傳統(tǒng)武術(shù)以及在此基礎上演化出來的各種武術(shù)形態(tài)在傳播過程中面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。所謂的社會轉(zhuǎn)型，其實就是社會結(jié)構(gòu)和社會運行機制從一種形態(tài)向另一種形態(tài)轉(zhuǎn)換的運動過程，具體表現(xiàn)為社會結(jié)構(gòu)、社會運行機制以及價值觀念等方面的轉(zhuǎn)換。中國武術(shù)的轉(zhuǎn)型過程一定程度上折射了中國文化在這一過程中所面臨的問題和表征。從文化傳播學的角度來看，由于武術(shù)傳播的進程跟不上社會轉(zhuǎn)型的步伐，與社會發(fā)展和大眾心理的節(jié)奏產(chǎn)生了“不同步”效應，導致了武術(shù)的傳播效果在國家經(jīng)濟社會建設中缺位、社會服務中缺席、身份認同中缺失。當前“武術(shù)體育化”、“武術(shù)項目化”的教育、競技等傳播理念與體育“求同”失去了其獨特性，遮蔽了“武術(shù)是體育，武術(shù)是文化”的認知向度，在傳播內(nèi)涵上重技術(shù)傳播而輕文化傳播，由此帶來的影響表現(xiàn)為“學生喜歡武術(shù)，但不喜歡上武術(shù)課”，“觀眾看不懂競技場上運動員的武術(shù)演練”等，這些現(xiàn)象在一定程度上反映出武術(shù)的文化內(nèi)涵沒有被充分釋放出來，將其作為一個體育項目進行生產(chǎn)和傳播，在內(nèi)涵上顯然是缺失的；其次傳播形式不完善，尤其是武術(shù)的技擊傳播和影視傳播中由于外因的植入，使武術(shù)陷入了與大眾疏離的文化悖論，難以發(fā)揮弘揚民族精神、強化民族特色的作用，此尷尬境況似有愈演愈烈之勢。從社會傳播角度來看，武術(shù)多是通過口傳身授的家傳或流派傳承下來的，隨著傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式單一、傳承人斷層等問題的出現(xiàn)，“許多拳種流派正在不斷消失。若再視而不見，將失去我國武術(shù)文化的根基”[7]，面臨著既無文字、又無技藝傳承人的尷尬，如果不采取有針對性的傳承與保護，這些身體技藝將隨著時間的推移出現(xiàn)“人在藝存，人亡藝失”的局面，不能滿足社會對武術(shù)文化消費的需求。這些現(xiàn)實困境的有效消解，不僅有利于武術(shù)在國內(nèi)的發(fā)展訴求，同時也對加快武術(shù)傳播的國際化進程產(chǎn)生重要作用。

如前所述，不能滿足現(xiàn)代社會所需要的武術(shù)傳播收效度和貢獻率是可以預見的。一方面，武術(shù)在整個現(xiàn)代化進程中未能結(jié)合時代潮流建立應和社會趨勢的包裝，沒有很好地實現(xiàn)對自身文化的“外在超越”；另一方面，我們在武術(shù)文化認同的形塑中，對傳統(tǒng)再造的視角和路向不夠明確，沒有形成標準化和可復制性的功能性產(chǎn)品。反觀日本武道、韓國跆拳道作為本國“國技”的蓬勃發(fā)展，其身體演繹的文化性、技擊性、文化識別度以及在培養(yǎng)民族精神等方面的積極因素需要我們總結(jié)。國外武技的“先推、后推、再推”[8]傳播模式值得我們借鑒。郭玉成認為跆拳道、空手道、柔道之所以能夠成功，與國家對其大力支持而形成的現(xiàn)代化和國際化是分不開的。武術(shù)傳播固然離不開國家層面的支持，然而“打鐵還需自身硬”，當下武術(shù)價值功能的弱化、神秘效果的虛化、“武術(shù)大師”等現(xiàn)象的出現(xiàn)對武術(shù)的傳播與發(fā)展是十分不利的。因此，從長遠來看，中國武術(shù)傳播任重道遠，真正實現(xiàn)文化“走出去”并非一朝一夕之事。

3.2 東西方文化差異與“他者意識”中的刻板形象構(gòu)成了武術(shù)文化“走出去”的主要阻礙

“認識自己需要他者的眼光，認識一種文化同樣需要確認另一種異質(zhì)文化的存在，并能夠在與這一文化的交流中獲得自身存在的價值”。[9]從人類文明發(fā)展的維度來看，華夏文明與海洋文明是人類文明的重要組成部分，其中以中國武術(shù)與西方體育為代表形成了兩種基本模式。中國武術(shù)歷來崇尚“天人合一”的文化思想，“中國的傳統(tǒng)文化不是從獨立的個體中透視世界，而是從人與世界的全方位的關系中去認識一切，并認為人與世界、人與自然是相互依存無法分開的”，[10]而西方體育的身體活動自古追求的是速度和力量的展現(xiàn)。中國武術(shù)注重的是天人倫理與和諧，西方體育則關注的是秩序規(guī)章與競爭，這是中國武術(shù)有異于西方體育的根本之處。因此有學者指出：“武術(shù)所內(nèi)涵的民族文化情結(jié)既是其文化的根脈所系，也是其融入世界文化的最大阻力所在”，由于社會性質(zhì)、文化差異及思維方式的差異造就了不同國家和民族在文化上的顯著差異，“他者”對于東方“異質(zhì)”文化的理解和認知存在一定的困難是顯而易見的。當前，西方知識精英所謂的“文化誤讀”[11]、錯讀甚至曲解中國武術(shù)也是一個不爭的事實。在西方人的眼里，中國武術(shù)不是西方體育的正統(tǒng)模式，因而將之歸為個性化而非理性化的身體習練方式?！吧谟谶\動”是在柏拉圖視角的影響下演化的西方體育思想并加以特征化，在西方人的眼中，奧林匹克“更快、更高、更強”才是海洋文明對“體育+文化”的最好詮釋。在奧林匹克的話語體系中，中國武術(shù)幾乎處于失語狀態(tài)和邊緣化?！皢适г捳Z即是喪失權(quán)力”[12]。

傳播是一種力量。從共時層面上說，傳播本身存在著異質(zhì)文化間力量強弱、大小的關系與博弈。也就是說，當我們對外輸出的武術(shù)文化在內(nèi)涵與形式上與西方社會的接受程度與習慣產(chǎn)生一定距離時，勢必會產(chǎn)生“文化誤讀”的現(xiàn)象，“他者”站在自身的立場認為“中國功夫太暴力”[13]就是一個明證。有學者認為，“中國武術(shù)國際傳播中遭遇的文化誤讀、認同危機等文化困境，仍然是制約中國武術(shù)文化‘走出去’的主要因素?！盵14]也有學者認為，“文化定位、國際受眾對拳種的選擇與認同、國際受眾對武術(shù)體系的理解、交流方式、武術(shù)的神秘性、國際市場的穩(wěn)定性、文化差異是傳統(tǒng)武術(shù)對外交流中遇到的主要問題?！盵15]因此，面對東西方的文化差異，抑或說是源自于東西方文化性格上的差異，如何消解這種“文化誤讀”或“技擊偏見”，讓更多的外國人理解、接受和學習中國武術(shù)，通過什么樣的形式“走出去”并與他者實現(xiàn)對接，跨文化傳播中武術(shù)最應該培育和弘揚的普遍性價值是什么，這些追問都是武術(shù)跨文化傳播不應回避的問題。另則，近年來“武術(shù)名師”、“武術(shù)大師”頻現(xiàn)，隔空打人也不乏其人，這些現(xiàn)象見諸媒體后，損害了廣大武術(shù)傳播者的形象和利益，同時也給“他者”樹立了消極的形象。因此，中國武術(shù)跨文化傳播和對接還需很長的一段路要走。

4 文化間性語境下武術(shù)傳播的間性思維與路徑選擇

4.1 “互識互補、視界融合”的文化理念彰顯了武術(shù)傳播的間性思維

總起來說，中西文化的未來從長期來看應該是通過互識互補而逐漸走向融合，但融合從來不是差別的統(tǒng)一，融合必然是各自保存各民族文化原有傳統(tǒng)文化的優(yōu)點和特點為基礎的。當前，西方文化在現(xiàn)代化的過程中沒有處理好的一個重要問題，就是怎樣和西方文化的其他文化打交道，所以西方人對中國文化的了解遠不及中國人對西方文化的認知。哈貝馬斯認為，“文化融合已成為現(xiàn)代社會不可避免的趨勢，文化的單一性和同質(zhì)性已難乎為濟”。[16]全球化時代，文化融合已是大勢所趨，因此“在武術(shù)傳播研究中，可以拿來國外的‘主義’”[17]，反哺中國武術(shù)傳播的文化實踐。魯迅先生對“拿來主義”是這樣描述的，“我們要運用腦髓，放出眼光，自己來拿！”這種“拿來主義”反映出的核心理念就是，根據(jù)自己的判斷進行分辨和挑選，也就是自己有主見地去吸納與“自我”文化相異的有益成分。因此，中國武術(shù)傳播的文化實踐只有在保持民族性與本土性的基礎上，融合“他者”文化的合理成分為己所用，在承認差異的基礎上進行跨文化情境的創(chuàng)新，秉持“互識互補、視界融合”的文化理念，在更多“場域”、更深層次融入并造福人民的美好生活，才能在高文化背景下實現(xiàn)“自我”文化與“他者”文化的共存共生。中國武術(shù)的發(fā)展離不開多元文化的主導，這里面既有“天人合一”、“體用不離”的思想傳統(tǒng)，也有西方科學思維展開的選材、訓練、疲勞恢復等手段與方法。從技術(shù)層面來看，武術(shù)離不開確立對手并且需要一個強大的“他者”作為自身“求新思變”的參照，反之，對“他者”文化一味地拒絕和排斥只會導致武術(shù)文化進一步邊緣化的危機。當今時代，中國武術(shù)的再“出場”承擔著維系主體間性關系的融介角色，“身與心、自我與他人、個體與自然、個體與社會”構(gòu)成了武術(shù)文化主體間性的文化版圖，武術(shù)這一傳統(tǒng)身體技藝文化借以“多元一體”主體間性的內(nèi)在關聯(lián)調(diào)諧著“人與器、人與人、人與自然、人與社會”的不同質(zhì)素。也正是這種“合內(nèi)外、合天人、顧整體、重和諧”的間性文化氤氳化育了中國武術(shù)的博大精深。因此，樹立“互識互補、視界融合”的文化理念，會使武術(shù)在文化交往中獲得更多關注與認同，發(fā)揮東方傳統(tǒng)身體技藝文化在世界文化舞臺上的作用，提升我國文化軟實力，實現(xiàn)武術(shù)更好地傳播和發(fā)展。這既是我們承認“他者”文化，吸收“他者”文化的過程，同時也是我們獲得“他者”文化承認的過程。

4.2 “求同存異、美美異和”的文化姿態(tài)體現(xiàn)了武術(shù)傳播的間性智慧

中國武術(shù)文化“走出去”是一項長期而又系統(tǒng)的代際工程，我們應持辯證和審慎的態(tài)度，跳出傳統(tǒng)與現(xiàn)代二元對立或主客兩分的“怪圈”，在文化全球化的進程中，以一種動態(tài)發(fā)展的眼光和間性智慧來審視武術(shù)傳播，理性探尋武術(shù)傳播中的文化間性。所以在與異質(zhì)文化展開對話和互動的過程中，文化陣地的堅守與文化吸收、創(chuàng)新的間性思維，兩者并不矛盾?；谖幕g性的“求同存異、美美異和”為武術(shù)傳播提供了理論指引，即通過文化間的共性致力于推進“自我”文化與“他者”文化的交往、溝通與理解?！扒笸娈悺钡暮诵膬r值在于，一方面要求在不同國家和民族的文化里，從諸多差別中，尋找武術(shù)與異質(zhì)文化內(nèi)在的同一性，也就是“求同”；另一方面,要在已有的、已然呈現(xiàn)的和諧中，析出“自我”文化與“他者”文化的差別，也就是“存異”。毋庸置疑，中國武術(shù)要更好地實現(xiàn)跨文化傳播，既要保持民族化的身份，同時還要相應地增加一些國際化的元素，在“異中”尋找“求同”的最大公約數(shù)。這方面的成功例子當屬韓國的跆拳道、日本的柔道和空手道等武技?！懊烂喇惡汀钡暮诵膬r值與“美美與共”之意不同在于，它以承認文化間的差異為前提，以尋求融合的姿態(tài)為指向。這里的“異”指的是中國武術(shù)隱含的身體觀、技擊觀、價值觀、倫理觀與西方體育存在的相異性，一直以來，中國武術(shù)所獨有的身體活動方式、技擊思想和文化底蘊是國外受眾者學習、傳播武術(shù)的重要訴求?！昂汀睆娬{(diào)的是中國武術(shù)與異質(zhì)文化的和諧共生，雖然有形的表現(xiàn)、運動形式相異，追求健康、智慧“用”的方式不同，但最終都要達到“以人為本”，落實到對人的全面發(fā)展的關注和思考。文化間性理論認為，“由于差異性的存在，各種異質(zhì)文化之間才有相互交流、相互對話、相互借鑒的可能，并在這一過程中彼此燭照，發(fā)現(xiàn)自己、反觀自己并誘發(fā)創(chuàng)造性靈感，從而革新求變”[18]。如前所述，中國武術(shù)屬于內(nèi)傾超越型文化，注重的是天人倫理與和諧，而西方體育屬于個體化的外在超越型文化，它關注的是秩序、規(guī)章與競爭。筆者認為，“和合精神”與“契約精神”需要展開對話，“柔性文化”與“剛性文化”必然通過互補而走向融合，唯有同一性和異質(zhì)性兩個面向的“相對”統(tǒng)一，才能推動當今時代文化多樣性“文明共和”的勝景。

4.3 與“他者”文化對話共生的互通意識是武術(shù)傳播與文化間性內(nèi)在關聯(lián)的直接體現(xiàn)

中國武術(shù)的跨文化傳播是傳播的一種形態(tài)，需要多元化的傳播主體共同傳承共同推進才能事半功倍。因此，在跨文化傳播中，應加強官方武協(xié)與傳播主體間的合作能力建設，形成以政府官方為主，民間組織和個體為輔的傳播合力，共同推進武術(shù)傳播的國際化進程。首先，政府應對海外武術(shù)傳播收效度和受眾面進行綜合評估，以“他者”為中介，通過“他者”對武術(shù)的態(tài)度、認識和接受程度來評估武術(shù)的傳播效果、傳播策略和傳播內(nèi)容，尤其聚焦“一帶一路”沿線國家的孔子學院、孔子課堂及華人華僑，明晰路徑，精準施策，通過進校園、進課堂、進社區(qū)傳播中國武術(shù)，讓更多的外國人體驗武術(shù)，接受武術(shù)，以點帶面，進而了解中國文化。其次，挖掘不同國家的武技文化資源，展開對話，交流互鑒，在平等、接受與互動中樹立武術(shù)品牌。尊重不同國家、民族及文化間的差異，有利于對彼此的文化體系及價值觀的互相尊重、互相交流、互相借鑒、互相包容、和諧共處，為構(gòu)建平等、和諧、多元的武術(shù)傳播生態(tài)深耕細作。最后，保障武術(shù)資源整合的渠道暢通和文化輸出話語體系的平等與對話，鼓勵民間力量和個人傳播武術(shù)，“完善其組織管理，規(guī)范其傳播內(nèi)容”，[19]將零散在海外的武術(shù)文化傳播資源整合起來，在一定程度上應給予政策、資金及技術(shù)支持，以鼓勵促進這些民間組織和個體傳播武術(shù)的積極性和創(chuàng)新意識。

武術(shù)文化在“走出去”的過程中，其實也是一個與“他者”文化對話與相互承認的過程。面對“他者”文化，我們不應停留在“自我東方化”的文化想象中，或者僅限于展示、介紹和了解的傳統(tǒng)層面，這種“走出去”的傳播模式是沒有多少吸引力和生命力的，且這種“走出去”的形式可持續(xù)性差，而是要在間性視角的指引下認識和思考“自我”與“他者”所表現(xiàn)出來的文化間性是什么，進而提煉普遍性價值，找好文化接口，盡可能推進同一性，形成文化共識，這是武術(shù)文化能否從“走出去”到“融入本地”的關鍵所在。王才勇[4]認為，對兩種文化的任何言說都應該從其間的關聯(lián)出發(fā)。好萊塢影片《功夫熊貓》的大獲成功，就是融合了中國文化元素與體現(xiàn)西方文化價值觀念的間性關聯(lián)的一個實例。因此，在武術(shù)跨文化傳播實踐中，要用潤物細無聲的方式找好與受眾者在文化認知上的契合點或同一性，否則就會由于文化性格上的差異產(chǎn)生“文化誤讀”，使傳播無效。

在全球性的語境中，與“他者”文化對話共生的互通意識體現(xiàn)了武術(shù)傳播與間性存在的關聯(lián)。從傳播學的角度來看，文化間性作為一種多維關系的建構(gòu)，它所揭示的是不同文化主體之間通過對話、交流建構(gòu)起來的相互理解、相互適應、相互聯(lián)結(jié)和依存的關系和關聯(lián)。不同文化主體之間的關聯(lián)并非一個靜止的概念，而是動態(tài)的生成和演繹。從這個意義上來講，語境在決定我們?nèi)绾紊a(chǎn)和傳播中起著重要作用。當前，有關中國武術(shù)文化傳播的研究早已不是新論，既往研究基礎和成果也都已經(jīng)從不同維度、不同視角對此問題進行了梳理和探討。文化間性作為主體間性元理論的延伸，或許可以為我們研究武術(shù)文化特別是武術(shù)傳播提供可借鏡的地方。當然，學術(shù)研究與現(xiàn)實情境總是存在一定差距的，置身于文化間性的語境中，對武術(shù)傳播進行跨文化思考，期待在相關的學術(shù)探討和海外武術(shù)傳播實踐中引起共鳴。

5 結(jié)語

從“自我”剖析的視角來看，傳播理念趨同性與傳播形式的不完善性削弱了武術(shù)傳播的文化空間；從文化“相異性”的視角來看，東西方文化差異與“他者意識”中的刻板印象構(gòu)成了武術(shù)文化“走出去”的主要阻礙。當今時代，中國武術(shù)的“出場”和傳播實踐應以“轉(zhuǎn)化性創(chuàng)造”的間性思維、智慧和互通意識，主動回應服務社會、助推中國文化從“走出去”到“融入本地”的國家戰(zhàn)略和時代訴求。其中，“互識互補、視界融合”的文化理念彰顯了武術(shù)傳播的間性思維，“求同存異、美美異和”的文化姿態(tài)體現(xiàn)了武術(shù)傳播的間性智慧，與“他者”文化對話共生的互通意識是武術(shù)傳播與文化間性內(nèi)在關聯(lián)的直接體現(xiàn)。因此，充分認識武術(shù)傳播中的文化間性，辨析武術(shù)傳播與文化間性存在的關聯(lián)，旨在返回現(xiàn)實探討武術(shù)傳播的問題、路徑及對策，以期為中國武術(shù)傳播與發(fā)展提供依據(jù)和參考。