村落空間民族傳統(tǒng)體育傳承的困境與路徑選擇

劉德森 朱永飛

(池州學(xué)院 體育學(xué)院，池州 247000)

在中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型和新型城鎮(zhèn)化建設(shè)中，村落是無(wú)法繞開(kāi)的重要議題之一。面對(duì)中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化浪潮和新型城鎮(zhèn)化建設(shè)，村落經(jīng)歷著“千年未有之變局”，其正遭受前所未有的“空心化”和“自然衰退”危機(jī)。村落歷史根脈的遺棄，村民的缺失，村落文化的失落，使其面臨嚴(yán)峻的轉(zhuǎn)型與發(fā)展困境。黨的十九大報(bào)告提出“實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略?！?018年，在國(guó)務(wù)院印發(fā)《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018-2022年)》中指出，“堅(jiān)持以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)，以傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為核心，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)，淳樸民風(fēng)，建設(shè)鄰里守望，誠(chéng)信重禮，推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興?！痹凇吨泄仓醒腙P(guān)于制定國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展第十四個(gè)五年規(guī)劃和二〇三五年遠(yuǎn)景目標(biāo)的建議》中明確提出，“全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興?！倍七M(jìn)“鄉(xiāng)村振興”“首要和最根本的問(wèn)題是要以‘農(nóng)民為中心’的鄉(xiāng)村文化振興。”[1]民族傳統(tǒng)體育是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化組成部分，也是村落文化構(gòu)成與建設(shè)重要內(nèi)容之一。新時(shí)代推進(jìn)村落民族傳統(tǒng)體育傳承，既是推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展重要舉措，也是復(fù)興村落文化的內(nèi)在要求。所以對(duì)村落民族傳統(tǒng)體育傳承進(jìn)行研究，無(wú)疑具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

1 村落：民族傳統(tǒng)體育傳承的空間闡釋

1.1 村落物質(zhì)空間為民族傳統(tǒng)體育傳承提供物質(zhì)基礎(chǔ)

物質(zhì)是人類認(rèn)識(shí)和改造世界的基礎(chǔ)。如果沒(méi)有物質(zhì)基礎(chǔ)，人類將無(wú)法感知、認(rèn)識(shí)、創(chuàng)造各種事物，社會(huì)發(fā)展將失去方向。村落充滿物質(zhì)，是一種物質(zhì)空間。它是人類“得以生存和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)，給人類對(duì)空間的認(rèn)知、利用、生產(chǎn)和建構(gòu)提供了基本要件”[2]，也為人類繁衍、生產(chǎn)、生活、交際等提供物質(zhì)保障。民族傳統(tǒng)體育作為村落文化重要組成部分，村落的物質(zhì)性是“推進(jìn)民族傳統(tǒng)體育技能傳承，豐富村民文化生活，提升村民凝聚力”[3]，“展示不同民族體育文化差異性顯現(xiàn)的物質(zhì)基礎(chǔ)?！盵4]村落中的屋舍、祠堂、曬谷場(chǎng)，及人們?nèi)粘＾r(nóng)業(yè)勞作使用的扁擔(dān)、板凳、刀具、棍棒等工具和器具，皆為村落民族傳統(tǒng)體育技術(shù)傳承的物質(zhì)載體。這些物質(zhì)載體反映出不同地域的生產(chǎn)條件、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等，承載著不同民族文化的內(nèi)涵、觀念與特征。

村落中的民族傳統(tǒng)體育技術(shù)傳承，借助于各種物質(zhì)載體，在村民中代代相傳，為理解民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵提供可見(jiàn)、可觸的途徑。苗族“跳鼓”展現(xiàn)出一幅幅生動(dòng)的農(nóng)業(yè)勞作景象；壯族“打扁擔(dān)”反映出完整的農(nóng)業(yè)勞作過(guò)程。村落中犁頭、耕牛、水車、石臼、扁擔(dān)等，通過(guò)人們身體的模仿和演繹，將其融入到民族傳統(tǒng)體育中，生動(dòng)再現(xiàn)了村民農(nóng)業(yè)勞作現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景?？梢哉f(shuō)，任何民族的傳統(tǒng)體育，都離不開(kāi)物質(zhì)載體，以實(shí)物的形式，或是意象的形式，貫穿于民族傳統(tǒng)體育傳承始終。失去民族傳統(tǒng)體育傳承的物質(zhì)載體，將徹底失去其存在的依附物，民族傳統(tǒng)體育傳承也就無(wú)從談起。融于村落中的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，既能促進(jìn)村民交流互動(dòng)，維系村民宗族血緣關(guān)系，滿足村民祈求神靈保佑和祖先庇佑的社會(huì)心理需求，又能維持村落社會(huì)秩序，形成共同的集體記憶的文化載體?？梢?jiàn)，作為物質(zhì)空間的村落，既為民族傳統(tǒng)體育傳承提供物質(zhì)保障，也是民族傳統(tǒng)體育實(shí)現(xiàn)當(dāng)代價(jià)值的基本前提。

1.2 村落社會(huì)空間為民族傳統(tǒng)體育傳承提供制度保障

人的本質(zhì)是一切社會(huì)關(guān)系的總和。村落既為人類創(chuàng)造，其必然包涵著各種社會(huì)關(guān)系。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，村落中的社會(huì)關(guān)系是建立在鄉(xiāng)土熟人社會(huì)基礎(chǔ)上，以儒家倫理為綱而形成的具有強(qiáng)大效力的宗族血緣關(guān)系。同時(shí)，村落中還存在統(tǒng)治階級(jí)與被統(tǒng)治階級(jí)、族群與族群之間等復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系。這些社會(huì)關(guān)系相互交織形成“意義之網(wǎng)”，逐漸以各種制度形式存于村落中，既為村民獲取社會(huì)利益提供制度依據(jù)，又起著調(diào)節(jié)村落秩序的作用。如何有效地維持和強(qiáng)化村落中的社會(huì)關(guān)系，鞏固既成的村落制度，成為村落主體共同訴求。這也是封建統(tǒng)治階級(jí)實(shí)現(xiàn)對(duì)村民“規(guī)訓(xùn)”和村民之間道德、行為上“互訓(xùn)”現(xiàn)實(shí)需求。于民族傳統(tǒng)體育而言，其功能與作用有助于村落穩(wěn)定、村民發(fā)展的現(xiàn)實(shí)需求。事實(shí)上，“在村落慶?；顒?dòng)、宗教祭祀、娛樂(lè)活動(dòng)等場(chǎng)景中，民族傳統(tǒng)體育有促進(jìn)村民身心健康、交流情感、化解糾紛的功能，有助于維系村民人際關(guān)系和諧，能強(qiáng)化族群認(rèn)同和提升村落凝聚力?！盵5]進(jìn)而言之，民族傳統(tǒng)體育已融入村落社會(huì)關(guān)系建構(gòu)當(dāng)中，并與各種“制度性”活動(dòng)相耦合存于村落中，成為封建社會(huì)村落治理的方式之一。

受傳統(tǒng)儒家倫理思想和封建宗族制度規(guī)約，村落兼具倫理性、封閉性和保守性。因而，村落中的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，深受村落鄉(xiāng)約、族規(guī)、家法等制度的影響。在村落民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中，宗族族長(zhǎng)或鄉(xiāng)紳階層統(tǒng)籌活動(dòng)全部工作，并將封建國(guó)家意識(shí)、族規(guī)、習(xí)俗、觀念等，貫穿于民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)始終。在“娛人與娛神”雙重功能訴求中，在其背后隱含著村落空間社會(huì)關(guān)系的表達(dá)，以實(shí)現(xiàn)維持村落社會(huì)秩序和實(shí)現(xiàn)村落社會(huì)控制。從這層面而言，民族傳統(tǒng)體育有促進(jìn)村落社會(huì)調(diào)適和秩序整合的功能。通過(guò)村落民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)儀式，“以象征性的方式解決了合作關(guān)系中可能出現(xiàn)的沖突。”[6]因?yàn)榻⒃谧谧逖夑P(guān)系基礎(chǔ)上的村落共同體，對(duì)本族群的英雄、祖先、圖騰有著共同的信仰崇拜。民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中的儀式，確證村民“血脈相通”的事實(shí)，提升了他們的群體認(rèn)同和歸屬感，促成情感上認(rèn)同，達(dá)到“一種精神統(tǒng)合體”[7]。在村落社會(huì)空間中，民族傳統(tǒng)體育可強(qiáng)化村民認(rèn)同感和歸屬感，增進(jìn)村民凝聚力，有效維護(hù)村落社會(huì)秩序。這也為民族傳統(tǒng)體育于村落中有序、有效傳承，提供重要制度保障。

1.3 村落精神空間為民族傳統(tǒng)體育傳承提供精神動(dòng)力

精神空間是物質(zhì)空間在人類主觀精神上的投射。它是對(duì)物質(zhì)空間的拓展和延伸，但精神空間不會(huì)無(wú)限度地拓展和延伸。因?yàn)槿祟悓?duì)物質(zhì)空間認(rèn)識(shí)具有相對(duì)性，特定歷史時(shí)期人類認(rèn)識(shí)自然能力有限，故而它不會(huì)超越物質(zhì)空間所屬的廣延性?！熬窨臻g有著知、情、意三個(gè)維度，”[8]它包含著人的情感、觀念、信仰、理念等。村落不僅是物質(zhì)空間、社會(huì)空間，它還是一種精神空間。村落精神空間建構(gòu)受儒家思想影響最大，體現(xiàn)出強(qiáng)烈的倫理性特征。村民在日常生活中，須銘記“忠、孝、仁、義”，人與人之間要謹(jǐn)守尊卑有別、長(zhǎng)幼有序，重孝義、知廉恥、懂禮儀是村民最基本的道德要求。村落精神空間中，儒家倫理思想精神已深深刻印在村民心中，指導(dǎo)著村民日常行為規(guī)范。人的“思想、觀念、意識(shí)的生產(chǎn)最初與人們的物質(zhì)活動(dòng)交織在一起，而這些物質(zhì)交往活動(dòng)又直接產(chǎn)生人們的觀念、思想和精神?！盵9]那么，融入村民物質(zhì)生產(chǎn)和社會(huì)交往活動(dòng)中的民族傳統(tǒng)體育，必將映射出村民的情感、觀念和信仰，成為村落精神空間的重要組成部分。

村落精神空間是以“倫理本位的社會(huì)”[10]中倫理道德為準(zhǔn)則，通過(guò)“情”、“義”等價(jià)值觀念，規(guī)約著人與人之間的日常行為，并形成無(wú)形的道德約束。村落是傳統(tǒng)倫理社會(huì)的一個(gè)縮影，村民的私人生活和公共生活，都要秉持道德至上。這些對(duì)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生重要影響。在村落宗族祭祀活動(dòng)中，村民參與民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的行為，實(shí)質(zhì)上表達(dá)出對(duì)本族群的認(rèn)同，彰顯具有共同血緣關(guān)系的村民對(duì)先祖的“孝行”。這有利于村民對(duì)“孝”文化的恪守，為子孫后代傳承“孝”文化樹(shù)立榜樣。另外，在村落武術(shù)中，如廣東省京梅村之蔡李佛拳，以“忠孝仁義、賢良方正”為其道德核心。蔡李佛拳習(xí)武個(gè)體都必須嚴(yán)格遵循道德規(guī)范，這是對(duì)“尚武崇德”“武以德立，德為藝先”“文以德馨，武以德顯”等傳統(tǒng)武德思想的繼承和闡揚(yáng)，至今為武術(shù)傳承與發(fā)展提供精神動(dòng)力。在村落精神空間中，蘊(yùn)涵著孝、禮、忠等豐富的中華民族傳統(tǒng)文化精神。這些文化精神是推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育在村落中傳承的重要?jiǎng)恿Α?/p>

2 村落變遷中民族傳統(tǒng)體育傳承的困境

2.1 村落物質(zhì)空間消亡：民族傳統(tǒng)體育傳承依附物消逝

中國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型，新型城鎮(zhèn)化進(jìn)程的推進(jìn)，致使村落大量消失。據(jù)國(guó)家統(tǒng)計(jì)局官網(wǎng)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示，從1980年至2014年，全國(guó)行政村從709820個(gè)遞減到585451個(gè)。對(duì)于處于行政村下的自然村落而言，消亡更多、更快?！皬?000年到2010年，中國(guó)自然村從360萬(wàn)個(gè)減少到270萬(wàn)，10年間消失了90萬(wàn)個(gè)自然村，平均每天都有一二百個(gè)自然村消失?！洗髮W(xué)的中國(guó)村落文化研究中心對(duì)西南17個(gè)省113個(gè)縣的村落做了調(diào)查：有傳統(tǒng)歷史的村落在2004年共有9700個(gè)，到2010年只剩下4700個(gè)，每天損失1.6個(gè)?！盵11]以至于“村落終結(jié)”成為廣大學(xué)者重要議題。近年來(lái)，傳統(tǒng)村落的歷史價(jià)值、文化價(jià)值、旅游價(jià)值等不斷凸顯，國(guó)家和各級(jí)地方政府部門相繼出臺(tái)政策法規(guī)予以保護(hù)，但村落消亡的歷史車輪仍未停歇。村落消亡，意味著其存在歷史的終結(jié)。進(jìn)一步而言，也是村落物質(zhì)空間的消亡。村落物質(zhì)空間的消亡，直接導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育傳承失去依附的物質(zhì)載體，抽離了民族傳統(tǒng)體育傳承的一切“物態(tài)變量”?！捌ぶ淮?，毛將焉附”。一方面，村落主體漸序融入到市民社會(huì)中，而該類主體將以新的社會(huì)身份創(chuàng)造和傳承其它體育文化，使民族傳統(tǒng)體育傳承失去直接動(dòng)力；另一方面，“文化空間是指定期舉行傳統(tǒng)文化或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所?！盵12]村落消亡將導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)開(kāi)展的文化空間消失。用以展示民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的器具、工具和棍棒等，喪失其存在的價(jià)值和效用，退出村民日常生產(chǎn)生活的舞臺(tái)。所以，村落物質(zhì)空間消亡，以直接或間接方式，抽離了民族傳統(tǒng)體育傳承的依附物，使其喪失物質(zhì)基礎(chǔ)。村落民族傳統(tǒng)體育傳承也就無(wú)從談起。

2.2 村落社會(huì)空間重塑：民族傳統(tǒng)體育傳承公共權(quán)力式微

中國(guó)特色社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，打破了村落空間的封閉性。城鄉(xiāng)之間物質(zhì)、信息、技術(shù)等交流頻繁，在國(guó)家政策驅(qū)動(dòng)和利益驅(qū)使下，加速了村落精英人口向城市流動(dòng)速度。這種城鄉(xiāng)人口流動(dòng)導(dǎo)致村落“空心化”，老年人和兒童留置于村落中。村落人口向城市流動(dòng)，從表面看改變了村落人口結(jié)構(gòu)，但從深層次上建構(gòu)出新型的村落社會(huì)關(guān)系。建立在傳統(tǒng)封建社會(huì)宗族血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的村落權(quán)力關(guān)系，讓位于社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中的金錢關(guān)系、契約關(guān)系。昔日維系村落社會(huì)關(guān)系的鄉(xiāng)約、族規(guī)、家法等失去張力，村落中的宗族族長(zhǎng)或鄉(xiāng)紳階層話語(yǔ)權(quán)逐漸消解和式微。即使在重大節(jié)慶日(如春節(jié))，村落人口結(jié)構(gòu)暫時(shí)得以恢復(fù)，但村落中建構(gòu)出的新型社會(huì)關(guān)系不可逆轉(zhuǎn)。村落社會(huì)空間重塑，也直接影響到村落民族傳統(tǒng)體育的傳承。這是因?yàn)椤肮残允谴迓涿褡鍌鹘y(tǒng)體育活動(dòng)重要屬性，村落人口流動(dòng)直接導(dǎo)致參與民族傳統(tǒng)活動(dòng)者減少，使得村民賴以通過(guò)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的載體，進(jìn)行村落互動(dòng)的社會(huì)聯(lián)絡(luò)機(jī)制削弱，使民族傳統(tǒng)體育公共性功能喪失。”[13]加之人們思想觀念的轉(zhuǎn)變，西方多樣性、刺激性和互動(dòng)性的體育項(xiàng)目推廣，村落民族傳統(tǒng)體育在調(diào)節(jié)和整合村落秩序中失去其存在價(jià)值。從實(shí)質(zhì)上看，村落社會(huì)空間重塑，撬動(dòng)了村落民族傳統(tǒng)體育傳承的社會(huì)基礎(chǔ)，削弱了民族傳統(tǒng)體育在村落中傳承的合法性。這種合法性正是在宗法基礎(chǔ)上建立起來(lái)的權(quán)力關(guān)系。

2.3 村落精神空間淡化：民族傳統(tǒng)體育傳承文化精神消解

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，村落作為一個(gè)文化熔爐，將儒家、道家、佛家等文化皆融于其中。“在千年社會(huì)歷史發(fā)展中，以儒家文化為代表的傳統(tǒng)文化構(gòu)成了中國(guó)村落文化的主體和核心，為維系村落穩(wěn)定和秩序發(fā)揮著不可或缺的作用。”[14]同時(shí)，不同地域村落文化的形成又受到地域環(huán)境、歷史文化等影響，故不同村落的文化精神還帶有顯著的地域性。如歷史上池州地區(qū)有“無(wú)儺不成村”之說(shuō)，村落中體現(xiàn)出強(qiáng)烈的宗教精神。從以上看出，村落精神空間兼有占主導(dǎo)地位的的精神力量和地域特色的文化精神的二元特征。而二者皆服務(wù)于村落運(yùn)行和村民生活生產(chǎn)。它們都是村民情感、觀念、信仰、理念的表現(xiàn)，是中國(guó)傳統(tǒng)倫理觀念在村落中的投射，及村落發(fā)展的根本與靈魂，規(guī)約著村民的日常行為規(guī)范。于村落民族傳統(tǒng)體育而言，其與村落精神互為感知，相互影響?！皞鹘y(tǒng)倫理觀念中的‘仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓’等貫穿于民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)過(guò)程中，成為民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的最高準(zhǔn)則與要求?！盵15]世事變遷，新舊更替。全球化和中國(guó)社會(huì)深刻變遷，以摧枯拉朽之勢(shì)沖擊著村落精神空間。西方國(guó)家以其絕對(duì)的話語(yǔ)優(yōu)勢(shì)和科技優(yōu)勢(shì)，將他們娛樂(lè)精神楔入中國(guó)社會(huì)的各個(gè)角落，村落空間也無(wú)法幸免。民族傳統(tǒng)體育精神空間受到前所未有沖擊。中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，民族傳統(tǒng)體育蘊(yùn)含的文化精神受到諸多質(zhì)疑和批評(píng)，被貼上落后與愚昧等標(biāo)簽。村落中民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)開(kāi)展，已成村民日常娛樂(lè)生活中的一個(gè)部分，抑或是作為推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的配角，“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”是最好的詮釋。村落空間轉(zhuǎn)型，其精神空間逐漸淡化，使民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展?jié)u失其靈魂和根基，喪失其發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。

3 村落民族傳統(tǒng)體育傳承的路徑

3.1 加大對(duì)村落保護(hù)力度，守護(hù)民族傳統(tǒng)體育傳承的生存空間

民族傳統(tǒng)體育是村落文化組成部分。村落為民族傳統(tǒng)體育傳承提供空間基礎(chǔ)和平臺(tái)。當(dāng)代村落終結(jié)與消亡，使民族傳統(tǒng)體育失去依存的物質(zhì)基礎(chǔ)。載體不存，文化何有？從理論上來(lái)講，保護(hù)村落就是保護(hù)民族傳統(tǒng)體育傳承生存空間。在《中共中央關(guān)于深化文化體制改革 實(shí)現(xiàn)文化大繁榮大發(fā)展的決定》中提出，“要加強(qiáng)對(duì)我國(guó)村落進(jìn)行保護(hù)，尤其是現(xiàn)存時(shí)間久遠(yuǎn)和具有豐厚歷史文化底蘊(yùn)的傳統(tǒng)村落。”然而，現(xiàn)實(shí)中對(duì)村落保護(hù)依然沒(méi)有行之有效法律法規(guī)，導(dǎo)致在實(shí)踐操作中難以實(shí)施對(duì)村落有效保護(hù)。盡管國(guó)家早在1982出臺(tái)《中華人民共和國(guó)文物保護(hù)法》，2011年頒布《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，但由于“缺乏監(jiān)督和執(zhí)法機(jī)制，問(wèn)題較大?！盵16]村落保護(hù)面臨著嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)，直接制約著村民民族傳統(tǒng)體育傳承。因而，一方面，國(guó)家和各級(jí)地方政府部門須完善立法，建立健全村落保護(hù)機(jī)制，加大村落保護(hù)和執(zhí)法力度。另一方面，國(guó)家、社會(huì)和村落等多元主體要積極參與村落保護(hù)中，形成多級(jí)聯(lián)動(dòng)，積極構(gòu)建完善的村落保護(hù)治理體系和提升國(guó)家村落治理能力。這無(wú)疑間接地為村落民族傳統(tǒng)體育傳承奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，可有效保護(hù)民族傳統(tǒng)體育傳承生存空間。

3.2 增強(qiáng)村落社會(huì)運(yùn)行新動(dòng)能，彰顯民族傳統(tǒng)體育傳承的公共性

“鄉(xiāng)村振興”是中國(guó)當(dāng)今社會(huì)發(fā)展中的“關(guān)鍵詞”。黨的十九大報(bào)告和黨的十九屆五中全會(huì)中都提出“實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”。村落是鄉(xiāng)村基本單元。村落文化是鄉(xiāng)村振興重要資源。民族傳統(tǒng)體育作為村落文化重要組成部分，應(yīng)在鄉(xiāng)村振興中發(fā)揮其應(yīng)有價(jià)值。在實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略過(guò)程中，將民族傳統(tǒng)體育傳承融入村落社會(huì)運(yùn)行中，彰顯其公共性。首先，以“健康中國(guó)”建設(shè)為引領(lǐng)，開(kāi)展村落民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，提升村民健康水平。體育新鄉(xiāng)賢堅(jiān)持“以人民為中心”的思想，結(jié)合“健康中國(guó)”建設(shè)，將民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)與村落民俗活動(dòng)、節(jié)日慶典、全民健身等有機(jī)結(jié)合，融入村民日常生活中。通過(guò)村落民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)開(kāi)展，營(yíng)造良好的村民體育文化氛圍，鼓勵(lì)村民參與和社會(huì)互動(dòng)，培養(yǎng)健康生活方式，促進(jìn)村民身心健康。其次，推動(dòng)村落民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)化。打造具有鮮明地域特色的民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)品牌，通過(guò)政府、社會(huì)與村民“共建共治共享”來(lái)拓展民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展的新局面。最后，積極申請(qǐng)民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，增強(qiáng)村民文化自信。傳承與弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已成當(dāng)今中國(guó)社會(huì)發(fā)展的時(shí)代強(qiáng)音。村民是民族傳統(tǒng)體育的創(chuàng)造者和傳承者重要主體之一。通過(guò)挖掘具有鮮明特色和歷史文化深厚的村落民族傳統(tǒng)體育，申請(qǐng)不同級(jí)別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，增強(qiáng)村民凝聚力和文化自信。通過(guò)“健康中國(guó)”建設(shè)、打造產(chǎn)業(yè)與申請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等，為村落社會(huì)運(yùn)行注入新動(dòng)能，彰顯民族傳統(tǒng)體育傳承的公共性。

3.3 重鑄村落文化精神，弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)體育傳承的時(shí)代價(jià)值

任何文化都是特定歷史時(shí)期的產(chǎn)物，必然烙上不同時(shí)代的印痕。村落民族傳統(tǒng)體育萌生于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，在傳統(tǒng)儒家文化的浸淫下，民族傳統(tǒng)體育汲取了忠孝、禮儀、家族、男尊女卑等傳統(tǒng)文化精神，伴隨著村落民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)開(kāi)展傳承至今。這也致使村落民族傳統(tǒng)體育具有鮮明的血緣性、封閉性、等級(jí)性、穩(wěn)定性特征。辯證地來(lái)看，無(wú)論是民族傳統(tǒng)體育中有益思想，還是其精神糟粕，在一定程度上促進(jìn)了村落民族傳統(tǒng)體育傳承。然而，從當(dāng)代歷史視角看，民族傳統(tǒng)體育作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，上升到國(guó)家文化發(fā)展戰(zhàn)略的高度，要推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育傳承，必須要予以摒棄、繼承與創(chuàng)新其文化精神。黨的十八大以來(lái)，習(xí)近平總書(shū)記曾多次闡述社會(huì)主義核心價(jià)值觀的內(nèi)涵，倡導(dǎo)全社會(huì)踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀，弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。當(dāng)代村落民族傳統(tǒng)體育傳承，不能全盤否定，“孩子與洗澡水全倒”。既要剔除封建腐朽思想觀念，還須與時(shí)代精神相契合，守正創(chuàng)新。將社會(huì)主義核心價(jià)值觀中的文明、自由、平等、誠(chéng)信、友善等，“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開(kāi)放、共享”五大發(fā)展理念，融入到村落民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中，使民族傳統(tǒng)體育傳承文化精神緊扣時(shí)代脈搏，與時(shí)代精神接軌，并進(jìn)行科學(xué)地創(chuàng)新，為民族傳統(tǒng)體育傳承注入新內(nèi)涵，推動(dòng)村落民族傳統(tǒng)體育傳承。

4 結(jié)語(yǔ)

中國(guó)改革開(kāi)放和新型城鎮(zhèn)化建設(shè)，使中國(guó)整體社會(huì)發(fā)生變遷。村落作為社會(huì)發(fā)展中一個(gè)空間單元，它可分為物質(zhì)空間、社會(huì)空間和精神空間三種形態(tài)。它們?yōu)榇迓涿褡鍌鹘y(tǒng)體育傳承提供物質(zhì)基礎(chǔ)、制度保障和精神動(dòng)力。在當(dāng)今中國(guó)社會(huì)變遷背景下，村落社會(huì)變遷不可避免，其深刻變遷導(dǎo)致村落物質(zhì)空間消亡、社會(huì)空間重塑和精神空間淡化，使民族傳統(tǒng)體育傳承依附物消逝、公共權(quán)力式微和文化精神消解。黨的十九大報(bào)告和黨的十九屆五中全會(huì)中都提出“實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”。民族傳統(tǒng)體育作為村落文化資源，在此背景下，我們要加大對(duì)村落保護(hù)力度，守護(hù)民族傳統(tǒng)體育傳承的生存空間；增強(qiáng)村落社會(huì)運(yùn)行新動(dòng)能，彰顯民族傳統(tǒng)體育傳承的公共性；重鑄村落文化精神，弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)體育傳承的時(shí)代價(jià)值。最終讓中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化在推進(jìn)“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略中釋放璀璨光彩。