周虎生 陳 威 孫 健
(1.淮北師范大學 體育學院,安徽 淮北 35000;2.武漢體育學院 武術學院,湖北 武漢 30079)
武術從產生之時就與教育密切相關,就武術的傳承和發(fā)展層面來說,始終圍繞著“傳給誰、怎么傳、誰去傳”這樣的問題,并且注重傳承人的“德行操守”, 從尊師重道的擇優(yōu)選材、言傳身教的技藝教授、再到理論創(chuàng)新,都是圍繞以人為本的完整教育傳承體系。因此,武術作為具有中國特色的運動項目,它的技藝價值和文化內涵很大程度上都在教育傳承的過程中體現(xiàn)。新中國成立后,武術課程成為我國各級各類學校體育教育課程體系中重要組成部分,并且是一門具有本民族特色的術科課程,在傳承和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及立德樹人等方面發(fā)揮著重要的作用,2020年教育部頒發(fā)了《高等學校課程思政建設指導綱要》,為武術課程的發(fā)展指明了方向,為武術課程教學注入了靈魂。武術課程教育思想與思想政治教育思想的契合,既是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化延續(xù),又是其內在機理的有機統(tǒng)一,從某種意義上來說,武術文化教育反映著中華民族的教育思想理念,扮演著不可忽視的角色,起到不可或缺的作用。武術為學校思想政治教育提供了良好的道德教育素材,特別是武術育人方式的特殊性和實踐性,是對學校傳統(tǒng)教育領域上思想政治教育的一種創(chuàng)新和互補。
近些年來,課程思政成為學校教育的重要研究熱點之一,各個專家學者從不同角度和層面解析課程思政的內涵、作用、價值等基本問題。高德毅和宗愛東認為“課程思政的實質,既不是新開一門課程,也不是增加一項活動,而是在課程教學與改革的各個環(huán)節(jié)以及相關方面中,恰當?shù)厝谌胨枷胝谓逃嚓P內容,使課程立德樹人的作用在潤物無聲中完成和實現(xiàn)。”[1]王學儉與石巖認為,“課程思政,就是把思想政治教育中的理論知識、價值理念以及精神追求等教育元素融人到各門課程中去,使各門課程在教學過程中,思想政治教育元素對學生的思想意識以及行為舉止產生潛移默化的影響?!盵2]課程思政是把原本課程存在的育人元素或需要挖掘的育人元素融入到課程教學中來,使課程教學既要做到“教書”職責又要做好“育人”任務,突出課程教學的全面性和完整性。
從相關政策文件中窺探和把握課程思政基本內涵。2016年,全國高校思想政治工作會議上,習近平總書記指出“堅持把立德樹人作為中心環(huán)節(jié),把思想政治工作貫穿教育教學全過程,實現(xiàn)全程育人、全方位育人”[3]。2019年,中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)《關于深化新時代學校思想政治理論課改革創(chuàng)新的若干意見》,指出“發(fā)揮所有課程育人功能,構建全面覆蓋、類型豐富、層次遞進、相互支撐的課程體系,使各類課程與思政課同向同行,形成協(xié)同效應”[4]。2020年,教育部印發(fā)《高等學校課程思政建設指導綱要》,指出“全面推進課程思政建設是落實立德樹人根本任務的戰(zhàn)略舉措”[5]。綜合以上政策文件發(fā)現(xiàn),當前,深化新時代學校課程思政教學改革,強化課程教學“立德樹人”的重要地位,樹立正確的課程教育理念,建設具有中國特色的學校課程思政育人體系,是實現(xiàn)高質量人才培養(yǎng)的戰(zhàn)略舉措。
由此可知,正確理解和把握課程思政的基本內涵,是落實學校課程思政教學改革的基礎保證。綜合以上政策文件和相關文獻,對課程思政內涵的理解應著重把握以下幾個方面,課程思政的主要任務是挖掘各門課程中蘊含的思政元素。關鍵點在于把課程思政元素恰當?shù)厝谌氲秸n堂教學之中,發(fā)揮各門課程協(xié)同育人的作用。其落腳點是課程教學實現(xiàn)立德樹人為根本任務。
武術課程是依托具有民族特色的武術運動項目在學校設置的一門課程。近代學校武術教育始于清末民初,1915年,民國政府采納《擬請?zhí)岢袊f有武術列為學校必修課》這一提案,首次把武術納入了學校教育體系,成為學校體育課程的重要組成部分。新中國成立后,武術逐漸形成一門專業(yè)課程,成為學校體育教育課程體系中的重要一環(huán),在我國各級各類學校普及開展。1961年,武術被列為我國大學、中學和小學體育教學大綱之中。20世紀80年代至90年代,武術教育被列為體育教育專業(yè)主干課程之一。2003年,在新一輪的課程改革中,武術課程仍然是體育教育專業(yè)六類主干課程之一,體現(xiàn)了武術課程在學校教育體系中的重要價值和作用。武術課程依托中國傳統(tǒng)文化作為理論源泉,而且武術課程是一門綜合性學科,教育學、心理學和歷史學等課程都與武術有著內在聯(lián)系,在眾多體育項目群和學科課程群中獨具民族特色的術科課程,歷年來,一直是學校體育課程的重要組成部分,各個歷史時期都被大力提倡和推廣。
武術課程思政,以新時代中國特色社會主義思想為指引,以中國傳統(tǒng)文化為教育資源,貫徹落實立德樹人為根本任務,融入武術“思政元素”于知識傳授、價值塑造和能力培養(yǎng)的全過程。當然,武術課程思政要與專業(yè)特點緊密契合,把武術課程蘊含的“思政元素”潛移默化地傳授給學生,在潤物細無聲中進行,起到教化育人宗旨,培養(yǎng)學生形成正確的世界觀、人生觀和價值觀。
武術是中國土生土長的運動項目,在形成和發(fā)展過程中打上深深的傳統(tǒng)文化烙印。武術是在中國農耕文明背景下創(chuàng)造的物質和精神財富,在5000多年文明發(fā)展中,武術汲取中華傳統(tǒng)文化的豐厚滋養(yǎng),既有儒家“仁學”思想、道家“道學”思想、佛家“佛學”思想,也有墨家、法家、兵家等諸子百家思想,可以認為,武術是中國傳統(tǒng)文化的縮影。中國武術文化,無論是糟粕還是精髓,皆是反映中國傳統(tǒng)文化的一面鏡子,依然可以成為中國武術教育史的教材以及反面教材,共同推動武術教育的傳承和發(fā)展,當然,武術教育傳承,支撐點是沿襲傳統(tǒng)“修身齊家治國平天下”這種自我修養(yǎng)和自我完善,關鍵點是要承襲傳統(tǒng)文化中“修己達人”的高尚品德,以及“兼及濟世”的家國情懷。
武術汲取中華傳統(tǒng)文化的豐厚滋養(yǎng),形成了自身徇麗多彩而又博大精深的技擊文化體系,成為鮮明而且具有中國特色的文化意象。武術文化自身涵蓋政治、經濟、文化等諸領域,內容豐富且深刻,其在不同的歷史時期,扮演著不同的社會歷史角色,或興國安邦,或強身健體,都留給了我們大量的物質和精神財富,最終匯聚成當下豐富多彩的中國武術文化寶庫。武術在中國傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)下,已成為一項理論詳實、內容豐富、形式多樣的中國民族傳統(tǒng)體育項目,據(jù)中國武術協(xié)會統(tǒng)計,按照流傳清晰有序、內容完整詳實、獨具運動特點的方式在全國范圍內普查核實,武術拳種達129個。誠然,武術已是中國體育項目體系中的重要組成部分,它所承載的文化精神和技術體系,也是弘揚和傳承中國傳統(tǒng)文化的有效形式與手段。
武術,底蘊深厚,博大精深,具有廣泛的群眾基礎和濃郁的尚武傳統(tǒng)。武術拳種各式各樣,風格獨具特色,內容豐富多彩,不僅有套路演練和格斗對抗,還有功法練習。套路演練又包括拳術和器械演練,同時,在形式上分為單人練習和多人練習,此外,還有眾多拳種和流派,人們可以根據(jù)自身的條件和喜好選擇不同的拳種。因此,武術有著社會影響大、群眾參與度高、習武人群多等諸多優(yōu)勢,是其他體育項目不可比擬的。
長期以來,中國社會民眾寄托了傳統(tǒng)體育項目深藏心底的情感,農耕社會中,“忙時種田,閑時練拳”是最真實的寫照,武術以其獨特的運動方式和文化內涵受到廣大民眾的青睞。武術在中國各民族中傳承和發(fā)展過程中,呈現(xiàn)出多元化、多結構的發(fā)展格局,不同的社會參與群體形成了形式多樣的武術運動。武術進入學校,成為學校武術;武術走進社區(qū),成為社區(qū)武術;武術邁入賽場,成為競技武術;武術步入軍隊,成為軍旅武術。此外,還有民間武術、專業(yè)隊武術、健身武術等,適合不同社會群體對武術價值和功能的訴求。武術融技擊防身、強身健體和修身養(yǎng)性為一體,為不同社會群體對武術價值的取舍提供了多重選擇,成為武術不斷發(fā)展的重要因素之一。此外,武術課程在學校教育體系中,因其具有濃郁的民族傳統(tǒng)體育特色和深厚的中國傳統(tǒng)文化內涵,實用性強、觀賞度高,在實際教學過程中受到廣大師生的歡迎。
人文精神是激發(fā)人類社會不斷發(fā)展進步的重要內在驅動力之一,同時,“人文精神也是作為社會個體的人類,為了爭取自身的生存、發(fā)展以及自由等方面的需要,在以核心價值理想真善美的基礎上,不斷追求自我解放,它是一種自覺的文化精神”。[6]人文精神立足于對人類自身命運認識和理解,包括人生價值、人生意義、理想信念等人本主義精神,著眼于對客觀世界的理解和把握,處理人與人、人與社會、人與自然之間的關系,尋求對人類自身與客觀世界發(fā)展規(guī)律的思索,是人類社會發(fā)展最深刻、最集中的體現(xiàn)。
武術蘊含深厚的人文精神。人類出于對客觀世界和人類內心情感的思索,探求武術價值真諦和人生全面發(fā)展的意義,在以追求真善美的價值理想基礎上,最終實現(xiàn)“天人合一”的終極理想和信念。求真,追求武術技擊和理論之真,不斷總結武術技擊規(guī)律和特點,“真”是推動武術不斷發(fā)展進步的動力。求善,體現(xiàn)在武術道德層面,注重道德修養(yǎng),探尋人與人、人與社會、人與自然之間的相處之大道,是社會和諧發(fā)展的重要基礎。求美,遵循武術攻防格斗以及武術運動規(guī)律,探求武術技擊之美、文化之美和服飾之美,不斷提高自己的審美情趣。簡言之,武術的人文精神,從根本上講求“修身養(yǎng)性、完善自我”,從而達到自我認識,自我肯定,自我凈化,自我提升,西漢史學家司馬遷在《史記·太史公序》記有“習武練劍,內可以治身,外可以應變”,在一定程度上肯定了武術在治身、養(yǎng)身、修身方面的重要作用。
武術文化體系中,蘊含了豐厚的懲惡揚善、重義輕利、尊師重道等道德品質,特別是在武德之中,更能體現(xiàn)武術對人們道德層面的教育理念。武術作為一項運動項目,不但滿足人們鍛煉身體的需求,更是培育了參與社會生活實踐必備的道德素質,同時還能夠增進社會和諧,提升文明素質。
武術,作為具有中華民族文化特色的運動項目,技術手段或運動形式豐富多樣,文化底蘊深厚,集強健體魄、防身自衛(wèi)、競賽表演、文化交流等價值功能為一體,在中國各個歷史時期的政治、經濟、文化等領域發(fā)揮著重要作用。當前,武術與京劇、醫(yī)學、書法并稱為四大國粹,進一步證實了它在中國文化體系中所處的重要歷史地位,就其整體而言,無論其外在表現(xiàn)形式,還是內在蘊含的文化內涵,集中體現(xiàn)了中華民族的智慧與性格,成為承載中國傳統(tǒng)文化的重要符號和標致。因此,武術在整個學校體育教育體系中,無論技術手段或運動形式,還是承載的文化內涵,都是其他體育項目所無法取代的,它所具有的教育價值也是其他體育項目無法比擬的。
武術,不能簡單理解為一項運動項目,當然,武術課程,也不能當做一般術科課程看待。武術所蘊含的文化內涵以及開展的相關活動,間接或直接地影響著中華民族的身體體質、生化方式、價值觀念和審美情趣,在中國教育史上具有其他學科不可替代的作用??v觀整個武術文化體系,圍繞以“武德”為教育原則和道德標尺,貫穿于習武人整個習武過程和人生歷程,培養(yǎng)和塑造習武人“尊師重道、立身正直、鋤強扶弱、重義輕利”等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)美德。近百年來,武術課程一直是學校體育教育的必修內容,武術教育活動更是集健身價值、德育價值、文化傳承價值等多元教育價值為一體,承擔和發(fā)揮著知識傳遞、技能形成、智能培養(yǎng)和個性發(fā)展的重要作用,同時,武術能夠引領學生形成積極進取、奮發(fā)向上的人生態(tài)度,有助于培養(yǎng)學生形成正確的價值觀念和人生導向,把學習武術同自身承擔的社會責任和義務聯(lián)系起來,厚植“為國為民”的愛國主義情懷。
武德貫穿于整個習武過程和人生道德準則。武德是從事武術活動的人立身之本、處世之道,習武若無武德乃被世人唾棄,縱觀武術各派門規(guī)中,對于武德訴求都有極大的重視和提倡,拳諺有云“未曾學藝先學禮,未曾習武先習德”,人無德不立,武無德不傳,習武之人沒有武德操守和德行品質是不會傳技授藝,司馬遷所著《史記》中也提到“非信廉仁勇,不能傳兵論劍”。這種“知禮節(jié),重德行”的教育理念,不僅是中國倫理文化和傳統(tǒng)的社會道德觀念在武術文化中的體現(xiàn),而且是武術教育思想中的精髓。那么武德,即武術道德,它汲取了眾多的中國傳統(tǒng)教育思想與學說流派,不僅規(guī)范著個人行為舉止,還制約著武術倫理道德,而且也是個人在整個武術活動過程中以及參與其他社會活動所遵循的道德準則,簡言之,武德是指習武者或從事武術活動的人,在社會各項活動中遵循的道德規(guī)范以及具備的道德品質,具體內容涵蓋中國傳統(tǒng)文化“仁義禮智信”等具體內容。
立德樹人與武德育人在邏輯和根本目標上同源共流。通過“武德”思想的教化和熏陶,可以提升個人的境界和修養(yǎng),加深文化底蘊與人文內涵,對于進一步理解中國傳統(tǒng)文化也是行之有效的。提倡武德同弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化聯(lián)系起來,“思政育人”與“武術教育”有機結合起來,增強民族自豪感和自信心,自覺維護和捍衛(wèi)中華民族的尊嚴,形成熱愛祖國、熱愛人民、忠誠黨的事業(yè),以國家和集體利益為重的中國特色武德思想。
武術的理論基礎源于源遠流長的中國文化,武術理論體系形成的過程中,不斷汲取儒、道、墨家等思想,攝取中國傳統(tǒng)哲學、兵學、美學、醫(yī)學和佛學等文化,逐步形成理論詳實、技術完整,并具有中華民族特色的武術拳種體系群。武術課程,不僅僅是一門學科或一項運動專長,而是一種集強健體魄、磨煉心智以及奮發(fā)向上的尚武精神為一體的課程教學活動。武術教育重在武術文化育人,也是促進武術發(fā)展的內動力之一。武術文化是中華民族對于人類文化的重要貢獻,包括獨具中國特色的技術和功法體系,以及理論詳實的文化體系,囊括了浩如煙海的武術文化典籍,琳瑯滿目的器材裝備,精彩紛呈的武俠故事,以及充滿智慧的武術哲學思想,共同構成了中國武術文化的基本內容。武術文化中所蘊含的傳承方式、道德觀念以及價值基礎,既有傳統(tǒng)性和歷史性,又有現(xiàn)實性和時代性,這些武術文化中或糟粕或精華的東西一直影響著今天,乃至未來,成為武術文化教育最重要的素材之一。此外,習練武術的過程也是接受文化思想再教育的過程??傊?,武術依托中國文化為理論基石,它在育人方面發(fā)揮的教育作用,也是其他任何運動項目不可比擬的。
武術文化“育人”的關鍵在于與時俱進。新時期,武術文化融入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會主義先進文化以及勇于改革創(chuàng)新的革命文化,成為中國特色社會主義文化體系中的重要一環(huán),堅持中國特色社會主義文化作為武術教育的主體內容,挖掘整理武術課程蘊含的文化教育素材,引導學生了解博大精深的中國武術文化,培養(yǎng)學生形成正確的價值觀念和人生信念,增強文化自信。
民族特色的授課方式—口傳心授。口傳心授是中國傳統(tǒng)教育方式之一,也是武術傳承的一個重要方式,主要是指在傳統(tǒng)武術中師徒之間通過口頭講解和內心領會來傳授知識、技能。盡管武術典籍數(shù)不勝數(shù),有圖片和相應的文字說明,以及武術口訣和諺語,但是在傳承過程中,武術中蘊藏的一些精細技巧法門,無法用言語表達其效,更不能在文字中窺探之妙,需要傳授者或教師口傳心授,從基本功到散手、套路,從徒手到器械,從內功到外功,都是在教師一招一式的指導下,“手把手”的進行更正武術技術技巧,使習練者體現(xiàn)于身,得之于心,王宗岳在《十三勢歌》中言到“入門引路須口授”[7],更加說明了在學生學習武術的過程中,傳授者或教師口傳心授作用的關鍵性和必要性。
技藝“育人”關鍵在于言傳身教,言傳身教是在口傳心授的過程中起到榜樣的作用。武術技術教學較之其他課程教學更具直觀性和直接性,教學過程中,教師的一言一行都是學生學習的榜樣和楷模。教師在教學中必須加強思想道德修養(yǎng),以身作則、躬先表率,通過儀表教態(tài)、語言行為、教學示范等感化教育學生,以此激發(fā)學生學習武術的積極性,從而使學生對教師產生尊敬、信賴與愛戴,促進師生之間形成互敬互助、共育共贏的和諧關系。因此,教師除了具有精湛的職業(yè)素質與扎實的專業(yè)技術之外,還要在武德涵養(yǎng)、武技水平、文化學識等多方面自我提高、自我完善,做到“學高為師、身正為范”教師職業(yè)素養(yǎng),從而為學生樹立良好的榜樣。
“技以載道,武以修身”。 武術課程教學,既包括認識世界、掌握武術技術技能、增強專業(yè)知識能力而進行的武術教學體驗,還包含有學生適應社會、增長知識、創(chuàng)新科學研究的實踐能力,武術教育理念是將技術傳授和思想教誨統(tǒng)一起來,圍繞技術層面和理論層面為核心的教育觀,把“立德樹人”根本任務貫穿于整個教育過程。武術課程思政建設是在“大課程”、“大思政”的價值引領下,把“武術育人思想或理念”融入到知識傳授和能力培養(yǎng)之中,發(fā)揮武術課程專業(yè)特色,充分挖掘武術課程的“德育功能”,有機融入社會主義核心價值觀和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,構建武術課程思政“技術育人”和“理論育人”為核心的教育觀。