趙 歆,李 成,劉 琪
“中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中提出:助推中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的國際傳播,支持中華醫(yī)藥、中華武術(shù)等中華傳統(tǒng)文化代表性項(xiàng)目走出去”[1]。通過政府部門與民間團(tuán)體的大力推廣及互聯(lián)網(wǎng)與影視作品的傳播,中國武術(shù)已經(jīng)成為世界各國了解與認(rèn)知中國傳統(tǒng)文化的“窗口”。可是,中國武術(shù)走出去表面上的“蔚為大觀”與實(shí)際上的“雜亂無章”形成了鮮明的反差,因此我們開始反思與追問中國武術(shù)的內(nèi)在發(fā)展與中國武術(shù)走出去之間的邏輯布局。內(nèi)在邏輯指的是內(nèi)在規(guī)律,明了內(nèi)在邏輯有助于了解中國武術(shù)發(fā)展的“阻礙”因素。從“反求諸他”到“反求諸己”的文化自省為起點(diǎn),講好中國武術(shù)“走出去”的文化故事,明確中國武術(shù)應(yīng)以“競技對(duì)抗”為主導(dǎo)方向,兼?zhèn)洫?dú)特的文化內(nèi)涵,文武并進(jìn),在此基礎(chǔ)上,向外拓展空間。這才是中國武術(shù)發(fā)展的內(nèi)在邏輯。
“內(nèi)省”是中國武術(shù)“本土化”發(fā)展的自我審視,中國武術(shù)的發(fā)展始終沒有明確自身的去向,一直被動(dòng)地“匍匐前行”,進(jìn)而喪失了“我來自哪里,我要去哪”的自我追問。為揭示中國武術(shù)為何走進(jìn)“他者”場域,本文首先從發(fā)展定位選擇的模糊性、技術(shù)動(dòng)作“異化”、文化空間流變等層面進(jìn)行“內(nèi)部”的文化反省。而后,思考其文化遷移的緣由,明確“時(shí)代發(fā)展”是中國武術(shù)“開源”的邏輯闡釋。為何“選擇競技”、倡導(dǎo)“一文一武”、踐行“武行千里”是中國武術(shù)對(duì)現(xiàn)實(shí)發(fā)展的探積極索以及對(duì)本民族文化意識(shí)的提升有效選擇,研究梳理中國武術(shù)發(fā)展邏輯主線,更好地闡述中國武術(shù),認(rèn)清中國武術(shù)。
所謂“知己知彼,百戰(zhàn)不殆”,中國武術(shù)的“本土化”發(fā)展到了亟需反思的階段?!皩W(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆”(《論語·為政》)強(qiáng)調(diào)了學(xué)與思的辯證關(guān)系?!皩W(xué)”武術(shù),“思”武術(shù)是厘清武術(shù)“源”與“緣”殊途同歸的邏輯所在?!皩W(xué)而不思,只是未學(xué)”“學(xué)”之套路,不知其“理”,難得找尋武術(shù)技術(shù)動(dòng)作發(fā)展的本質(zhì)規(guī)律。本文主要從“定位選擇被動(dòng)”“技術(shù)動(dòng)作花架子”“文化空間轉(zhuǎn)型”三個(gè)方面進(jìn)行闡釋,剖析導(dǎo)致中國武術(shù)發(fā)展剝離“本土化”的內(nèi)部因素,梳理中國武術(shù)發(fā)展脈絡(luò)的歸因,實(shí)現(xiàn)“思維價(jià)值”的指引作出更好的呈現(xiàn)。
古語曰:“辨方位而正則”,準(zhǔn)確把握事物的發(fā)展方向,是決定發(fā)展成功與否的根本。中國武術(shù)的發(fā)展也在探索中、調(diào)試中找尋適合于自身發(fā)展的道路。如何選擇其道路,也是中國武術(shù)發(fā)展面臨的困境所在。就中國“武術(shù)之名”而言,可謂是“亂花漸欲迷人眼”。如傳統(tǒng)武術(shù)、競技武術(shù),大眾武術(shù)、影視武術(shù)、學(xué)校武術(shù)等不同形式出現(xiàn),容易使人產(chǎn)生對(duì)中國武術(shù)“亂象叢生”的鏡像,不知其“真面目”。就其發(fā)展效果來看,總顯得有些不盡人意。如傳統(tǒng)武術(shù)漸漸失去了本土發(fā)展的土壤和環(huán)境;獨(dú)守傳統(tǒng)的武者受生活壓力所迫另起爐灶;傳承人斷層青黃不接等,都是致使傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展困境的因素。然其原因主次難辨,就中國武術(shù)發(fā)展定向選擇分析來看,認(rèn)其定位選擇的“被動(dòng)性”為主要因素。首先,中國武術(shù)是一個(gè)多元文化的叢體,體育的武術(shù)只屬其一。如思維方式,行為習(xí)慣,演練風(fēng)格與民族自身文化不對(duì)等;其次,不可否認(rèn),作為一種以身體運(yùn)動(dòng)呈現(xiàn)的技藝,現(xiàn)代社會(huì)武術(shù)的主體在體育(體育不僅僅西方有,東方也有,只是名稱不同而已)。這是對(duì)武術(shù)應(yīng)有的客觀定位。
20世紀(jì)50年代初,國家體委正式確立武術(shù)作為現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目之一,至此中國武術(shù)走進(jìn)了以“體育”發(fā)展為綱領(lǐng)的多樣范疇,進(jìn)而有了以“比賽為主”的競技套路、以“教育為主”的學(xué)校武術(shù)、以“健身為主”的大眾武術(shù)等??梢?,西方體育對(duì)中國武術(shù)發(fā)展定位選擇的影響至大、且深,以至于中國武術(shù)發(fā)展的空間愈加狹窄,主體面貌失真,技術(shù)動(dòng)作肢解、以及姓武而不“武”的連鎖效應(yīng),這是被動(dòng)性之一。不僅如此,而且當(dāng)時(shí)禁止武術(shù)對(duì)抗性運(yùn)動(dòng)的開展,將整個(gè)武術(shù)僅僅定位于套路,而且引向藝術(shù)的表演方向,武術(shù)只能被動(dòng)地跟著行政命令走,這是被動(dòng)性之二。顯然這是武術(shù)走向“體育化”定位選擇被動(dòng)性的展現(xiàn),中國武術(shù)具有體育的屬性,但其定位選擇不只應(yīng)服務(wù)于“體育”。邱丕相教授認(rèn)為,武術(shù)套路今后的發(fā)展有兩個(gè)方向:“一個(gè)方向是簡單化,以太極拳為代表,為大眾健康服務(wù);另一個(gè)方向是充分藝術(shù)化、舞臺(tái)化、影視化,不受規(guī)則限制,該怎么發(fā)揮就怎么發(fā)揮”[2]。因此,中國武術(shù)發(fā)展的定位選擇要審時(shí)度勢,辨明武術(shù)發(fā)展規(guī)律、把握武術(shù)主體方略。
文化主體論理論認(rèn)為,“文化主體隱喻了文化的權(quán)力歸屬于誰的問題,是文化的承載者”[3]。??抡J(rèn)為,“主體有兩層意思:屈從于他人的控制和依賴關(guān)系,并通過良心和自知之明依賴他自己的身份”[4]。其一,中國武術(shù)的主體過于依賴西方體育的發(fā)展模式,致使主體的地位不斷邊緣化。其二,中國武術(shù)的主體性并未很好的踐行自己的身份。費(fèi)孝通說中國傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程中,首先要保持自身的文化底蘊(yùn)和文化自覺?!皩W(xué)界已經(jīng)形成共識(shí),認(rèn)為用西方的標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)價(jià)中國的傳統(tǒng)實(shí)在就是一條歧路”[5]。
梁漱溟對(duì)于文化的選擇態(tài)度是:“其一,對(duì)于西方文化對(duì)其態(tài)度要改一改;其二,把中國原來態(tài)度重新拿出來,以求中國文化的復(fù)興”[6]。因此,中國武術(shù)的發(fā)展不僅僅局限于“體育”武術(shù)標(biāo)榜的視域中,要樹立自身文化的自信,回歸到“以我為主,兼收并蓄”的角色中來?!罢缫压试瓏殷w委主任李夢華先生和原國家體育總局局長伍紹祖先生指出:武術(shù)屬于體育,但高于體育”[7]。實(shí)際上,中國武術(shù)所蘊(yùn)含的內(nèi)容不是體育所能囊括的,民間認(rèn)為中國武術(shù)是一種實(shí)用技藝,它可以強(qiáng)身健體、修身養(yǎng)性,保家護(hù)院,調(diào)理民事關(guān)系等。認(rèn)清中國武術(shù)發(fā)展的定位選擇是中國武術(shù)“健康前行”是有效保障。
中國武術(shù)是經(jīng)過長期搏斗與戰(zhàn)爭,在“實(shí)戰(zhàn)”經(jīng)驗(yàn)中總結(jié)出來的技擊術(shù),它具有很強(qiáng)的“技擊”功能,也被視為武術(shù)的核心與本質(zhì)。隨著西方格斗技術(shù)的發(fā)展,“中國武術(shù)”與“西方格斗術(shù)”的鏡像反差成為議論的焦點(diǎn)。多數(shù)人認(rèn)為:中國武術(shù)“中看不中用”,曾幾何時(shí)運(yùn)用于戰(zhàn)場上“殺敵”的本領(lǐng),而今卻被世人冠以“花架子”的別名。這是我們武術(shù)人需要認(rèn)真思考反省的、解釋的,是何其原因?qū)е隆皩?shí)用”的武術(shù)向“表演”的武術(shù)蛻變。傳統(tǒng)武術(shù)的“原貌”何為?習(xí)練手段和方式怎樣?與西方格斗術(shù)有何區(qū)別?針對(duì)上述問題的出現(xiàn),下面從“武術(shù)本質(zhì)觀”“傳統(tǒng)武術(shù)部分技術(shù)淡化”“訓(xùn)練對(duì)象模擬化”方面,就中國武術(shù)演變?yōu)椤盎茏印钡募夹g(shù)動(dòng)作作出相關(guān)的解答。
中國武術(shù)從“練為戰(zhàn)”向“練為舞”技術(shù)的轉(zhuǎn)型,是“花架子”武術(shù)技藝的開端?!?956年通過《中華人民共和國運(yùn)動(dòng)競賽制度暫行規(guī)定(草案)》,把武術(shù)列為表演項(xiàng)目,定期舉行,使武術(shù)作為體育競賽項(xiàng)目,邁開新步伐”[8]。從此,中國武術(shù)的技術(shù)動(dòng)作走向了“大(幅度)、高(規(guī)格)、美(演練)”的進(jìn)程中,由此引發(fā)對(duì)中國武術(shù)“民族性”與“時(shí)代性”之間的紛爭與不休。“對(duì)待武術(shù)‘技擊弱化’現(xiàn)象的態(tài)度,主要取決于我們是將武術(shù)當(dāng)作一門技術(shù)還是一種技藝的定位”[9]。技術(shù)側(cè)重于人們實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)與操作,技藝表現(xiàn)為對(duì)技巧的藝術(shù)升華。技藝包含技術(shù),技術(shù)反映技藝。從“技藝”的角度出發(fā),“花架子”的中國武術(shù)呈現(xiàn)出“中看”的價(jià)值。“不中用”是中國武術(shù)“技術(shù)淡化”的表現(xiàn)。從“練為戰(zhàn)”的角度出發(fā),“不中用”是否定了武術(shù)“不善戰(zhàn)”的技擊價(jià)值。然“練為戰(zhàn)”非“彼戰(zhàn)”?!盎茏印钡闹袊湫g(shù)是“體”“用”分離所導(dǎo)致的。武術(shù)的命名很明確,是術(shù),不是體(競賽),術(shù)是用(實(shí)戰(zhàn))。早期的武術(shù)并不是指民間的拳腳格斗,在西周先秦時(shí)代,上至天子,下至庶民,都可以佩劍。當(dāng)時(shí)人們的拳腳格斗功夫并不好,而那些利器,稱為“武兵”,所以最早的武術(shù)并不是為了強(qiáng)身健體,最早的武術(shù)目的是為了征伐。顯然,早期的武術(shù)真正能體現(xiàn)“練為戰(zhàn)”的本質(zhì)屬性。
從一般對(duì)武術(shù)的認(rèn)識(shí)來說,武術(shù)呈現(xiàn)出兩個(gè)方面。第一,它是客觀個(gè)體的存在。即人們對(duì)武術(shù)的了解大都來自文字、影視的了解,與真實(shí)的武術(shù)有著一定的差別。第二,武術(shù)上升為精神層面的內(nèi)容,即武德。這兩個(gè)方面一個(gè)主觀、一個(gè)客觀,形影不離,缺一不可。體是一種,但用卻不同。隨著冷兵器時(shí)代的結(jié)束,武術(shù)的本質(zhì)功能也隨之消退,部分功能還能勉為其難的承載著,但武術(shù)的魂不能丟。這也是人們對(duì)“花架子”武術(shù)所詬病的。真正的武術(shù)應(yīng)該是“體用結(jié)合”、文武兼?zhèn)洹⒅泻弦坏摹?/p>
馬克思主義哲學(xué)觀認(rèn)為實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn),中國武術(shù)之所以被稱為“花架子”的套路表演,其原因之一就是中國武術(shù)缺少相應(yīng)的“實(shí)戰(zhàn)訓(xùn)練”,這里并不否定其應(yīng)有的價(jià)值,而是對(duì)“花架子”武術(shù)評(píng)價(jià)的反省。中國武術(shù)以身體運(yùn)動(dòng)為載體,身體的強(qiáng)壯是從事武術(shù)的基礎(chǔ)。為何從事武術(shù)的人都不具有技擊實(shí)戰(zhàn)的能力?首先,大部分傳統(tǒng)武術(shù)訓(xùn)練從喂招、拆招、搭手人為的模擬化配合訓(xùn)練,這種訓(xùn)練模式有助于對(duì)武術(shù)套路技術(shù)動(dòng)作的掌握和了解。但實(shí)戰(zhàn)的對(duì)手是人,具有本能的反應(yīng)和防御意識(shí),對(duì)戰(zhàn)時(shí)需要在瞬間作出快速反應(yīng),包括身體的靈活性、抗壓能力、神經(jīng)系統(tǒng)的快速反應(yīng)、肌肉力量、速度等。邱丕相教授說:“我很早就反對(duì)小孩也練簡化太極拳套路,這不是開玩笑嘛!武術(shù)就是要搞對(duì)抗。安全一點(diǎn),搞推手;膽大一點(diǎn),搞摔跤”[2]。對(duì)抗不一定是“野蠻”,“對(duì)抗”的武術(shù)更能彰顯中國武術(shù)的“尚武精神”?!?0世紀(jì)80年代就有人說武術(shù)冠軍遇到小流氓都被嚇跑,而學(xué)了對(duì)抗技術(shù)之后,小孩子心里就有底,就不怕了,敢對(duì)抗了”[2]。從一定層面反映了“套路”訓(xùn)練的武術(shù)在“實(shí)戰(zhàn)”場景面前的表現(xiàn)尤為尷尬。因此,中國武術(shù)發(fā)展要想擺脫“花架子”武術(shù)的別稱,需要從傳統(tǒng)武術(shù)實(shí)踐中總結(jié)出經(jīng)驗(yàn),運(yùn)用科學(xué)化的訓(xùn)練手段,以及“廣采博取,為我所用”的態(tài)度,才能尋覓中國武術(shù)“技擊”的真面目,否則,中國武術(shù)的發(fā)展就是有名無實(shí)的“花架子”,很難有實(shí)質(zhì)性的轉(zhuǎn)變。
中國武術(shù)發(fā)展的文化空間起源于傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)型社會(huì),伴隨著農(nóng)業(yè)社會(huì)的演進(jìn)不斷向前。舊時(shí),中國民間有“忙來時(shí)種田、閑來時(shí)練拳,拳練成了,有時(shí)便出去走鏢,老了,便歸耕地故里”的生活方式[10]??梢?,中國武術(shù)的發(fā)展是建立在農(nóng)耕生活的基礎(chǔ)之上,農(nóng)業(yè)型的社會(huì)生活空間,孕育了中國傳統(tǒng)文化的倫理性范式,注重含情脈脈的血緣關(guān)系,形成了“家國同構(gòu)”的社會(huì)格局。故梁啟超說:“周代宗法之制,在今日其形式雖廢,其精神猶存也?!敝袊湫g(shù)受制于“禮”文化的影響,學(xué)藝前,徒弟需要通過“遞貼”并舉行隆重的拜帖式儀式向師傅拜師,從而確定師徒關(guān)系,對(duì)師傅而言,磕頭的徒弟才是自家人,徒弟的成功與否關(guān)系到自己的名利”[11]?!半u犬之聲相聞,民至老死不相往來”的村社構(gòu)成中國社會(huì)的細(xì)胞群,造就了“百里不同風(fēng),千里不同俗”的民族文化特色。這種社會(huì)結(jié)構(gòu)也為武術(shù)拳種流派的萌生提供了良好的土壤,進(jìn)而形成“南拳北腿、東槍西棍”地域差異性的武術(shù)風(fēng)貌。
中國傳統(tǒng)文化在近現(xiàn)代化過程中開始了向世界探索的征程。1840年鴉片戰(zhàn)爭打開了中國封存已久的大門,中國傳統(tǒng)文化也面臨著西方文化的沖擊,開始了“救亡圖存”的道路,從“開眼看世界”到“五四文化運(yùn)動(dòng)”,從傳統(tǒng)文化批判到新文化啟蒙,中國文化的發(fā)展可謂經(jīng)歷了前所未有之改變。中國武術(shù)的發(fā)展受制于西方文化的牽制,開始了“體育之路”的轉(zhuǎn)變,武術(shù)技術(shù)動(dòng)作的藝術(shù)化,標(biāo)準(zhǔn)化、去技擊化等都是其歸因。因此,中國武術(shù)發(fā)展的文化空間日益“壓縮”。如“師徒制”的傳承方式走向了“師生式”的教育傳受;倡導(dǎo)“尚武精神”的民族武技轉(zhuǎn)向?yàn)椤吧畜w健身”的大眾武藝;秉承“技擊實(shí)戰(zhàn)”的實(shí)用技術(shù)演化為“套路花法”的虛擬技藝等。可見,中國武術(shù)發(fā)展的文化空間映射于中國歷史前進(jìn)的長河中,隨時(shí)而行。
走進(jìn)新時(shí)代的中國,城市化的進(jìn)程加劇了人類的流動(dòng)性,固守傳統(tǒng)文化的藝人為了生存也被迫改行,留下來傳承人也是碩果僅存。“城市化進(jìn)程的加速與突飛猛進(jìn),正在急速瓦解傳統(tǒng)武術(shù)的存在土壤,給傳統(tǒng)武術(shù)的原生態(tài)環(huán)境帶來了毀滅性的災(zāi)難”[12]。在時(shí)代發(fā)展的進(jìn)程中,中國武術(shù)發(fā)展的文化空間正面臨著“鄉(xiāng)音”“鄉(xiāng)愁”的尋覓??芍袊湫g(shù)依賴于鄉(xiāng)土的文化也隨之褪色,其文化空間也隨之轉(zhuǎn)型,“未曾學(xué)藝先學(xué)禮、未曾習(xí)武先明德”的武之教化行為規(guī)約也轉(zhuǎn)變?yōu)椤坝蟹梢?、違法必究”的法制性準(zhǔn)繩。人與人之間的行為不再僅僅受道德意識(shí)的影響,更多的是受到社會(huì)法治的約束,因?yàn)?,“在法制社?huì)里的每一個(gè)成員都不能隨意用武(打人),因?yàn)橛梦涫钦街贫龋ǚ桑┧沟摹盵13]。
“現(xiàn)代化即化為現(xiàn)代,也就是從傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的歷史變遷”[14]。中國傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化的社會(huì)語境中,要與時(shí)俱進(jìn),同頻共振,才能展現(xiàn)其時(shí)代價(jià)值?!傲?xí)近平總書記訪問聯(lián)合國教科文組織總部時(shí),引用了詩句——一花獨(dú)放不是春,百花齊放春滿園,提出了關(guān)于文明交流互鑒的新文明觀”[15]。隨著中華文明的演進(jìn),中國武術(shù)開始由“野蠻”向“文明”行為意識(shí)的轉(zhuǎn)變,質(zhì)疑中國武術(shù)到底能不能“打”是人們對(duì)武術(shù)“野蠻”行為的“留戀”。當(dāng)前,中國武術(shù)的習(xí)練方式和生存環(huán)境發(fā)生了巨大的改變。由于人們生活需求的不同,以及對(duì)文明、和諧社會(huì)的精神向往。從“既得藝、必試敵”,招招實(shí)用的技法演變?yōu)橛^賞,健身為目的的技藝。從文化的角度來審視,這是中國武術(shù)發(fā)展向文明前行的征兆。作為中國傳統(tǒng)文化“春滿園”中一枝相對(duì)“孤冷”的“花朵”,“中國武術(shù)”也在世界文明互動(dòng)中慢慢展現(xiàn)它“含苞待放”的姿容。針對(duì)中國武術(shù)發(fā)展“領(lǐng)域”的不斷拓展,以下主要從目標(biāo)定位、內(nèi)容補(bǔ)缺、現(xiàn)實(shí)走向三方面進(jìn)行梳理論證,認(rèn)為“標(biāo)榜競技”為時(shí)代選擇,“一文一武”是主體要求,“武行千里”開“世界之窗”。
費(fèi)孝通譯W·F·Ogburn著《社會(huì)變遷》一書上說:文化中有幾部分相互間有密切關(guān)聯(lián),亦有幾部分較為獨(dú)立些?!胺俏镔|(zhì)文化”中比較密切適應(yīng)物質(zhì)文化之一部分,可抽出來稱之為“適應(yīng)文化”當(dāng)物質(zhì)文化變遷時(shí),它應(yīng)即隨之而變。但其變遷亦不一定能同時(shí),有的時(shí)候落后甚久。競技武術(shù)是依附于西方競技體育規(guī)則而衍生的一種“規(guī)則”武術(shù),包括套路與散打兩種形式。
競技武術(shù)發(fā)展帶來價(jià)值的同時(shí)也被人們所詬病,“原因是這一全新的文化體在飛速發(fā)展的同時(shí),未能形成與自身實(shí)踐體系相適應(yīng)的理論體系,從而導(dǎo)致競技武術(shù)實(shí)踐與理論的發(fā)展嚴(yán)重失衡”[16]。人為的割裂文化內(nèi)容容易導(dǎo)致對(duì)文化本真性的誤解。就傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)之間的紛爭,一直是學(xué)術(shù)圈爭論的話題。傳統(tǒng)武術(shù)被認(rèn)為是武術(shù)發(fā)展的“根基”,最能體現(xiàn)武術(shù)的技擊本質(zhì)。何為傳統(tǒng)武術(shù)?如果僅從時(shí)間先后的順序來界定傳統(tǒng)武術(shù),如以宋代武術(shù)的發(fā)展時(shí)間為起點(diǎn),到明朝時(shí)武術(shù)的發(fā)展為高峰。從而認(rèn)為宋代的武術(shù)為“傳統(tǒng)”武術(shù),明朝的武術(shù)為“現(xiàn)代”武術(shù),顯然這種時(shí)間的劃分是不合“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”武術(shù)發(fā)展思維邏輯順序的。中國武術(shù)的發(fā)展不能從時(shí)間順序上對(duì)“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”進(jìn)行硬性分割,它是一個(gè)完整的技術(shù)演變體系。應(yīng)當(dāng)以技術(shù)內(nèi)容的演進(jìn)為邏輯起點(diǎn),進(jìn)而說明兩者的不同。中國武術(shù)展示的是一種身體行為,通過身體的動(dòng)作去演繹其技術(shù)的功能價(jià)值。“為什么在演練風(fēng)格上八極拳剛烈沉穩(wěn)、太極拳柔和靈動(dòng)、螳螂拳手法密集?因?yàn)榉?wù)于不同的技擊核心而致”[17]。然從拳種風(fēng)格層面也很難區(qū)分傳統(tǒng)(技擊)與現(xiàn)代(技藝)。如劈掛拳冷彈硬抽,放長擊遠(yuǎn),其拳諺云:“千趟架子萬趟拳,出來一勢打不完。”作戰(zhàn)時(shí)講究擊中目標(biāo)是小勝,打倒目標(biāo)乃上乘。劈掛拳風(fēng)格是對(duì)于套路技動(dòng)作術(shù)演進(jìn)的展現(xiàn),如何進(jìn)行技術(shù)動(dòng)作的“實(shí)戰(zhàn)”演練與“套路”的演練是甄別技術(shù)動(dòng)作“實(shí)戰(zhàn)”與“武藝”的關(guān)鍵。武術(shù)套路是一種演練形式,不適合走競技化的道路,競技武術(shù)應(yīng)該以對(duì)抗性內(nèi)容為主,形成以各種對(duì)抗形式為主的競技體系。其實(shí),從中華武術(shù)中可以提煉出多種競技對(duì)抗形式。
競技武術(shù)是在中國傳統(tǒng)文化走向現(xiàn)代化道路的被迫抉擇。西方先進(jìn)文化的滲透,迫使中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行自我“更新”,從文化空間轉(zhuǎn)變可知,這是對(duì)中國傳統(tǒng)文化一次新的“洗禮”,從外到內(nèi),從上到下,進(jìn)行著“量身改裝”。如大褂換西裝、馬車變洋車、煤油燈改電燈、教育制度替私塾教育等等,無不體現(xiàn)著時(shí)代發(fā)展對(duì)文化更替的影響。“魯迅先生對(duì)外來文化曾述到:明哲之士,必洞達(dá)世界之大勢,外之即不合于世界之潮流,內(nèi)之仍弗失固有之血脈”[18]。中國武術(shù)不是陳列的文化古董,如青花瓷、兵馬俑、青銅器、書畫等,而是“活太”傳承的傳統(tǒng)文化。它不是所謂的“原生態(tài)”的發(fā)展,也不可能原原本本以“傳統(tǒng)味道”去品嘗,去追原。傳統(tǒng)武術(shù)于時(shí)代發(fā)展相“脫土”,競技武術(shù)的“出土”可謂是“適應(yīng)”時(shí)代發(fā)展的有效選擇。“項(xiàng)目化是競技武術(shù)的重要特征’,就是將武術(shù)分解成套路、散打、推手、功法等獨(dú)立的比賽單項(xiàng)分別開展”[19]。新時(shí)代中國武術(shù)的發(fā)展必須依附于中國傳統(tǒng)文化的行囊之中。“如果離開傳統(tǒng)文化的土壤,那么中國武術(shù)的一切發(fā)展將成為空談”[20]。
習(xí)近平總書記說:“革故鼎新、與時(shí)俱進(jìn)是促進(jìn)中華文明永恒的精神氣質(zhì)。”中國武術(shù)的發(fā)展歷經(jīng)了由“傳統(tǒng)武術(shù)”向“競技武術(shù)”的歷史性過度。競技武術(shù)作為西方競技體育的產(chǎn)物,頗為飽受批評(píng)與質(zhì)疑。質(zhì)疑“競技武術(shù)”脫離了中國武術(shù)原有的風(fēng)格和特點(diǎn),向“高、難、美、新”的“體操”運(yùn)動(dòng)模式發(fā)展。發(fā)展本身就是矛盾的統(tǒng)一體,為何發(fā)展成“競技武術(shù)”是因?yàn)椤皞鹘y(tǒng)武術(shù)”本身產(chǎn)生的矛盾不足以適合對(duì)外傳播與普及的需要。這里不是否定“傳統(tǒng)武術(shù)”的文化價(jià)值,標(biāo)榜“競技”一方面是政策導(dǎo)向?qū)χ袊湫g(shù)“原貌”的改造與重組,另一方面要展現(xiàn)出中國武術(shù)應(yīng)有“對(duì)抗”價(jià)值。
“中國武術(shù)的健康發(fā)展,必須堅(jiān)定不移堅(jiān)守文武兼濟(jì)的民族傳統(tǒng)”[21]。就中國武術(shù)發(fā)展的內(nèi)容來看,它不僅僅是追求高超的武藝,而是以追求人性的完美為根本?!啊抖Y記·樂記》鄭玄注文猶美也,善也,更是表達(dá)美、善、德行之義”[18]?!妒酚洝めB生陸賈列傳》云:“文武并用,長久之術(shù)也”?!吧械虏簧辛Α?,表明了習(xí)武人“天下一家親”的人文關(guān)懷態(tài)度,“文武兼修”則是中國武術(shù)從“失衡”向“平衡”發(fā)展的本源追尋。武德也如《孫臏兵法》所言:“德者,兵之手也”,武術(shù)文化實(shí)踐改造武術(shù)人的一雙“看不見的手”[22]。中國武術(shù)作為一種展現(xiàn)身體行為的文化,不僅具有武術(shù)本身的藝術(shù)美、韻律美和技擊美,更是通過身體動(dòng)作去演繹人格美與人性美。如習(xí)練太極拳講究“身心合一,心無旁騖”的柔靜美,立身中正,不偏不倚等是技術(shù)要求,同時(shí)也是做人之本??鬃釉唬骸捌渖碚涣疃?;其身不正,隨令不從”,可見,太極拳技術(shù)處處蘊(yùn)涵育人哲理,也是中國武術(shù)教化功能的展現(xiàn)。然中國武術(shù)這種教化的功能在“以西貫中”的文化背景下被削減的支離破碎。其實(shí)中國武術(shù)不僅僅屬于體育的范疇,武術(shù)這個(gè)體系是屬于琴棋書畫的體系。它以精、氣、神的練達(dá)為己任重技擊更重文化格調(diào)。比如,習(xí)練武術(shù)注重身法的運(yùn)用,動(dòng)作的起伏,開合,承接是培養(yǎng)人的造形能力,培養(yǎng)人的審美情懷,所以中國武術(shù)的根基在功法。它講究骨力,要求身體不能軟,要飽滿,身形要撐開,給人很飽滿的感覺。這與西方有很大的不同,它追求的是內(nèi)在的東西,這在中國傳統(tǒng)文化中叫反求諸己,在我攻擊別人之前先把自己修煉好。
古詩云:“山重水復(fù)疑無路,柳暗花明又一村”,中國武術(shù)追求“不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中”的練達(dá),需要習(xí)武人經(jīng)受“冬練三九、夏練三伏”的身心磨練,造就“外練筋骨皮、內(nèi)練一口氣”的鏗鏘意志,才能達(dá)到“行家一落眼、便知深和淺”的高超技藝。可見,中國武術(shù)的修煉不僅能強(qiáng)身健體,修身養(yǎng)性,而且還能塑造堅(jiān)毅的人格,培養(yǎng)高尚的品行;具有“吃得苦中苦方為人上人”的意念和動(dòng)力,才能領(lǐng)略“信手拈來、如魚得水”的武術(shù)精髓。
中國武術(shù)的發(fā)展脫離了血腥“打”的行為。它講究“有尊重的打”“有風(fēng)度的打”“有氣魄的打”,“打”的有理、有據(jù)、有尺、有寸。展現(xiàn)的是君子之氣,演繹的是中國之魂?!吧倭至?xí)武新戒約凡吾習(xí)武弟子,必應(yīng)國召,為民除害,為國拒賊,保衛(wèi)國家建設(shè)和民眾利益,為發(fā)揚(yáng)少林武術(shù)和振興中華做出貢獻(xiàn)”屬于應(yīng)為型崇高的道德要求”[23]。自古以來,中華民族素有“禮儀之邦”的美譽(yù),具備“大道之行,天下為公”的民族度量。中國武術(shù)也講究師徒之禮儀。《少林戒約》云:“平日對(duì)待師長,宜敬謹(jǐn)將事,勿得有違抗傲慢之行為”,一日為師,終身為父,謙卑敬長,銘記師恩,是習(xí)武人習(xí)武修行的道德素養(yǎng)。
概言之,中國武術(shù)作為中華民族的“國粹”,注重內(nèi)外兼修,身心合一,文武之道的優(yōu)秀文化可以作為擔(dān)當(dāng)“弘揚(yáng)文化”的時(shí)代重任,展現(xiàn)“以德服人”的外交風(fēng)范,扮演“文明和諧”的社會(huì)配角。俗話講:“機(jī)不可失,時(shí)不再來”,中國武術(shù)能否抓住機(jī)遇完成弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化,踐行立德樹人,培養(yǎng)社會(huì)有文明道德情懷的公民,是中國武術(shù)展現(xiàn)其育人價(jià)值的最好機(jī)遇。
“武行千里”是中國武術(shù)發(fā)展外域場的對(duì)話與表達(dá)。不同文化與身份之間的差異是歷史積累的結(jié)果,脫離歷史文化的時(shí)空邊界去消解文化的差異無異于“盲人說象”,只見樹木不見森林??墒?,當(dāng)文化的歷史差異被言語表述為“時(shí)空”的自然差異時(shí),這個(gè)矛盾就迎刃而解。因?yàn)?,受文化本身的歷史性局限,時(shí)空性的存在是可以超越歷史去把握事物對(duì)象的。
中國武術(shù)發(fā)展的場域由“鄉(xiāng)土”的藩籬走向“出土”的黎明。如中國鄭州國際少林武術(shù)節(jié)遵循“以武會(huì)友,共同進(jìn)步”的宗旨,在展示少林文化元素的同時(shí),也為中國武術(shù)的發(fā)展打開了“新窗口”。超越自然時(shí)空的差異,實(shí)現(xiàn)文化時(shí)空的聯(lián)合,“全球同步”的話語表達(dá)實(shí)現(xiàn)了西方文化與非西方文化的雙贏。
“討論在全球化空間中對(duì)外傳播中國文化時(shí),必須要面對(duì)中國文化在“傳播空間”與“本土文化”之間的差異性”[24]。中國武術(shù)“走出去”要樹立“差異”意識(shí),恪守“中國”意識(shí),打造“形象”意識(shí)?!安町悺币庾R(shí)讓我們更好的認(rèn)清自身。中國武術(shù)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)情況是:“學(xué)校武術(shù)教育”的‘外在虛胖’與內(nèi)容的‘骨感無物’,武術(shù)賽事的‘繁華似錦’與賽事內(nèi)涵的‘空曠虛無’”[25]。武術(shù)影視制作的‘懷舊情節(jié)’與時(shí)代價(jià)值的‘錯(cuò)位分離’,武術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的‘頭重腳輕’與基礎(chǔ)布局的‘散亂無序’,是當(dāng)代中國武術(shù)發(fā)展所面臨的主要困境”?!肮び破涫?,必先利其器”,解決好,實(shí)施好,發(fā)展好本土的才能更好的走向世界的。武術(shù)本身發(fā)展的“差序性”導(dǎo)致了對(duì)外發(fā)展的“不規(guī)律性”,“就具體推廣途徑而言,可以定期舉辦類似演武大會(huì)的交流形式,進(jìn)行以同臺(tái)獻(xiàn)藝、技術(shù)展示為主的文化交流活動(dòng)”[26]。問題是中國武術(shù)發(fā)生于不同地域、不同時(shí)期,不同人群形成的多樣化的技擊技術(shù),融合了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣、表達(dá)方式,思想觀念與文化要素等。”在梳理其內(nèi)容龐大的文化內(nèi)容時(shí),如何講述好中國武術(shù)故事,“向誰說”、“說什么”、“怎樣說”是亟需厘清的研究所在。因此,我們還需利用好“李小龍、葉問的文化名片,讓‘功夫’成為廣受世界認(rèn)可的中國元素”[27]。厘清這一點(diǎn)有助于我們更好對(duì)外發(fā)展中國武術(shù)。
“中國武術(shù)源于中國,屬于世界”??梢杂觅M(fèi)孝通先生提出的“美美與共,天下大同”的箴言來詮釋。中國武術(shù)只是世界文化長廊里的中“一份子”,它與佛家文化相牽手,與中國文化相融合,與世界文化相發(fā)展,在分享自身文化的同時(shí),更重要的是守住“中國”意識(shí),才能展現(xiàn)出武術(shù)文化的精髓?!氨热?,美國拍攝的《功夫熊貓》和《花木蘭》均以中國武術(shù)為元素,傳達(dá)的確實(shí)是美國的文化精神與理念”[28]。這是美美與共的結(jié)果,也是自我文化意識(shí)的淡泊展現(xiàn)。打造中國武術(shù)走出去的形象意識(shí)是“國人對(duì)中國傳統(tǒng)文化的真實(shí)追求和對(duì)中國武術(shù)真、善、美良好意愿的確切表達(dá)實(shí)踐”[29]。中國武術(shù)對(duì)外發(fā)展要樹立以德育人的宗旨,以武以成人的目標(biāo),以和諧有度為美,以追求“精、氣、神”為習(xí)練風(fēng)格,踐行表達(dá)“人人參與”的身體文化。
中國武術(shù)由內(nèi)向外發(fā)展不平衡的問題日益凸顯,內(nèi)部問題主要體現(xiàn)在“定位選擇的被動(dòng)性;技術(shù)動(dòng)作的演變性;文化空間的轉(zhuǎn)型性三方面”。求木之長者,必固其根本;欲流之遠(yuǎn)者,必浚其泉源。作好中國武術(shù)文化發(fā)展的“內(nèi)循環(huán)”,才能提升“外循環(huán)”,“標(biāo)榜競技”是時(shí)代選擇;“一文一武”是主體要求;“武行千里”是空間延伸,中國武術(shù)發(fā)展可以抓競技,以競技對(duì)抗為主導(dǎo)發(fā)展,同時(shí),還要不能忽視其獨(dú)特的文化內(nèi)涵,應(yīng)該文武并進(jìn),在這個(gè)基礎(chǔ)上,向外拓展空間。這才是中國武術(shù)發(fā)展應(yīng)有的內(nèi)在邏輯。
天津體育學(xué)院學(xué)報(bào)2021年2期