余玲利
(杭州師范大學(xué)體育與健康學(xué)院 浙江杭州 311121)
十八大以來(lái),習(xí)近平總書(shū)記積極倡導(dǎo)對(duì)中華傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性和創(chuàng)新性的轉(zhuǎn)化與發(fā)展,促進(jìn)中華傳統(tǒng)文化與時(shí)代相適應(yīng)、與社會(huì)相協(xié)調(diào)[1]。中國(guó)傳統(tǒng)文化以其文化特色通過(guò)特定的方式對(duì)中華傳統(tǒng)體育文化施以影響,并在客觀上成為了中華傳統(tǒng)體育文化的思想源泉和基礎(chǔ)。而以中華傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)發(fā)展起來(lái)的中華傳統(tǒng)體育文化,在演進(jìn)過(guò)程中展現(xiàn)出了一系列獨(dú)特的文化特征[2]。而今,隨著全球一體化發(fā)展加快,傳統(tǒng)體育文化受到?jīng)_擊,部分傳統(tǒng)體育項(xiàng)目文化甚至出現(xiàn)斷層,中國(guó)傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展已然到了關(guān)鍵期,如何傳承和發(fā)展中國(guó)傳統(tǒng)體育文化的問(wèn)題亟待解決。因此,該文將從精神、制度和器物3個(gè)方面逐一分析其傳承與發(fā)展所面臨的困境,并由此探析其發(fā)展路徑。
中國(guó)傳統(tǒng)體育精神總結(jié)歸納為陰陽(yáng)平衡、天人合一、中和養(yǎng)生、動(dòng)靜相兼、見(jiàn)義勇為、美在意境、和而不同等方面的內(nèi)容[3]。但在現(xiàn)實(shí)中,不難發(fā)現(xiàn),很多西方人對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)體育的認(rèn)識(shí)僅停留在“好靜養(yǎng)生”的層面上,幾乎所有中外學(xué)者認(rèn)為中國(guó)人喜靜而不好動(dòng),尚中庸而不崇斗爭(zhēng)。這種誤解在一定程度上使得西方文化不自覺(jué)地成為當(dāng)代年輕人所崇尚的流行文化,而傳統(tǒng)的體育文化逐漸被淡忘,這從文化價(jià)值的層面來(lái)看,就是國(guó)民對(duì)傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同感不足,究其根源則是對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)體育文化中的精神內(nèi)涵理解不透。而且中國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目大多源自民間,很多技藝已然失傳,如若不去尋找和保護(hù)那些珍貴的民間體育項(xiàng)目,文化的傳承和發(fā)展便無(wú)根所尋。
中國(guó)傳統(tǒng)體育文化在制度層面主要包括傳統(tǒng)禮儀、道德規(guī)范、競(jìng)賽制度與規(guī)則、獎(jiǎng)勵(lì)方式及各民族特定地開(kāi)展傳統(tǒng)體育活動(dòng)的時(shí)間、節(jié)日等[4]??v觀中國(guó)古代不同時(shí)期的體育制度,不難發(fā)現(xiàn)中國(guó)古代體育體制的共性有兩點(diǎn):一是重文輕武,崇文尚柔;二是教育的德育性和禮儀性導(dǎo)致了娛樂(lè)體育的等級(jí)性和非競(jìng)爭(zhēng)性[5]。而非競(jìng)爭(zhēng)性的特點(diǎn)也使得近現(xiàn)代中國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目比賽項(xiàng)目的評(píng)判規(guī)則較為模糊。
傳統(tǒng)體育器物層面是傳統(tǒng)體育文化的象征與標(biāo)志,是傳統(tǒng)體育文化的遺跡與記憶,也是傳統(tǒng)體育文化的活化石。從器物層面來(lái)看,囊括運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目、體育裝備、體育書(shū)籍、體育標(biāo)志物或象征物、雕塑壁畫(huà)、出土文化等幾個(gè)部分[4]。器物之所以具有收藏保存的意義,是因?yàn)槠浔澈蟪休d著相應(yīng)的傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵,以某項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目文化為軸,還能輻射出整個(gè)民族的文化,這便是器物的價(jià)值所在。但現(xiàn)如今,人們對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)體育器物的了解知之甚少,或是僅僅停留在單一的體育文化中,器物的價(jià)值體現(xiàn)局域狹小,也就較難吸引大眾。
一個(gè)記不得來(lái)路的民族,是沒(méi)有出路的民族[6]。傳統(tǒng)體育文化是體育文化的根脈,摒棄或遺忘傳統(tǒng)體育文化,便會(huì)失去中國(guó)體育文化所蘊(yùn)含的中國(guó)精神與中國(guó)力量。用獎(jiǎng)牌累積成的體育大國(guó),徒有實(shí)力而無(wú)內(nèi)涵將無(wú)法立足于世,只有堅(jiān)定文化自信,增強(qiáng)傳統(tǒng)體育文化的民族認(rèn)同感,形成傳統(tǒng)體育文化自覺(jué),才能更好地使中國(guó)完成從體育大國(guó)到體育強(qiáng)國(guó)的成功蛻變。
中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化中,在制度層面最突出的表現(xiàn)為社會(huì)倫理與道德的引領(lǐng),而其中庸不爭(zhēng)的非競(jìng)爭(zhēng)性體育規(guī)則卻成為了傳統(tǒng)體育走向國(guó)際化的阻礙。體育是以公平競(jìng)爭(zhēng)為支撐的,過(guò)于主觀性或是模糊不清的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)會(huì)使得體育項(xiàng)目失去原有的公正,便無(wú)法被觀眾所接受。因此,在保持自身獨(dú)特內(nèi)涵價(jià)值的同時(shí),結(jié)合國(guó)際體育賽事項(xiàng)目制度特點(diǎn),突破創(chuàng)新傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的制度,推動(dòng)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目走向國(guó)際化是傳承和發(fā)展中國(guó)傳統(tǒng)體育文化的必由之路。
少數(shù)民族村落傳統(tǒng)體育的器物,如使用器具、圖騰飾物、特色服飾等,包含著豐富的文化符號(hào),是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新的重要關(guān)注點(diǎn)。超越傳統(tǒng)體育器物本身的體育用途,賦予其原有的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵,將體育器物的象征意義從體育領(lǐng)域中跳脫出來(lái),加深其民族文化的象征意義[7]。
改革開(kāi)放以來(lái),我國(guó)對(duì)于民族傳統(tǒng)體育的學(xué)科建設(shè)從未停止,在眾多專(zhuān)業(yè)學(xué)者的研究之下,我國(guó)民族傳統(tǒng)體育學(xué)科在著力構(gòu)建理論體系、繼承修志傳統(tǒng)、深化經(jīng)濟(jì)效益、形成特色健身方式、樹(shù)立文化自信、強(qiáng)化文化傳承等方面做出了歷史貢獻(xiàn),但同時(shí)存在學(xué)科體系自洽性、學(xué)科建設(shè)制度性、學(xué)科評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)化和學(xué)科管理復(fù)雜性等問(wèn)題,需要通過(guò)共同參與和協(xié)商合作的方式加以改變[8]。
中國(guó)傳統(tǒng)體育受其特殊的傳承制度影響,傳播范圍較為局限,與西方體育文化相比,文化流逝過(guò)快。但當(dāng)今世界是信息化和數(shù)字化的時(shí)代,此時(shí),利用“互聯(lián)網(wǎng)+”的高科技技術(shù)建立傳統(tǒng)體育文化數(shù)據(jù)庫(kù)來(lái)保存那些將要消逝的文化符號(hào)便是傳承和發(fā)展傳統(tǒng)體育文化新的契機(jī)。此外,還可對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化構(gòu)建媒介生態(tài)系統(tǒng),兼顧市場(chǎng)性與公益性,通過(guò)實(shí)施文化保護(hù)策略,打造多樣的文化傳播形態(tài)與多元的媒介生態(tài)鏈,推動(dòng)媒介文化傳播的本土性與國(guó)際性有效契合[9]。
中國(guó)傳統(tǒng)體育文化作為中華傳統(tǒng)文化的主要支脈,提煉出陰陽(yáng)平衡、天人合一、中和養(yǎng)生、動(dòng)靜相兼、見(jiàn)義勇為、美在意境、和而不同等一些獨(dú)特的精神特征,在制度層面貢獻(xiàn)了社會(huì)倫理和道德禮儀等方面的文化價(jià)值,并通過(guò)其獨(dú)具民族特色的體育器物為民族文化賦予了象征意義。面對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展的困境,最首要的是堅(jiān)定文化自信,形成文化自覺(jué),增強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同感。再?gòu)闹贫壬贤黄疲瑒?chuàng)新器物文化象征意義,加強(qiáng)傳統(tǒng)體育學(xué)科建設(shè),合理運(yùn)用體育數(shù)字化、信息化方式保護(hù)傳統(tǒng)體育文化符號(hào)。最后推動(dòng)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目走向國(guó)際化,通過(guò)中國(guó)傳統(tǒng)體育文化向世界展示獨(dú)特的中國(guó)體育魅力。