《論語·微子》八樂人“魯哀公時人說”考議

文◎郭 珂、趙 璞

《論語·微子》載：“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽、擊磬襄入于海。”①［魏］何晏，［宋］邢昺《論語注疏》，阮刻十三經(jīng)注疏本，中華書局1980 年版，第2530 頁。此即歷代禮學(xué)、經(jīng)學(xué)家們常論的“八樂人流走”事件的出處。對于八人的身份，各代學(xué)者均無異議，皆認(rèn)同為王室的樂師。然而，對八人所處的時代與供職對象，則有“周平王時”“殷紂時”“魯哀公時”（以下簡稱“魯說”）等說，迄今無定論。②現(xiàn)代學(xué)者多采“魯說”，但多論樂人是因春秋時宮廷到民間的“文化下移”潮流而走。

筆者認(rèn)為，結(jié)論久訟不定的主因并非資料不足，而是史料組織方式與推究思路有弊。尤其是以往慣習(xí)各說材料匯并、諸說交互指謫的立證方式，疏忽了專對一說做系統(tǒng)梳理的基礎(chǔ)工作。由此，漸致諸說又積生了始說緣由不清，史料鏈條漶漫，乃至申證方向偏誤等問題。

既有的“混證式”研究，無力揭明各說癥結(jié)并解決問題，應(yīng)先將幾說分而析之，最后再綜合諸事評騭樂人年代。鑒于諸說中以“魯說”影響最大，本文即對此做一專論。

一、真?zhèn)挝窗椎摹翱鬃ⅰ保骸棒斦f”出處與存在的問題

“魯哀公時人”說，始見于三國何晏撰《論語集解》。《集解》注“少師陽、擊磬襄入于?！弊鳎?/p>

孔曰：“魯哀公時禮壞樂崩，樂人皆去?！雹弁ⅱ?，第2530 頁。

何晏示此為“孔曰”，后世遂稱西漢孔安國首倡“魯說”。但自清代以來，學(xué)者對《集解》中“孔注”是否為孔安國作產(chǎn)生爭議，④《漢書·藝文志》記有孔安國得古文《論語》事，但未記其作注，稱其曾作注的是《孔子家語》。但《家語》多被乾嘉學(xué)者詬病是三國魏人王肅偽造，不信其說，并疑“孔注”也是王肅托名偽造。如清人陳鳣、丁晏、沈濤、劉臺拱、段玉裁、王引之、皮錫瑞均以為“孔注”是托名偽作。近年來，因隨學(xué)界對《家語》有新看法，又有學(xué)者認(rèn)為“孔注”不偽或非全偽，但亦有學(xué)者反對。如王素、邱居里、唐明貴、陳以鳳認(rèn)為是孔安國作，而鄭靜若、日本金谷治則明確反對?！翱鬃ⅰ闭?zhèn)纹裎催_(dá)共識?！棒斦f”也因之受影響。

“孔注”真?zhèn)纹裎催_(dá)共識，⑤否定者稱“偽孔注”，贊同者稱“孔注”，本文不參與爭議，加引號作“孔注”出示。筆者無力論判其事，但就“魯說”有兩點看法：其一，“真?zhèn)尾幻鳌辈攀恰翱鬃ⅰ爆F(xiàn)有狀況，不能僅據(jù)否定態(tài)度而排斥其說；其二，無論“孔注”是否出自孔安國手，“魯說”學(xué)者以其說為立論之本是事實，不能囿于真?zhèn)螤幾h而弱化其歷史價值。對待“魯說”，不能一味受“孔注”是否“孔安國注”轄制，而應(yīng)設(shè)法從“孔注”中提取有效信息去理解。

“孔注”的結(jié)論決定了后世的論證方向，而以往只是不問情由地排棄或援用，并未追究其為何說八樂人是哀公時人。這樣，既無法從根源考量“魯說”依據(jù)的基礎(chǔ)是否確當(dāng)，也無從考校后世申證的方法是否適當(dāng)。關(guān)鍵問題不清，“魯說”終處于“待定”狀態(tài)。如果史料留存條件允許，應(yīng)對立論緣由予以探究。現(xiàn)存《集解》各卷“孔注”合計460 余條，⑥劉曉霞據(jù)正平本《論語集解》統(tǒng)計“孔注”條數(shù)為460；宋綱據(jù)元盱郡覆宋本統(tǒng)計為473 條。參見劉曉霞《唐寫本〈論語鄭氏注〉相關(guān)問題探析》，曲阜師范大學(xué)2006 年碩士學(xué)位論文，第22 頁；宋綱《六朝論語學(xué)研究》，中華書局2007 年版，第93 頁。前后聯(lián)系已具察知主旨的基礎(chǔ)，可由之推求原委。

二、本《春秋》魯史，衍禮樂漸崩：“孔注”“魯說”的生成緣由

清儒丁晏《論語孔注證偽》論“孔注”為偽的一條理由是：孔安國是西漢初人，而“孔注”卻廣征東漢時始興的《左傳》，此不合西漢初的學(xué)術(shù)狀況。不論此疑能否證偽，“孔注”多據(jù)《左傳》釋《論語》確是實情。⑦“……皆本諸《左傳》。案左氏不顯于西京，劉歆讓博士之后，平帝時始立學(xué)官，安國仕于武帝之世，何遽熟悉若是？余于此不能無疑。”（［清］丁晏《論語孔注證偽》，《合眾圖書館叢書》本，上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社2016 年版，第197 頁）丁氏所舉例證此處從略，筆者再舉一例典型，如《憲問》一篇，“孔注”分別臚舉《左傳》襄公三十一年、襄公二十三年、莊公八年所記事作解，足見對《左傳》重視。

《左傳》是魯史《春秋》經(jīng)的傳文，而《春秋》經(jīng)是以春秋時魯國十二公為主線編年成的大事記，《左傳》旨在疏解經(jīng)文大義，自本魯史。“孔注”因廣征《左傳》，也多宗魯史?！墩撜Z·季氏》注有一例明顯表現(xiàn)此況：

孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣。”⑧同注①，第2521 頁。

《論語集解》引“孔注”：

孔曰：“周幽王為犬戎所殺，平王東遷，周始微弱。諸侯自作禮樂、專行征伐始于隱公，至昭公，十世失政，死于乾侯矣。季文子初得政，至桓子五世，為家臣陽虎所囚?！雹嵬ⅱ伲?521 頁。

“天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”，“孔注”謂此狀始于魯隱公，再及其后又論的十世昭公，皆本魯國十二公之說。而“自大夫出，五世希不失矣”，則例以魯國人物季文子、季桓子、陽虎作解，仍本魯史。

再將上述材料與《微子》注參合，即可知“孔注”以八樂人是哀公時流走的緣由。

隱公是《春秋》魯國十二公之首，昭公序十，其后再續(xù)定公、哀公，即成十二。依“孔注”所述：隱公逾禮僭樂預(yù)示了周天子“天下共主”地位的動搖，世道始于混亂；至昭公時，諸侯又被大夫僭越，天下更無道；及至定公，季桓子竟“使定公受齊之女樂，君臣相與觀之，廢朝禮三日也”，⑩同注①，第2529 頁。隱公、昭公事見《季氏》“孔注”，定公見《微子》“孔注”。禮樂秩序幾廢。至此，再合八樂人事，其流走于哀公時的寓意立現(xiàn)：魯初禮樂制度動搖，十世失政，十一世女樂亂禮樂，十二世終至“禮壞樂崩”。哀公時禮樂制度已全潰，維護(hù)禮樂秩序的樂官安能不走？

“孔注”是于不同篇注中逐層展示魯國禮樂制度漸次離析的過程，最終既以樂官的流走表明禮樂制度的徹底瓦散，又以“禮壞樂崩”作為樂人必走的理由，二者互為因果，相互印證了魯國禮制的完崩。

明晰“孔注”的立論緣由，再來檢驗后世“魯說”的申證方法，極易察見其間存在的問題。

三、主“禮壞樂崩”，雜增史事：“魯說”在后世的申證

后世贊同“魯說”者雖多，但鮮由“孔注”內(nèi)在聯(lián)系推論，多假二途立證：一是聯(lián)系與八樂人內(nèi)容有類同字眼的文獻(xiàn)記載，并納人名、地名兩種，依其稱時春秋定樂人年代；?依地名立論，是據(jù)《史記·禮書》“仲尼沒后，受業(yè)之徒沉湮而不舉，或適齊、楚，或入河海”所記齊、楚、河海與《論語·微子》所記樂人去處相同，從而論《史記》所記“受業(yè)之徒”即樂人。既是孔子徒，則當(dāng)是春秋末魯人，如梁玉繩《漢書人表考》。依人名立論，是以太師摯、擊磬襄與其他文獻(xiàn)中所記師摯、師襄名同而認(rèn)定是同人，之后再以文獻(xiàn)記師摯、師襄是春秋末人為據(jù)，論八樂人屬此時。如太師摯與《論語·泰伯》師摯名同，擊磬襄與《史記·孔子世家》、《韓詩外傳》卷五、《淮南子·主術(shù)》、《孔子家語·辯樂解》師襄名同。趙翼《陔余叢考·摯干繚缺或以為殷人》、李惇《群經(jīng)識小》、程樹德《論語集釋》持此論。筆者按：這種推論方法存在問題。后世學(xué)者在不同文獻(xiàn)間輾轉(zhuǎn)遞證，但只關(guān)注文字偶同的記載，其他細(xì)節(jié)的分歧卻不多顧慮，為建立聯(lián)系，甚至迂曲作解。兼因考察不周，有些人物關(guān)系的牽合還背離原注已有的年代設(shè)定。如鄭玄注師摯是魯太師，《家語》又記孔子曾向師襄學(xué)琴，故有學(xué)者據(jù)此論八樂人當(dāng)是春秋時人。但鄭玄《論語注》中未以師摯與太師摯為一人，而師襄與擊磬襄所掌樂器并不同（《家語》論師襄子掌琴、磬二器），是否為同一人實難定論。二是舉述魯國春秋末年發(fā)生的“禮壞樂崩”史事，強(qiáng)調(diào)樂人在此惡劣環(huán)境下必然流散的道理。兩法相較，“魯說”學(xué)者們更熱衷后者。

如南朝梁皇侃謂魯君無道致禮壞樂崩而使樂人流散。北宋張載說是三桓僭妄使魯室衰微致樂人流散，并稱是孔子教化使樂人“識樂之正”而有了自覺離去的覺悟。南宋時，朱熹附同張載之說；金履祥本朱熹之說，又申樂人是不肯“舞八佾于季氏、歌《雍》于三家”而離開；蔡節(jié)稱是魯君迷女樂、棄正樂、縱鄭聲，使樂官難守其職。清儒中，趙翼、鄭浩與張載、朱熹義同，以樂官因孔子教識正樂而散走；張甄陶與蔡節(jié)義同，以女樂之亂釋樂人離散。?參見皇侃《論語義疏》、張載《論語說》、朱熹《四書章句集注》、金履祥《論語集注考證》、蔡節(jié)《論語集說》、趙翼《陔余叢考》之《摯干繚缺或以為殷人》、鄭浩《論語集注述要》、張甄陶《四書翼注論文》。

綜上，諸家分示“三桓僭妄”“女樂興”“八佾舞于庭”諸事，有些還聯(lián)系了孔子正樂事。稍留意可識：敘事雖異，目的卻同——皆表“禮壞樂崩”，所述均是擾攪魯國政局、禮制的惡性史事。

“魯說”學(xué)者的舉證蔚為豐富，并深化了樂人流走的意義。然而，樂人流走時間并未明確，反更混亂，“孔注”也被淆亂。

魯哀公在位二十七年，但“孔注”并未詳說樂人離開的具體年份，各家補(bǔ)述的歷史事件則有相應(yīng)的時間點，查對后會發(fā)現(xiàn)，各家舉述史事的發(fā)生時間并不同，有些還未必是哀公時事。

“三桓僭妄”是魯國長時段狀態(tài)，僖公時已始，而僭樂事“眾萬于季氏”發(fā)生在昭公時，“八佾舞于庭”則年代不確，?事見《左傳》昭公二十五年、《論語·八佾》。諸家對“季氏”所指說法不一，難確定具體時間：《漢書·劉向傳》說是季平子，《韓詩外傳》說是季康子，馬融說是季桓子。筆者按：平子生桓子，桓子生康子，而平子事昭、定公，桓子事定、哀公，康子事哀公。此由實難判別樂人的流走時間?！褒R女樂入魯”，“孔注”已稱是定公時，?《論語·微子》：“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行?！笨鬃ⅲ骸盎缸?，季孫斯也。使定公受齊之女樂。”一些學(xué)者卻以之作哀公時事，?《論語·微子》未說明女樂入魯?shù)木唧w時間，文獻(xiàn)記載或說定公時，或說哀公時，學(xué)者所從不一?！妒酚洝た鬃邮兰摇氛f是定公十四年事，《韓非子·內(nèi)儲說下》說是哀公時事。盧文弨、王先慎、楊樹達(dá)皆以“哀”字訛，當(dāng)為定公，錢穆以為是定公十三年事。實違“孔注”。“孔子正樂”是哀公時事，?事見《左傳》哀公十一年、《論語·子罕》。但在相同前提下，蔡節(jié)說是樂人去后孔子記其事，?事見《論語·衛(wèi)靈公》《論語·陽貨》。鄭浩則說是孔子逝后樂人方去，異說又出。諸家的補(bǔ)述實致樂人流走時間更為混亂。

出現(xiàn)這樣的狀況，首要歸咎于學(xué)者由結(jié)論衍生論據(jù)的顛倒推證思維：先默準(zhǔn)“孔注”結(jié)論，而后才追加魯國春秋末年的“禮壞樂崩”史事去強(qiáng)化合理性。但因甄定史事不同，即論據(jù)不一，反造成時間的混亂。至于擇舉史事的駁雜，有未參詳“孔注”內(nèi)在邏輯體系及原定史事序列的緣故，更是太在意史事惡劣程度的后果。學(xué)者強(qiáng)調(diào)的是“禮壞樂崩”，所以最看重何種事件能造成此局面，但彼時違禮事多，各有所損，而諸家評判則見仁見智，故生異。且最終，竟又疏忽了事件連帶的時間問題。

經(jīng)由后世學(xué)者們的申論，樂人的流走又牽扯出魯國多樣的違禮事件，“禮壞樂崩”從表象到內(nèi)涵都被極大豐富。但在不經(jīng)意間，“孔注”的初設(shè)結(jié)論已被曲折演化，伴隨事件遞補(bǔ)甚而發(fā)生質(zhì)變。論證之初的核心問題——“流走時間”，因齟齬歧亂的事件愈加含混，不僅未得確解，還有違忤“孔注”的狀況發(fā)生，圍繞主題的附益史事，實贅為雜增。

四、維護(hù)禮樂自覺避走的賢人：“魯說”學(xué)者蘊(yùn)予的樂人形象

諸家論樂人事還牽涉到魯國幾位重要人物的流走，如昭公被逐，哀公避居，孔子流離等。這些人物仍系“禮壞樂崩”而致流走，但魯君乃臣子不尊禮法，大權(quán)旁落被逐流亡，孔子則是失望于魯國多發(fā)違禮事主動出走。?“八佾舞于庭”“眾萬于季氏”已使孔子“是可忍也，孰不可忍也”，當(dāng)“齊人歸女樂”，孔子又一次離開。筆者按：孔子出走有兩次，此當(dāng)是第二次，前往衛(wèi)國。第一次是昭公被逐入齊國后，孔子亦入齊。樂人流走既與之關(guān)聯(lián)，又被如何定性？

朱熹、蔡節(jié)、鄭浩等冠樂人以“賢”稱。以朱熹之說為典型，譽(yù)其行是“賢人之隱遁”。?朱熹《四書章句集注》，中華書局2012 年版，第183—188 頁。復(fù)檢眾人所釋離走動因：識樂之正、去亂、厭女樂、不屈被僭、不得其職、禮制混亂不忍睹等，儼與孔子多合。雖無直白贊獎，但解樂人待“禮壞樂崩”的態(tài)度是摹效孔子，自具奉成賢人之資。揆理諸意，以樂人不堪禮樂受侵、不喜社會環(huán)境而自覺避走，肖若孔子。

學(xué)者此識有周全考校篇旨作基礎(chǔ)，敏銳洞察到《微子》篇多記流走與隱逸人物的主題，?如［清］汪烜《四書詮義》載：“此篇所記，往古實行及當(dāng)時隱逸之人”；黃式三《論語后案》載：“此篇記敘隱遁之事”。并照顧文中對此類人物清、潔的評價，[21]如在《論語·微子》中，子路謂隱者丈人是“欲潔其身”，孔子謂虞仲、夷逸是“隱居放言，身中清”。終以聚為一類的思路裁度樂人品性。而細(xì)密究文外，學(xué)者個人對隱走人物多致敬意，[22]“孔注”認(rèn)為禮壞樂崩已是衰世，并無匡扶必要，避亂隱居、獨善其身即是良策；皇侃謂“圣人晦跡，功遂而退”“圣人不為世俗染累，如至堅至白之物也”（分見《子罕》《陽貨》篇疏文）；朱熹徑以“君子”稱隱逸人物，謂其“亦皆一世之高士”（朱熹《集注》“周八士”）。又巧因與八樂人間另有的一層符契，更許良意崇之。將樂人流走與各種“壞樂”事聯(lián)系，不單是為呼應(yīng)“孔注”基調(diào)，也是為其行為施以正當(dāng)理由，烘托正面形象。

八樂人被“魯說”學(xué)者尊為賢人，奔赴他國或遁歸河海，亦如《微子》篇中的孔子、虞仲諸賢，乃為再尋禮樂良地，為執(zhí)守禮制信念。[23]《微子》篇主要記載兩類人物的事跡：一類是離開故國流走他國的人物，如微子、孔子；一類是隱逸于山林、河海的人物，如接輿、長沮、桀溺、虞仲、夷逸、隱者丈人。依《微子》自敘，他們流走或隱逸的具體原因雖各不同，但根由皆是不滿禮樂制度被擾亂，所以選擇逃離，以示維護(hù)禮樂。而八樂人中既有流走至齊、楚、蔡、秦國的摯、干、繚、缺，也有避居入河、漢、海的方叔、武、陽、襄，兩類兼具。流走是抵制禮樂崩壞的表現(xiàn)姿態(tài)，這是學(xué)者給予樂人同情的理解。

五、退避“崩壞”，堅守禮樂精神：“魯說”承載的人文情懷

《論語》記載樂人疏闊雖致其事遺留懸疑，卻為學(xué)者提供了發(fā)揮的空間。即如“孔注”同一命題下，“魯說”學(xué)者的“層累式”注述，便使得八樂人流走的緣由與時間又衍生多樣，形象也更為豐滿。學(xué)者的筆觸甚至細(xì)膩到描繪樂人在“禮壞樂崩”環(huán)境中的心理掙扎，以及人生方向的抉擇。本是《論語》簡記的八樂人，被重塑成以自覺出走明堅守正樂志意的賢人。

后世學(xué)者著意如此，有顧及《微子》篇主題的緣故，恐也有其他原因。他們生于不同時代，但屬意“禮樂崩壞”后樂人自覺避隱的想法卻不謀而合，這種不約而同因何而成？文染世情，考察這些學(xué)者的人生經(jīng)歷或可尋其端倪。

張載兩次被薦入京，卻發(fā)現(xiàn)為政理念終難實現(xiàn)，毅然辭官返橫渠授徒；朱熹因“偽學(xué)之禁”，曾倉促離職避于福州講學(xué)；金履祥獻(xiàn)策朝廷不為采納，拒不受官，至南宋亡而隱居金華講學(xué)；趙翼受不公彈劾被降級，遂辭官歸里專事著述；張甄陶在官為民，政績斐然卻不得賞識還獲罪被免，之后流轉(zhuǎn)于各書院致力授學(xué)；鄭浩精研法律，并有禁毒焚煙之功，但亂世中唯能系仕途于北洋政府，之后杜門晦跡，潛心撰書。將這些學(xué)者的經(jīng)歷做整體觀察會發(fā)現(xiàn)，他們的人生中有類似的經(jīng)歷——曾在朝任職，卻因環(huán)境不暢而避退。

類同的身份與經(jīng)歷不只介于學(xué)者間，也介于學(xué)者與樂人間。借此，或可理解“去亂”“事非”“失職”之類的感慨為何在論八樂人時頻見。[24]如張載“以去亂”，金履祥“僭侈伶人矣，故皆去之”，趙翼“僭越已甚，諸人之去”，張甄陶“失其職，因率屬而去”，鄭浩“事益非，凄然不忍居而散之四方”。因于相類，學(xué)者多少有寄人生感受于樂人事中的意味：亂境迫其舍棄本欲效命的志愿，唯如遭遇“崩壞”的樂人一樣離職出走。

“禮壞樂崩”是諸家論證樂人流走所依的共同主題，此是受“孔注”主導(dǎo)。但促成樂人離走的亂事及之效應(yīng)，則是由后世學(xué)者主宰。審驗諸事，頗擾禮制，甚有打破等級序列者，合乎“禮壞”慣識。而除此，還有殃及樂人者——學(xué)者以事致“僭侈伶人”“失其職”。如此，“崩樂”配以“壞禮”，相輔相成了樂人流走的注定。

學(xué)者以樂人失守與等級失序合筑“禮壞樂崩”——這種理解超越了統(tǒng)治階層被僭越才是“崩壞”的囿識，其他階層、職屬的價值被正視。這一點與殷、周二說有本質(zhì)不同。殷、周說中，統(tǒng)治者的境遇、王室的生存環(huán)境，決定了樂人必須出走的現(xiàn)實性。而在“魯說”中，王室勢力衰微已是常態(tài)，樂人的生存空間以及禮樂的施行空間雖受擾卻未至瀕危，現(xiàn)實條件沒有逼迫樂人到了必須出走的地步。“魯說”學(xué)者極其強(qiáng)調(diào)八樂人出走的自覺意識，以個人意志在流走事中起支配效力，對于“保障職事者權(quán)益”極其看重。

回顧諸家經(jīng)歷，這樣的認(rèn)識最可能成于他們落拓時對自我不平遭際的反思：亂境使其走，而亂境生成，多緣職事者掌行權(quán)責(zé)的效能降低。盡責(zé)者不能安職守分，則社會既非行于“大道”以“選賢與能”，也未謹(jǐn)于“禮運”可“以賢勇知”，其亂已瀕崩壞。報效之心憾無佳境，不若仿樂官罷職出走——因為現(xiàn)實的挫折，“魯說”學(xué)者啟動了一種“歷史意識”，置己于“過去的痛史與當(dāng)今的處境組成一個同時存在的體系”中論述樂人事，輸出了一份現(xiàn)實“經(jīng)驗與歷史記憶互相套疊”的答案。[25]王汎森《權(quán)力的毛細(xì)管作用——清代的思想、學(xué)術(shù)與心態(tài)》（修訂版），北京大學(xué)出版社2015 年版，第17 頁。個體命運棲于“崩壞”重名下，倍顯沉痛。

“好的人文學(xué)術(shù)，是研究者能通過最嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)方式，將個人懷抱、生命體驗、社會關(guān)懷等融入所從事的研究領(lǐng)域，最終以學(xué)術(shù)的方式將時代的問題和緊張感加以呈現(xiàn)?！盵26]張暉《帝國的流亡——南明詩歌與戰(zhàn)亂》“自序”，中國社會科學(xué)出版社2014 年版，第2 頁。學(xué)者芻味樂人事，相交的經(jīng)驗喚其“不僅感覺到過去的過去性，而且也感覺到它的現(xiàn)在性”[27]〔英〕T.S.艾略特著，李賦寧譯《傳統(tǒng)與個人才能》，載《艾略特文學(xué)論文集》，百花洲文藝出版社1994年版，第2 頁。，以古鑒今的積極性被調(diào)動，“孔注”恰又提供了舉足輕重的歷史話題，遂托之付入各樣思索。

由是，樂人之事不斷蜿蜒，先被“孔注”安排了春秋末在魯國遭遇“禮壞樂崩”，后又被“魯說”學(xué)者附加各樣“惡事”。若求客觀而剝離諸論，留下的仍只是《論語》簡記的八樂人出走，無甚意義，識辨思想積淀中關(guān)注的核心，才凸現(xiàn)樂人事的價值。不同時代“魯說”學(xué)者的述說互有差別，但力證“禮壞樂崩”論樂人流走的思路極其穩(wěn)定。甚至，強(qiáng)烈到成為先入之見，以致史從論出，由“禮崩樂壞”滋生相應(yīng)史事。前置預(yù)設(shè)的推導(dǎo)固屬顛誤，但嘗試“理解這些先入之見，看看它們由何產(chǎn)生，投合了哪種需要”[28]〔美〕艾朗諾著，夏麗麗、趙惠俊譯《才女之累：李清照及其接受史》，上海古籍出版社2017 年版，第8 頁。，卻可發(fā)現(xiàn)“錯誤”中深蘊(yùn)的人文思想。是樂人臨“崩壞”寧愿出走的方式契合了學(xué)者遇衰世“或隱居以求其志，或曲避以全其道”的心思，[29]［南朝宋］范曄撰，［唐］李賢等注《后漢書·逸民列傳》，中華書局1965 年版，第2756 頁。筆者按：《后漢書》開啟史書對隱逸人物的記述，范曄對該類人物的評價對后世影響極大。進(jìn)而著力以“昭事惡，彰人賢”的手法盛贊樂人。而樂人被賦予的不屈、勿庸氣節(jié)，原是仁人志士要守護(hù)的禮樂精神，[30]王灼《碧雞漫志》有《古者歌工樂工皆非庸人》篇，論八樂人非庸人。程樹德《論語集釋》以唐安祿山亂時樂人雷海清寧毀樂器被殺而不屈安史，推八樂人亦是不肯被僭侈而離去。主動的離去是他們?nèi)松倪x擇。

還要看到，學(xué)者言辭中雖有不滿，卻非狹于宣泄私憤，筆調(diào)終是朝向維護(hù)禮樂制度的神圣。推說致樂人走的事例雖異，但宗旨同，即禮樂不可亂，亂使樂人離；譽(yù)樂人“賢”，是以其為出走示抵制亂樂的人物。人雖退避，激蕩情感則化為治學(xué)動力，將禮樂文明的美好及淆亂后的社會亂象述入論著傳于后世，召喚世人向往有序守職的“禮樂社會”。各代學(xué)人以專有的方式堅持著禮樂文明精神的延續(xù)。

余論：“禮壞樂崩”的另一種視角

八樂人流走年代之三說，表面是不同的時間，而不同背后隱含的一個共同點要特別留意：時間皆處于先秦政治格局發(fā)生突破性質(zhì)變的節(jié)點上。商紂將亡，平王東遷，哀公敗落，這些代表舊勢力即倒而新勢力將立的典型史事，均與樂人流走發(fā)生了聯(lián)系。

政治突變與樂人流亡間關(guān)系的搭建，是基于諸學(xué)者思路中有種不約而同的一致：都認(rèn)同樂人在先秦禮樂文明中承載著重要功能，所以將突出的社會問題及歷史事件借樂人流亡事予以呈現(xiàn)。誠然，樂人負(fù)有展示禮樂的職責(zé)，其個體又具主觀能動性，他們流走是“樂崩”的直接表現(xiàn)，而“樂崩”又貫連“禮壞”。由此，樂人流走成為“禮壞樂崩”的有力證明。

舊例多循“八佾舞于庭”“眾萬于季氏”證“禮壞樂崩”，此是從享樂者角度做出的考察。相比之下，以奏樂者為視角的探討則顯不足。八樂人事例提示我們理解“禮壞樂崩”的角度可再拓展，對先秦樂人功能的認(rèn)知宜再深入。