劉家雄 黃哲

（廣東中煙工業(yè)有限責(zé)任公司，廣東 廣州 510610）

黨的十八大以來，以習(xí)總書記為核心的黨中央出臺了一系列黨紀(jì)、黨規(guī)等黨內(nèi)規(guī)章制度。黨的作風(fēng)就是黨的形象，關(guān)系人心向背，關(guān)系黨的生死存亡。在現(xiàn)實(shí)中，有一些黨員干部嚴(yán)重脫離人民群眾，甚至以權(quán)謀私，侵害人民群眾的利益，損害黨的形象，影響了黨同人民群眾的關(guān)系。因此，加強(qiáng)黨性修養(yǎng)是實(shí)現(xiàn)黨風(fēng)根本好轉(zhuǎn)的現(xiàn)實(shí)需要。

俗話說“做官先做人，做人先修身”。黨員干部要做到“三嚴(yán)三實(shí)”，第一句話就是“嚴(yán)以修身”，由此可見修身的極端重要性。對于新時期的共產(chǎn)黨人來說，所謂“修身”，修的是這顆心，修的是價值觀，修的是良知，修的是信念。習(xí)總書記講過，道德修養(yǎng)的方法中最重要的是“自覺從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)，老老實(shí)實(shí)向人民群眾學(xué)習(xí)，時時處處見賢思齊，以嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)加強(qiáng)自律、接受他律?！毕旅?，本文將通過對道家、儒家等學(xué)術(shù)流派對于如何修身的不同觀點(diǎn)和方法進(jìn)行分析，來闡明不同的修身之路。

一、道家的觀點(diǎn)

（一）老子的觀點(diǎn)“無為”與“治人”

老子認(rèn)為，天、地、人、萬物都是不斷變化的。但人是個矛盾混合體，必然會有私心欲望，人類社會也不可能自然而然地遵循天地大道。于是，老子提出了一個重要觀點(diǎn)是“無為”，就是要求人要尊重自然，適應(yīng)這種變化，即主觀要符合客觀?！兜赖陆?jīng)》里說的“為學(xué)日益，為道日損”，意思是說為道者，通過加強(qiáng)學(xué)習(xí)以增加學(xué)識，逐步減少自己的主觀意識，行為符合天道之德，就可以達(dá)到通微、通妙、通玄。這就是“無為”。而只有做到了無為，就能無不為。“無為”的關(guān)鍵是要“治人”，就是改造自己，強(qiáng)調(diào)個人修身，提高道德品格，即所謂的修道。修道就是幫助人去掉不自然的東西，使符合客觀，使客觀支配主觀，這樣人生坎坷就少。即修道修得好的人，做人、做事都會變得順利。

“治人”的基本要求是“修之于身，其德乃真”（《道德經(jīng)》）。治人最終要落實(shí)到人的本身行動上來，落實(shí)到人本身的人格與德行修養(yǎng)上來，這樣人的德行才會真正的提高。人需要引導(dǎo)，需要教育，需要自覺的主動行為，才能提高自我道德修養(yǎng)，更好地建設(shè)道德社會。

（二）莊子——絕圣棄智、掃凈心境

莊子同道家其他思想家一樣,秉承道家道德教育思想的精髓,重視“自然無為”。不同之處是十分重視人的內(nèi)在修養(yǎng),沒有過多的強(qiáng)調(diào)外在的、具體的道德行為,在此基礎(chǔ)上,莊子提出了自己獨(dú)特的道德修養(yǎng)方法——總的原則是：絕圣棄智、掃凈心境。

絕圣棄智是老子所提出的，莊子繼承了老子的思想，又有所發(fā)揮。他把圣智與仁義掛起鉤來，認(rèn)為圣智是仁義的淵源，仁義產(chǎn)生于圣智，沒有圣智是不會造出仁義的；仁義催生了大盜，智慧產(chǎn)生于仁義，但無論是智慧還是仁義，都為大盜提供了便利條件。即大盜不止的原因在于圣人的存在。因此莊子說“絕圣棄智，大盜乃止”（《莊子·胠篋》）。因此，人們只有回歸了本性，溝通了真情，怪癖邪盜才能從根本上鏟除。而要真正做到絕圣棄智，回歸自然本性，就要忘掉外物，把自己的心境打掃干凈。

莊子強(qiáng)調(diào)的“道”是超越世俗的、主觀的善惡界限,追求一種更高的圓融的道德境界。所以，莊子希望人們在世俗生活中不要沉溺于爭勝、計較,不僅是物質(zhì)利益上的,也包括榮譽(yù)等精神上的。即使是社會的道德生活,固然有道德的是非可言。但是如果人們的精神整天糾纏、計較于此,也不利于心靈的空曠放大,人格的健康發(fā)展與精神的超脫解放。人們應(yīng)該在更高層面上反思道德,跳出道德是非的場景,追求無差別的圓融的境界。

二、儒家的觀點(diǎn)

（一）孔子——性相近、習(xí)相遠(yuǎn)

所謂“性”，指先天的資質(zhì)、品格。說文上解釋說性“從心從生”，含有用心體悟生命之意?？鬃诱f的“性相近、習(xí)相遠(yuǎn)”（《論語·陽貨》）這句話的意思是說：人的先天的本性是相近的，差不多的，人在道德、知識、技能等方面的重大差異，是由于后天習(xí)慣的不同所造成的結(jié)果。即人性的善惡不是先天決定的，而是后天習(xí)染決定的，是先天秉承的相同的稟賦在后天接受不同程度和性質(zhì)的訓(xùn)練和熏陶的結(jié)果。

孔子認(rèn)為，一個人初來到世界上時，就像一張潔白的紙，除了與生俱來的生存本能外，對世界一無所知。既不知道哪些是善的、好的，也不知道哪些是惡的、壞的；既不知道怎樣做才是善的、好的，也不知道如何做才能避免惡的、壞的。但是，隨著年齡的慢慢生長，外界的東西被他一點(diǎn)一點(diǎn)地接受，逐漸融入自己的世界，這時，生活在不同環(huán)境中的人自然就產(chǎn)生了差別?？鬃诱f的“習(xí)相遠(yuǎn)”，強(qiáng)調(diào)后天的習(xí)慣而不是“天性的恩賜”。人們成德達(dá)善的根本途徑在于社會的教育和訓(xùn)練，特別是要養(yǎng)成為善的行為習(xí)慣。只有這樣，才能成為一個有道德的人，成為一個“善人”。

（二）孟子——性善論

孟子的性善論的主要觀點(diǎn)有三大方面。

第一，人性本善且向善。孟子認(rèn)為“人之性善也，由水之就下也。人無有不善，水無有不下。”（《孟子·告子上》）在孟子看來，惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，人皆有之，若無“四心”，則非人也?！八男摹笔侨诵缘幕緝?nèi)涵，也是本性所以為善的根本原因。同時，“四心”就是“四端”。“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！保ā睹献印す珜O丑上》）“四端”存在于人心之中，是道德的基礎(chǔ)。正因為人具有仁義禮智之善端，所以人性才是善的。有了“仁”和“禮”，就能在社會生活中處理好各種關(guān)系；有了“義”和“智”，就能夠自覺地進(jìn)行道德自省，在社會生活實(shí)踐中完善各種德性。

第二，善是人的先天本性，而惡則是本性的喪失。他指出“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）、“君子所性，仁義禮智根于心?！保ā睹献印けM心上》）在孟子看來，人身上的仁義禮智等，不是由別人給予的，而是本身固有的，只不過沒有認(rèn)真思考過罷了。他還指出“堯舜，性者也”（《孟子·盡心上》）。堯舜之所以能實(shí)行仁義，不是由于別的什么原因，而是因為他們的本性就是如此。

第三，人性之善，重在思?！扒髣t得之，舍則失之”（《孟子·盡心上》）。孟子認(rèn)為，“思”是認(rèn)知和發(fā)展“性本善”的重要途徑，是人與獸類的根本區(qū)別。只有通過思考，認(rèn)識和掌握判斷是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)，明辨是非善惡，才能揚(yáng)善棄惡，才能知言——養(yǎng)浩然之氣——凡事不動心——由“任、義”行，才能做到“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”（《孟子·公孫丑上》）?？梢?，通過自我反省而修養(yǎng)自身，可獲得信任、勇氣和追求善的力量。這是一個從知善、行善、得善、明善，止于至善的過程。

（三）荀子——性惡論

荀子把人先天生就的自然本能看作是人的本性，在荀子看來，人性是“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害”（《荀子·榮辱》）。人的這些自認(rèn)屬性如好色、好聲、好吃、好利等是與生俱來的，與社會的倫理道德規(guī)范即“禮義”是不相符合的，與社會整體利益是相違背的，如果不加控制，任其泛濫，就會危害社會秩序，引起爭奪、混亂，這與動物是沒有什么區(qū)別的。因而他認(rèn)為人的本性是惡的。

荀子認(rèn)為盡管人的本性是惡的，但人的本性是可以改變的，荀子認(rèn)為“人之性惡，其善者偽也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┢渲校皞巍辈皇翘搨?，而是指人為的意思。人的本性是惡的，善是后天的人為而形成的。荀子認(rèn)為人之所以由性惡變成性善，完全是后天學(xué)習(xí)、修養(yǎng)以及禮法教育的結(jié)果。通過禮法的教化，化性起偽，就可以變惡的本性為向善的本性。

那么，怎么樣做才能夠“化性起偽”呢？首先，重學(xué)慎思。荀子講“我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰：其唯學(xué)乎！”（《荀子·儒效》）告誡人們，一個人的學(xué)習(xí)是不可以停止的，要改變自己貧賤而愚昧的處境，實(shí)現(xiàn)富貴而聰明的意愿，唯一的方法就是學(xué)習(xí)。其次，克己自省。荀子講“君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣?！保ā盾髯印駥W(xué)》）告誡人們，要不斷地學(xué)習(xí)廣博的知識，而且要運(yùn)用這些知識經(jīng)常對自己的行為進(jìn)行反省。只有這樣，才能在道德實(shí)踐活動中去惡從善，養(yǎng)成良好的道德品質(zhì)。人只有經(jīng)常地進(jìn)行自我檢查，自我總結(jié)，保存和發(fā)揚(yáng)優(yōu)點(diǎn)與美德，修正缺點(diǎn)與錯誤，才能不斷地完善自己，達(dá)到理想的人格。再次，躬身踐行。荀子不僅強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)，而且認(rèn)為學(xué)習(xí)的目的在于行。把“行”作為得道、成為圣人的必由之路。荀子認(rèn)為“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學(xué)至于行之而止矣?！保ā盾髯印と逍А罚?qiáng)調(diào)要把所學(xué)的倫理道德規(guī)范應(yīng)用于道德實(shí)踐。只有把倫理道德付諸于行動，才能把自己的道德魅力顯現(xiàn)于外，教化別人。最后，積善成德。積習(xí)是一個漫長的過程，化性起偽，積善成德也是一個漫長的過程。只有經(jīng)過長期的學(xué)習(xí)和積累才能改造并提升人性。荀子講“圣人者，人之所積而致也。”（《荀子·儒效》）強(qiáng)調(diào)圣人并非天生，普通百姓也能夠成為圣人，關(guān)鍵要踏踏實(shí)實(shí)、日積月累地學(xué)習(xí)、修養(yǎng)、鍛煉。

（四）王陽明——“格物致知”與“知行合一”

自漢代董仲舒提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”后，主流思想從春秋戰(zhàn)國時期的百家齊鳴到儒家獨(dú)一份。到了明朝時期，出現(xiàn)了一位儒家思想的集大成者：王陽明。有人說，中國歷史上能做到立德、立功、立言三不朽的圣人，只有兩個半：孔子、王陽明，加半個曾國藩。習(xí)總書記對于王陽明的心學(xué)也是非常推崇。從2009年至今，總書記先后10多次提到王陽明和他的學(xué)問。其中，“知行合一”提到了7次之多。“龍場悟道”讓王陽明悟出了“心外無物”，正式創(chuàng)立了心學(xué)，之后他將“心即理”不斷延伸，漸漸產(chǎn)生了知行合一的思想。

第一，知到深處便是行

王陽明將“格物”解釋為動詞“正”，也就是明辨是非、匡正善惡的意思。這與他說的“致良知”是一貫的，“致”是實(shí)現(xiàn)的意思，就是要面對“事”，找回良知、良能。 還可以進(jìn)一步說“良知”是“知”，“格物”是“行”。王陽明還強(qiáng)調(diào)“致知”一定要“行”，要“知行合一”，“知而不行，只是未知。”（《傳習(xí)錄·上》）不能算真知。有人提出：人世間最常見的是“我都知道，但我就是做不到?！蓖蹶柮骰卮鹫f：“真知即所以為行；不行不足謂之知?！保ā锻跷某晒珪ご痤櫀|橋書》）意思是做不到就不是真知道，真正的知道就是能做到，知、行是一個整體。格物致知決不能脫離實(shí)際，要有知行合一的實(shí)踐精神，只是“知道”并不足夠，還需要去悟、去行、去把這東西變成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的整個過程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。正如王陽明所說，“行之明覺精察處即知，知之真切篤實(shí)處即行”（《傳習(xí)錄》），如此知行合一，方為真正的“格物致知”之道。

第二，人須在事上磨，方能立得住

靜坐是心學(xué)入門的一個功夫?！秱髁?xí)錄》中記載了王陽明與弟子的這樣一段對話：曾有學(xué)生向王陽明請教靜坐的問題，說自己“靜時亦覺意思好，才遇事便不同。如何？”對此，王陽明的回答是：“是徒知靜養(yǎng)而不用克己功夫也，如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定、動亦定?！庇纱丝梢?，“知行合一”的一個很重要方法就是“事上練”，在處理各種事情的過程中磨煉自己，也就是他的信徒、日本的稻盛和夫等人都喜歡講的“工作即修行”。王陽明曾經(jīng)婉轉(zhuǎn)而又犀利地批判那種坐枯禪的靜坐方式，認(rèn)為知識分子不應(yīng)該像僧人那樣坐枯禪。心學(xué)是一種實(shí)學(xué)，是要修身、齊家、治國、平天下的，是要功用的。心學(xué)不是解放一個人，而是要解放一代人、解放整個族群。靜坐必須要和“事上練”結(jié)合起來?？梢?，王陽明的大徹大悟與禪宗的頓悟是大不相同的。佛家講的是放下，心學(xué)講的是拿起；佛家求的是解脫，心學(xué)要的是擔(dān)當(dāng)。二者有根本的區(qū)別。

第三，心學(xué)“善惡四句教”

陽明先生的善惡四句教法，即“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！笔紫?，陽明先生講的修身也就是修心。修身的關(guān)鍵就在于真正弄明白自己的那顆心才是問題之所在。心正了，身就沒有什么不正之處了。所以說身正的關(guān)鍵就在于正心。其次是對善惡的把握，善是心的本體，人最初的心沒有不善的。一個人在沒有接觸到外界事物，人的心沒有分別念的時候，是沒有善惡之分的。正心是指心念發(fā)生變動有惡念頭產(chǎn)生時用功夫去糾正它。如果一個念頭發(fā)生是善的，就要實(shí)實(shí)在在地去唯護(hù)它，如果一個念頭產(chǎn)生是惡的你就要抑制根除它。要知道一念發(fā)生震動十方。最后，有了正心還要有誠意的功夫，然而誠意的根本在于致知。致知要在具體的實(shí)事上去格，只有這樣心里的良知才能不被私欲所遮蔽。所以，陽明先生的四句教法，就是講的修身在正心，正心在誠意，誠意在致知，致知在格物。核心就是要在心上說事，只要心正了一切也就都正了。要去做善事，不要作惡。通過不斷磨煉自己的心性，格除心中的私欲，格除對名利的追求，一個人才會智慧顯現(xiàn)，不為外界所動，成為真正的圣賢之人了。

（五）修身路線：由內(nèi)圣走向外王

在儒家的知識體系里，“格物致知”的下一步就是正心誠意、修身齊家。這是《大學(xué)》這本書的“八條目”，《大學(xué)》里面是這么說的：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物?！币簿褪钦f，只有格物之后才能致知，致知以后才是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是這樣的順序。

如果我們合在一起，就是中國文化講的四個字，叫“內(nèi)圣外王”（《莊子·天下篇》）。這也給我們指了一個人生方向，這個方向是：由內(nèi)圣走向外王，然后內(nèi)圣和外王結(jié)合起來。內(nèi)圣就是先把自己修好，就是格物致知，誠意正心，修身。只有把自己修好了才能擔(dān)當(dāng)重任，才能在社會上做點(diǎn)事，然后才能齊家、治國、平天下，所以內(nèi)圣才能外王。這才是我們應(yīng)該肯定和學(xué)習(xí)的人生態(tài)度。

三、結(jié)語

俗話說“條條大路通羅馬”。其實(shí)，不論是道家修為講求的“無為”“治人”，亦或是儒家對人的本性是“善”還是“惡”的爭辯，歸根結(jié)底，不同學(xué)術(shù)流派對于如何“修為自己”的一個共同落腳點(diǎn)就在于“教人向善”。有人說：“善良是最寶貴的財富，最好的教育就是教人向善?！蔽覀冊陉P(guān)注自己財富增長的同時，更應(yīng)該多花一點(diǎn)時間關(guān)注自己的內(nèi)心，建設(shè)物質(zhì)基礎(chǔ)的同時，也不要忘記建設(shè)精神家園。只有我們每個人都注重個人修養(yǎng)，不斷地“為自己”，才能讓“仁義禮智信、溫良恭儉讓”的美德充滿整個社會，最終讓我們國家的經(jīng)濟(jì)與文明同步向前發(fā)展，更好地履行我們這一代人的職責(zé)與使命，走好新時期的長征路。

只有不斷加強(qiáng)黨性修養(yǎng)，嚴(yán)格自律，才能始終做到“打鐵必須自身硬”。黨員干部要牢記初心，牢記選擇入黨的初衷，應(yīng)該提升自己的綜合素養(yǎng)，不斷錘煉黨性，修身養(yǎng)性，廉潔奉公，豎立崇高的信念，始終向黨看齊，向優(yōu)秀共產(chǎn)黨人看齊，以優(yōu)良的品德服務(wù)群眾，做好帶頭人。