從北京木刻本《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌分袉试崃?xí)俗看蒙藏文化交流與融合

董曉榮，秋 喜

（1.西北民族大學(xué) 鑄牢中華民族共同體意識研究院，甘肅 蘭州730030；2.內(nèi)蒙古民族大學(xué) 蒙古學(xué)學(xué)院，內(nèi)蒙古 通遼028043）

一、北京木刻本《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌分袉试崃?xí)俗概述

北京木刻本《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌?，蒙古文，?章，梵夾裝長條書，紙張規(guī)格為14.0×46.5厘米，共178葉，每葉都有正面頁和背面頁，清康熙五十五年（1716年）刻本。該史詩是蒙古族《格斯?fàn)枴犯鞣N抄本的祖本，蒙古地區(qū)的其他各種寫本都是在《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌返挠绊懴庐a(chǎn)生的，大多以此木刻本史詩內(nèi)容為基礎(chǔ)，在漫長的傳播過程中形成的異本。《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌芬彩悄壳霸诿晒诺貐^(qū)發(fā)現(xiàn)的唯一一部木刻版史詩，作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，真實(shí)地體現(xiàn)了蒙古族和藏族文化的交往、交流、交融，充分說明了蒙古族和藏族的文化聯(lián)系，是研究中華民族共同體意識的珍貴材料，在鑄牢中華民族共同體意識的實(shí)踐中能夠發(fā)揮重要作用；在發(fā)掘各民族文獻(xiàn)中蘊(yùn)含的中華民族共同體意識方面以及構(gòu)筑中華民族共有精神家園方面具有深遠(yuǎn)的歷史意義和重大的現(xiàn)實(shí)意義。北京木刻本《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌分杏涊d：

希曼比儒札說道：“哎呀！我不是對你說過嗎？你真是個什么都不懂的大傻瓜！什么叫作神靈？這就叫作神靈！今后，要是他們的三十個勇士襲來，你將會看到我們的大軍就像被板斧砍倒的樹木一樣倒下去的?！辈⒄f：“現(xiàn)在，咱們追不上他們?nèi)齻€了，也殺不了他們?nèi)齻€，還不如將戰(zhàn)死的兵士就地埋葬呢！”說完，他回去了。［1］149

黑帳汗的女兒喬姆孫-高娃說：“人們也許會說我是女流之輩，多管閑事。但讓我們把你的茹格牡-高娃還給你吧！為你的三十個勇士修建陵墓祭祀吧……”［1］228

覺如停下來，對漢人說道：“我就不追究你的責(zé)任了。你去山上給我砍些樹來。我要火化父親?！睗h人就去山上砍了很多樹，搬下來交給覺如。覺如把木材堆在父親周圍一圈，然后燃起了大火。熊熊火焰燃燒起來，僧倫老頭兒就睜開眼睛看了一眼。覺如說：“死人如果不瞑目，對后人不好?！边呎f邊抓起一把土，撒在父親的眼睛上。火燒得越來越大，僧倫老頭兒被火燙得蜷起了雙腿，縮成一團(tuán)。覺如見了，又說道：“如果死人雙腿蜷曲，其后代就不能傳宗接代。”他趕緊搬來一棵巨大的樹，壓在父親的雙腿上。接著，覺如把父親抬到了火堆上面，正準(zhǔn)備投進(jìn)火堆，僧倫老頭兒大聲喊道：“覺如，父親沒死，活著呢！”覺如聽了，說道：“死人說話，對活著的后人不利?！边呎f邊做出向火堆扔過去的動作。［1］28

格斯?fàn)柦又f：“我們要找一棵大樹把叔叔掛起來。大家多多地收集木柴，以便燒起大火來超度叔叔的靈魂上天。超度完叔叔我再去找圖門—吉日嘎朗?！闭l敢違反格斯?fàn)柨珊沟拿?？大家把晁通諾彥掛到一棵大樹上，樹底下堆了很多木柴，點(diǎn)起火來。［1］104

茹格牡-高娃想施用法力，使嘉薩借尸復(fù)活，就出發(fā)去尋找一具沒有創(chuàng)傷的尸體了?？墒撬趺凑乙舱也坏剑械氖w都有被嘉薩砍過的刀傷。她只得找來一只鷹，將嘉薩的靈魂移入這只鷹的軀體內(nèi)了，然后她向錫萊河三汗軍隊(duì)中的每個士兵都要了一支箭桿，當(dāng)作木柴，把嘉薩的遺體火化了。［1］174

藏族史詩《格薩爾》傳入蒙古地區(qū)的具體時間不確切，清代早期在北京地區(qū)刻印了蒙古文書寫的《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌?，這是蒙古史詩《格斯?fàn)枴吩缙诘奈ㄒ荒究瘫?，而且是藏族史詩《格薩爾》傳入蒙古地區(qū)后成為蒙古特色《格斯?fàn)枴返脑缙诎姹?。我們從這一木刻本的內(nèi)容來看，藏族史詩《格薩爾》在明代中晚期就已經(jīng)傳入蒙古地區(qū)①。蒙古地區(qū)的其他各種寫本都在《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌返挠绊懴庐a(chǎn)生，大多是以此木刻本史詩內(nèi)容為基礎(chǔ)而在漫長的傳播過程中形成的異本。以上史詩出現(xiàn)了對“修建陵墓”“火化”等土葬和火葬習(xí)俗的記載，說明當(dāng)時的蒙古族已經(jīng)產(chǎn)生修建陵墓和火葬的習(xí)俗，與蒙元時期蒙古族盛行的不留墳?！柏谀緸楣住钡耐猎崃?xí)俗有了很大的區(qū)別。

二、蒙元時期的蒙古族喪葬習(xí)俗

蒙古族早期的喪葬習(xí)俗是“刳木為棺”的土葬習(xí)俗。《元史》記載：“凡宮車晏駕，棺用香楠木，中分為二，刳肖人形，其廣狹長短，僅足容身而已”；還記載了當(dāng)時的喪服和其他佩戴物品選用情況，例如“殮用貂皮襖、皮帽、其靴襪、系腰、盒缽，俱用白粉皮為之。殉以金壺瓶二，盞一，碗碟匙筋各一”；也詳細(xì)記載了木棺的封合、修飾、祭祀、入土過程等，例如“殮訖，用黃金為箍四條以束之。輿車用白氈青緣納失失為簾，覆棺亦以納失失為之。前行用蒙古巫媼一人，衣新衣，騎馬，牽馬一匹，以黃金飾鞍轡，籠以納失失，謂之金靈馬。日三次，用羊奠祭。至所葬陵地，其開穴所起之土成塊，依次排列之。棺既下，復(fù)依次掩覆之。其有剩土，則遠(yuǎn)置他所，送葬官三員，居五里外。日一次燒飯致祭，三年然后返?！保?］明代文獻(xiàn)《南村輟耕錄》對蒙元時期帝王的葬俗有較為詳細(xì)的描述，例如“棺用香楠木，中分為二，刳肖人形，其廣狹長短，僅足容身而已?！保?］《南村輟耕錄》對喪服和其他佩戴物品選用，木棺的封合、修飾、祭祀、入土過程等方面的描述與《元史·祭祀志》基本相同。“刳木為棺”是將整木從中間破開挖空，刳肖人形，放置遺體。明代文獻(xiàn)《草木子》記載：“元朝宮里，用梡木二片，鑿空期中，類人形大小合為棺。置遺體其中，加髹漆畢，則以黃金為圈，三圈定，送至其直北園寢之地深埋之，則用萬馬蹴平，俟草青方解嚴(yán)，則已漫同平坡，無復(fù)考志遺跡?！保?］《鄭思肖集》記載：“虜主及虜婦死，剖大木刳其中空，僅容馬革裹尸納于中，復(fù)合其木，僭用金束之于外，皆歸于韃靼舊地，深葬平土，人皆莫知其處。”［5］阿爾寨石窟第31窟六道輪回圖中繪有一木棺，此棺似是一段整木，離地面有二尺許，圓形，有三道箍，同蒙元時期葬法的文獻(xiàn)記載很相符［6］。

我們從上述文獻(xiàn)和圖像資料可知，蒙元時期的蒙古族有“刳木為棺”的土葬習(xí)俗。蒙元時期的蒙古族盛行土葬，地面不留墳冢。人們用體積較小的梡木做棺，挖的坑不會很大，放入棺木后把坑填平，讓“萬馬蹴平”后“再用草皮據(jù)原狀覆蓋，以使此后再不會有人識破此地［7］38。

《黑韃事略》記載：“其墓無冢，以馬踐蹂，使如來地?！雹诜▏綕?jì)各會修士紀(jì)堯姆·德·魯布魯克（Guillaume de Rubrouck）在《柏朗嘉賓蒙古行紀(jì) 魯布魯克東行紀(jì)》（The Journey of William of Rubruk to the EasternParts）中記載：“當(dāng)有人死去時，他們大聲號哭，然后他們被免除賦稅，直到當(dāng)年底……死者如果是貴人，也就是出自他們的祖先和頭一個君王成吉思汗的家族，那他們在死者墓旁一直留下一座營帳。死者的葬地是不知道的。在埋葬貴人的地方，總有一座營帳和看守墳?zāi)沟娜??！保?］219—220我們由此可知，蒙元時期的蒙古族民眾遵從“刳木為棺”的土葬習(xí)俗，而且地面上沒有墳冢。

三、元代以后蒙古族喪葬習(xí)俗的變化

藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)后，蒙古族的喪葬習(xí)俗也發(fā)生了一些變化，出現(xiàn)了火葬法和墳冢等。藏區(qū)的苯教和佛教都有火葬習(xí)俗，例如：“苯教徒主持的火葬儀式稱為‘袞日錄’或‘勒細(xì)錄’……舉行‘袞日錄’儀式時，需要準(zhǔn)備大量的用金汁或銀汁書寫的經(jīng)板，稱為‘梅拉’……火葬地點(diǎn)一般在喪家附近，首先要搭建稱為‘金科爾’的火葬臺?！保?］238—239藏族苯教文化有“龍神”觀念，藏北地區(qū)的牧民至今認(rèn)為挖地取土行為是觸犯“龍神”之舉，西藏地區(qū)唯一全民信奉苯教的那曲巴青縣群眾依然保留火葬法［9］。元代的藏文文獻(xiàn)《薩迦世系史》記載，薩迦班智達(dá)圓寂后：“陰歷十一月二十五日，火葬遺體之青煙變幻為彩虹，眾生聽見各種妙音?！保?0］97文獻(xiàn)也記載了薩迦班智達(dá)弟弟索南堅(jiān)贊去世時的遺言：“我之尸體要火化于帕吉雪山之巔，我的子孫后代將有管轄國土之因緣。”［10］100藏區(qū)的葬制包括野葬、天葬、土葬、水葬、火葬、崖葬、塔葬等，火葬之所以被人們認(rèn)為是高級葬式，是因?yàn)楦呱蟮聢A寂后施行火葬。藏區(qū)“人亡故或高僧圓寂后，將遺體置于柴堆上，舉行一定的儀式后點(diǎn)火施行火葬，不時往火中添加酥油，直到遺體燒盡為止。然后，將骨灰拾起或埋于山上或投于水中。高僧大德遺體火化后的骨灰一般會被修塔供奉，有的則做成‘擦擦’存放”［8］238，火葬習(xí)俗在四川康區(qū)的諸多地方得以保留。為了顯示其財富和地位，有些家庭為死者舉行火葬儀式，被公認(rèn)為最大的孝行。高僧大德或者貴族等去世，尸體在棺材中停放數(shù)月甚至一年左右，尸身完全干縮后才被火葬［9］。藏族地區(qū)的火葬習(xí)俗隨著藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)，從喇嘛高僧到貴族開始接受火葬。明代文獻(xiàn)《北虜風(fēng)俗》記載了當(dāng)時蒙古地區(qū)的喪葬習(xí)俗：“初虜王與臺吉之死也，亦略有棺木之具，并其生平衣服甲胄之類，俱埋于深僻莽蒼之野……今奉貢惟謹(jǐn)，信佛甚專，諸俗仍其舊，獨(dú)埋葬殺傷之慘，頗易改焉。蓋西方之僧，彼號曰喇嘛者，教以火葬之法，凡死者盡以火焚之，拾其余燼為細(xì)末，和以泥，塑為小像，像外以金或銀裹之，置之廟中?！雹鄄貍鞣鸾谈耵斉蓚魅朊晒诺貐^(qū)后，蒙古族民眾信奉藏傳佛教并且接受了藏傳佛教高僧施行的火葬法。北元時期，土默特部的俺答汗與西藏格魯派首領(lǐng)索南嘉措在青海仰華寺的歷史性會見，拉開藏傳佛教再度傳入蒙古地區(qū)的序幕。從此時期開始，蒙古族各部諸如察哈爾、喀喇沁、鄂爾多斯、喀爾喀、四衛(wèi)拉特、青海各部、科爾沁部等先后大力傳播藏傳佛教。正如《蒙古源流》中載徹辰洪臺吉所言：“我祖先由天神而降生，以武力統(tǒng)治漢、藏、蒙古等地……蒙古諸人造作惡業(yè)，食肉飲血，如墮入黑暗血海之中。如今依仗施主與福田一雙日月的恩德，尋獲佛法之道，變血海為乳海。此方所有之漢、藏、蒙古眾人都應(yīng)奉行十善法戒條，自今日起，特別是蒙古人眾應(yīng)變規(guī)矩。以前蒙古人死后，按其貴賤殺其妻子、奴仆、馬牛等殉葬，今后應(yīng)改變殺生殉葬之法，以適量的馬牛等獻(xiàn)給僧眾及上師，請求回向祈愿。”［11］蒙古各部先后信奉格魯派藏傳佛教，藏傳佛教又一次在蒙古地區(qū)盛行，所有蒙古地區(qū)百姓都在信奉三寶、供養(yǎng)上師④。明代文獻(xiàn)《北虜風(fēng)俗》記載當(dāng)時蒙古地區(qū)崇奉藏傳佛教的情形為：“夷俗獷悍，不可化誨，久矣。比款貢以來，頗尚佛教，其幕中居恒祀一佛像，飲食必祭，出入必拜，富者，每特廟祀之請僧諷經(jīng)，捧香瞻拜，無日不然也。所得市銀，皆以鑄佛鑄浮屠。自虜王以下至諸夷，見佛見喇嘛，無不五拜五叩首者，喇嘛唯以左手摩其頂而已，無論男女老幼亦往往手持念珠而不釋也”⑤，是當(dāng)時蒙古地區(qū)民眾崇信藏傳佛教的真實(shí)寫照。清代文獻(xiàn)《出塞紀(jì)略》記載：“山有喇嘛葬處，疊亂石為墳，其高丈余，其上遍插旗槍，以木為之，類優(yōu)人所執(zhí)者。去大路二三里有喇嘛廟一所，磚石蓋成……”⑥清代文獻(xiàn)《奉使倭羅斯日記》記載：“人死，載車暴于荒野，豎幡竿，書喇嘛經(jīng)于其上，云風(fēng)翻經(jīng)動，亡魂即得超脫。喇嘛死則積石覆之。其他竟棄之。”［12］27清朝時期，蒙古族民眾仍然沿用原有的野葬習(xí)俗，蒙古地方的喇嘛廟附近出現(xiàn)安葬喇嘛的墳冢。晚清蒙古族學(xué)者羅卜桑愨丹在《蒙古風(fēng)俗鑒》一書中談到蒙古族喪葬習(xí)俗時認(rèn)為，蒙古地區(qū)最早的葬法多為野葬法，藏傳佛教的傳入豐富了蒙古地區(qū)的喪葬習(xí)俗，而且火葬法最為上等。蒙古族富裕家庭開始邀請喇嘛念經(jīng)，再設(shè)祭壇舉行火葬。貧寒家庭多采用木質(zhì)棺材進(jìn)行土葬，同時保留原來的野葬法［13］。

近現(xiàn)代蒙古族民眾的喪葬習(xí)俗基本包括土葬、火葬、野葬等類型?！兑撩擞乙硭钠煺{(diào)查記》記載：“土葬多行于王公貴族間，即納尸于棺，營暨營而葬之，與漢人葬式，直無任何差別。火葬多行于蒙旗之富戶大室間，其方式即將尸首，附以茶篦，先請喇嘛誦經(jīng)，然后即將尸首焚化。撿其骨灰，和以麥粉，制以餅形，收存于靈塔，或送葬于五臺山。野葬為蒙古人最普遍之葬式，貧困居戶尤多行之。其葬式即將尸首拋棄野外或置于深山空谷，任鳥獸之啄食。若過三日，未經(jīng)獸食，便請喇嘛唪經(jīng)超度?！保?4］227《伊克盟志·風(fēng)土記》記載：“當(dāng)時蒙古的葬式可分三種：（一）為土葬，即將死者，納于木棺，而葬之于土中；帷富且貴者，有以木制坐棺，以白布裹尸，立坐棺中，卜葬于地。亦有圓形之墓，與漢人同……（二）為火葬，即將死人尸體移置曠野，以木薪或獸類引火焚化，同時聘喇嘛誦經(jīng)，直至完全燒盡為止。焚后拾其遺骸，納于喇嘛寺，再由大喇嘛誦經(jīng)碎骨，以此骨灰和麥粉，制為餅形而納諸靈塔以收存之。納骨時更舉行隆重儀式，富者且有送至五臺山或西藏拉薩者。行此種葬式者多為王公喇嘛。又，蒙古婦女死時亦有行火葬者，癆病或產(chǎn)病者，無論貧富人家概行火葬。（三）為野葬，這是蒙古族原有的葬法，就是把死者的尸體棄于山巔或深谷，任鳥獸啄食?！保?4］267火葬習(xí)俗傳入蒙古地區(qū)后，主要成為王公、貴族、大喇嘛等人的葬俗，人們把死者生前喜愛之物和尸體一同涂抹黃油后投入架有干柴的烈火中焚燒，由死者家人撿拾骨灰。安放骨灰辦法包括：死者家人用筷子把骨灰撿拾起來放在白面餅上裝進(jìn)瓦罐，按照喇嘛的指示把骨灰罐埋入自家的墳地；有的家人將逝者骨灰用紅布包起來送入寺院，將骨灰倒入佛前香爐，之后請喇嘛念經(jīng)，祈愿死者“升天”；有的家人經(jīng)大喇嘛許可將逝者骨灰同麥粉和好捏成人形，表示死者成佛，存放于喇嘛廟的佛塔里或者送往五臺山［15］57。當(dāng)時施行火葬的普通人主要是患病人員，這些人的葬禮很簡單：“尸體在荒山或深谷中焚燒后三日，家人去看，若骨灰風(fēng)揚(yáng)四散，即認(rèn)為死者‘上天’了；若骨灰微存，則認(rèn)為死者受殃地下，家人大哭，請喇嘛念經(jīng)追懺，直至不見骨灰影蹤。”［15］58

四、結(jié)論

《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌纺究瘫敬_切的刻印時間是清康熙五十五年（1716年），其中出現(xiàn)了許多明代所用的官職名稱⑦，我們推測藏族史詩《格薩爾》在明代中晚期已經(jīng)傳入蒙古地區(qū)。從北京木刻本《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌分谐霈F(xiàn)的“修建陵墓”“火化”等土葬與火葬的喪葬習(xí)俗內(nèi)容看，這時期的蒙古地區(qū)喪葬習(xí)俗與蒙元時期的“刳木為棺”的土葬習(xí)俗相比發(fā)生了很大的變化。元代以后，尤其是明清時期藏傳佛教格魯派傳入蒙古后，蒙古族的喪葬習(xí)俗有很大的變化，出現(xiàn)了火葬法，說明木刻本史詩印刻時，藏傳佛教已經(jīng)在蒙古地區(qū)傳播并且影響了蒙古族的喪葬習(xí)俗。清晚期或者民國時期，蒙古地區(qū)的葬俗以土葬、火葬、野葬等類型為主，土葬法與蒙元時期的“刳木為棺”習(xí)俗相比產(chǎn)生了很大的變化，與當(dāng)時的漢人的土葬法相似，野葬法是蒙古族原有的葬法，也在保留?；鹪岱ㄅc藏傳佛教的傳入有關(guān)，火葬后處理骨灰時多由喇嘛高僧念經(jīng)或者給出安放骨灰的方法等。從北京木刻本《十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌敷w現(xiàn)的喪葬習(xí)俗看，藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)，也將喪葬習(xí)俗帶到蒙古地區(qū)，與蒙古地區(qū)原有的喪葬習(xí)俗相融合，成為蒙古族喪葬習(xí)俗中的一種。

［注 釋］

①董曉榮《北京木刻本〈十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌抵械摹岸跬锌恕迸c“兀魯思”考》，待刊。

②見宋代彭大雅撰、徐霆疏證，近代王國維箋證《黑韃事略》，出自內(nèi)蒙古地方史志編纂委員會總編室編印的《內(nèi)蒙古史志資料選編·第三輯》，呼和浩特市玉泉區(qū)印刷廠1985年印刷，第55頁。

③見蕭大亨著《北虜風(fēng)俗》，出自內(nèi)蒙古地方史志編纂委員會總編室編印的《內(nèi)蒙古史志資料選編·第三輯》，呼和浩特市玉泉區(qū)印刷廠1985年印刷，第140頁。

④見錢良擇著《出塞紀(jì)略》，出自內(nèi)蒙古地方史志編纂委員會總編室編印的《內(nèi)蒙古史志資料選編·第三輯》，呼和浩特市玉泉區(qū)印刷廠1985年印刷，第78頁。

⑤見蕭大亨著《北虜風(fēng)俗》，出自內(nèi)蒙古地方史志編纂委員會總編室編印的《內(nèi)蒙古史志資料選編·第三輯》，呼和浩特市玉泉區(qū)印刷廠1985年印刷，第193頁。

⑥見錢良擇著《出塞紀(jì)略》，出自內(nèi)蒙古地方史志編纂委員會總編室編印的《內(nèi)蒙古史志資料選編·第三輯》，呼和浩特市玉泉區(qū)印刷廠1985年印刷，第187頁。

⑦董曉榮《北京木刻本〈十方圣主格斯?fàn)柨珊箓鳌抵械摹岸跬锌恕迸c“兀魯思”考》，待刊。