吳建勤
(重慶交通大學 人文學院,重慶400074)
川西南孤島漢族與當?shù)孛褡尻P(guān)系為一個動態(tài)過程,極具復雜、多元性,但主流文化是漢文化。本文從兩方面討論:一是孤島漢族與后遷漢族的關(guān)系,二是漢族與周圍少數(shù)民族的關(guān)系。三者交往中,“孤島漢族保留自己原籍的文化特色,保持著明顯的族群界線,體現(xiàn)出漢族下拉式集團的演變過程,顯示出漢族與少數(shù)民族關(guān)系的流動性”,為如何處理民族關(guān)系、保護自己民族的傳統(tǒng)文化提供新的案例。文化孤島作為漢文化傳播的載體,是漢族與當?shù)孛褡搴椭C相處,雙方文化共贏、和諧發(fā)展模式,對當代如何建立和諧民族關(guān)系具有十分重要的借鑒意義,尤其對當下西部多民族地區(qū)的社會穩(wěn)定和各民族文化的共同發(fā)展提供一個鮮活的案例,具有深遠的現(xiàn)實意義。
川西南地區(qū)包括當今的冕寧、西昌、木里、鹽源、攀枝花、德昌、米易、寧博、會東、會理、布拖、昭覺、金陽、越西、喜德、九龍、鹽邊、寧蒗及周圍地區(qū),地處藏彝走廊的核心區(qū)域,自然地理條件較復雜,與中原的平原地區(qū)和沿海地區(qū)的沖積平原截然不同。橫斷山區(qū)特色鮮明,地表凹凸不平,生物多樣化,氣候、水文、交通、習俗等方面差距顯著,這些因素造就了川西南文化的多樣性。加之地理位置與云南和西藏靠近,民俗受兩地的影響,歲時習俗皆有兩地的文化印記。具體表現(xiàn)為:一是漢族歲時習俗受到少數(shù)民族的影響;二是受到當?shù)夭刈迦擞绕涫遣貍鞣鸾痰挠绊?,十分重視佛事活動;三是地理位置接近成都,受到成都平原的影響,重視“游百病?集體外出散步、游玩)傳統(tǒng),但是更具實用性原則,地處山區(qū),醫(yī)療水平有限,游百病可以鍛煉身體,具有實用主義色彩;四是靠近云南,風俗具有部分云南特色,體現(xiàn)多元性,譬如大年初一喜歡用松柏枝裝飾大門和車的前面,取其清清凈凈的含義[1-2]。
在川西南移民社會,矛盾沖突表現(xiàn)為不同省籍移民之間和移民與土著的矛盾沖突,川西南漢族移民由于語言、文化習俗的差異,兩大族群的矛盾和沖突難以避免。
1.湖廣移民與客家移民沖突、競爭的表現(xiàn)
移民社會初期,湖廣移民和客家移民之間表現(xiàn)為沖突和競爭關(guān)系,主要表現(xiàn)于生存資料占有、科舉名額競爭、做事話語權(quán)掌控等方面。譬如《成都民間文學集成》記載的民間故事,居住在山上的客家人只會說客家話,婚姻圈只保留在客家人內(nèi)部,反映出湖廣人與客家人的界限感,同時反映出客籍的封閉和內(nèi)斂性。移民社會初期,四川科舉名額有限,在教育資源方面雙方存有競爭關(guān)系,當?shù)赝林擞浐蘅图加每婆e名額,一有機會就攻擊客屬,有時還誣告他們。相互競爭容易產(chǎn)生“鯰魚效應(yīng)”,族群邊界明顯之地“鯰魚效應(yīng)”表現(xiàn)得更為充分,客家人與湖廣人互動明顯、競爭激烈。在樂山沙灣,福建會館開辦一所啟蒙學堂,湖廣人不甘示弱,也開辦了一所學堂,諸事如此?!懊駠觊g,從外省進入四川的客家人仍舊被當?shù)厝似缫?,迫于無奈,當?shù)乜蛯偌s定,廣東李姓組成一個‘棒棒會’,有誰來挑事,就聯(lián)合起來與其斗爭。湖廣人與客家人族群界限明顯,主要表現(xiàn)在各自的風俗習慣、宗教信仰和語言使用等方面?!盵3]85-120。沙灣土客沖突其實在四川各地普遍存在。
2.湖廣移民與客家移民融合的表現(xiàn)
湖廣移民與客家移民不僅存有沖突和競爭關(guān)系,當社會處于繁榮與和諧時,族群意識和民族意識趨向弱化,更多地顯示為一般的社會關(guān)系和社會交往。此時兩者開始相互學習和借鑒,主要表現(xiàn)在四方面。
第一,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的融合。安寧河谷以前遍地亂石灘,湖廣人和客家人共同開發(fā)河谷,土地得到改良。湖廣人和客家人在整個遷移過程中始終保持精耕細作技術(shù),有效地促進了四川農(nóng)業(yè)的發(fā)展。史書上多有述及:潼川府,“耘籽之工于勤,土著不及楚人,楚人不及閩廣”。
第二,語言的融合。湖廣人和客家人在外統(tǒng)一使用四川官話,客家人更加注重對“客家話”的保護和傳承。明末清初,湖廣人入川帶來了湖廣話,與當?shù)厮拇ㄈ说恼Z言融合,形成一個以湖北話為主的四川官話體系??图胰藶榱酥\求更好的發(fā)展,對外使用四川官話,對內(nèi)使用客家話。西昌大樹村村民190人中有100多人掌握客家話,客屬對其語言的執(zhí)著到了癡迷狀態(tài)。四川客家人語言表現(xiàn)出頑強的生命力,此類現(xiàn)象有利于客家文化族群關(guān)系的整合和凝聚,為原籍文化的保留提供了語言基礎(chǔ),顯示出客家人保留本民族文化的智慧。
第三,建筑的融合,主要體現(xiàn)在民居的融合??图颐窬油怀鎏攸c為聚族而居,緣于來源地生存環(huán)境使然。四川特有的傳統(tǒng)文化背景和地理位置,以及各籍移民文化相互涵化,在湖廣文化的強勢影響下,客家聚居區(qū)日趨縮小,受湖廣人“人大分家”“別財異居”思想的影響,四川客家鄉(xiāng)土建筑演變呈現(xiàn)新特點:由聚族而居演變成分散而居的小型化民居,形成以單個或多個家庭為生活單元的居住模式;客家民居點、線圍合的特征逐漸淡化,演變成類似湖廣人合院式建筑的特征,防御性特征開始減弱。
第四,婚姻的融合。清初,客屬不與湖廣人通婚,以客屬內(nèi)部的聯(lián)姻為主。此現(xiàn)象一直維持到20世紀70年代,客家與當?shù)厝寺?lián)姻現(xiàn)象開始增多,但是仍舊保留夫妻雙方使用客家方言、遵守客家婚俗的習慣,這些行為極大地加強了客家話的穩(wěn)定性??蛯俦3肿鍍?nèi)通婚,有利于客家語言的傳播,更有利于原籍文化的重建,是客家文化精神世界重建的重要保證。
綜上所述,川西南湖廣人和客家人的關(guān)系具有動態(tài)性,既有沖突和競爭,也有融合和學習。研究二者關(guān)系,不但要關(guān)注時間的變化,更應(yīng)關(guān)注空間的置換。兩者關(guān)系由于利益需求的不斷變化,每時每刻處于物質(zhì)、能量、信息的交換和流動中??图胰撕秃V人為了更好地謀求發(fā)展,需要不斷調(diào)整相互關(guān)系來適應(yīng)文化的變遷。四川客家文化的發(fā)展受到當?shù)匚幕臐B透,外省客家婦女不裹腳,但是四川客家婦女普遍有纏足習俗。而在四川三臺的客家人,五方雜處,習尚不同,客家文化處于弱勢地位,被周圍強大的湖廣文化所包圍,漸漸被取代,說明在清代移民社會,客家文化受到所處人文自然環(huán)境的制約,演繹的軌跡也不盡相同,這是客家文化與巴蜀文化融合的例證。
川西南地區(qū)為多元文化的交匯處,明清時期漢族移民將儒家、佛教、道教文化等帶入此地,相互交流,形成多民族和諧共處的雜居社會。
1.漢族與少數(shù)民族沖突的表現(xiàn)
漢族居住之地多為彝區(qū),資源和利益分配存有競爭關(guān)系。初期兩者主要是“戒備和敵對”關(guān)系,表現(xiàn)在兩方面:一是土地之爭。田野調(diào)查也印證,鹽源長柏村侯銀安(82歲)17歲時被搶去做彝族娃子,新中國成立之后才回來。長柏古萬宗說:“舊時彝族經(jīng)常到村子里來搶東西,都不敢把東西放在院子里,這樣的例子很多?!?1)2018年8月筆者在鹽源長柏采訪古萬宗所得。二是民族隔閡,新中國成立前只要彝族出現(xiàn),漢人要么怒視,要么追打。長柏漢族至今不與少數(shù)民族通婚。
2.漢族與周邊少數(shù)民族融合的表現(xiàn)
川西南是茶馬古道的必經(jīng)之地,為民族最集中之地,漢族與他族形成“你中有我,我中有你”的分布格局。從整個歷史時期來看,雙方在交流中曾出現(xiàn)一些沖突,但總體上呈現(xiàn)“共同發(fā)展、文化共贏”的民族關(guān)系。漢族和少數(shù)民族交融主要體現(xiàn)在農(nóng)耕生產(chǎn)、經(jīng)濟貿(mào)易、漢文化教育等方面。
第一,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。川西南農(nóng)業(yè)開發(fā)體現(xiàn)在土地大面積開墾和農(nóng)作物品種增加兩方面。清代是漢族入藏的高潮階段,乾隆十五年(1750)到道光三十年(1850)的一百年間,進入甘孜藏區(qū)的漢人就達1.6萬。清代漢人為了謀求生計不斷入藏,鹽源縣奏疏上記載:川省寧遠府地界,……夷巢環(huán)布于外,漢地穿插其中。康熙、雍正年間,各土司投誠以后……初時漢界夷疆本有定址,自百數(shù)十年來,夷地招漢人開墾,遂至夷漢雜處。此材料顯示:各族人民共同開發(fā)寧遠府,清代漢族的植入,寧遠縣土地得到大面積耕種,出現(xiàn)藏漢雜處局面。漢族植入對川西南藏區(qū)農(nóng)田開墾具有巨大的推進作用。隨著土地的開墾,物種得到增加和改良。清代之前,涼山彝族地區(qū)主要農(nóng)作物為蕎麥、燕麥、水稻、粟、木棉、小麥等,糧食作物以蕎麥、燕麥、水稻為主。清代隨著政府移民墾荒制度和改土歸流政策的實行,農(nóng)作物結(jié)構(gòu)發(fā)生巨大變化,彝區(qū)農(nóng)作物種類增加,表現(xiàn)為糧食作物以蕎麥、玉米、土豆為主,經(jīng)濟作物以罌粟為主??梢?,漢族移民是推動農(nóng)作物結(jié)構(gòu)發(fā)生變化的直接動力。
第二,經(jīng)濟貿(mào)易。明清彝區(qū)商業(yè)發(fā)展包括漢彝之間和彝族內(nèi)部,以漢彝貿(mào)易為主。明代,中央政府在川滇沿線設(shè)置衛(wèi)所,實行屯田,客觀上促進了農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的發(fā)展,為此地商業(yè)的發(fā)展提供物質(zhì)基礎(chǔ)。明代設(shè)置的衛(wèi)所后來發(fā)展成為商業(yè)中心。譬如鹽井衛(wèi)發(fā)展成為涼山食鹽交易中心,建昌瀘沽、鐵廠、松林、越西的南關(guān)等發(fā)展成商業(yè)發(fā)達之地。漢彝雜居區(qū)和彝區(qū)邊緣地帶出現(xiàn)大量集市。彝區(qū)集市有如下特征:一是坐賈和行商全部為漢族,小部分彝族從事商業(yè),但未脫離農(nóng)業(yè);二是清末涼山彝族地區(qū)集市密集多達300多處,凸顯商業(yè)發(fā)達;三是彝區(qū)集市分布不均,較多集中于漢彝雜居處,腹地鮮見,原因主要是彝族不重視商業(yè)的生產(chǎn)習俗;四是集市出現(xiàn)周期性交易,周期較短。位于冕寧與寧遠府中間地帶的松林場,場期多達每月15天,趕集周期短,方便漢族與當?shù)孛褡逶诓煌瑫r間和地點交易。彝族地區(qū)商業(yè)的發(fā)展吸引了來自各地的商人,譬如寧遠府駐地西昌盛產(chǎn)蠟蟲,每年蠟蟲交易會期間,內(nèi)地商人云集于此,當?shù)睾芏嗳艘虼税l(fā)家致富。漢彝的貿(mào)易交往促進了漢彝之間的交流,對漢文化傳播產(chǎn)生巨大作用,進一步推動彝族社會進步。
第三,漢文化教育。早期彝區(qū)漢文化教育主要通過經(jīng)濟交流獲得,后來此種教育模式已不能滿足政府愿望。清雍正八年(1730)四川巡撫憲德上疏清政府,在建昌彝區(qū)建立學校,從中選擇品學兼優(yōu)的學生作為塾師教學,要求熟夷子弟先入學,待學業(yè)有成后再去教授生夷子弟。目的就是讓少數(shù)民族弟子通過漢化教育達到同化作用,憲德奏言得到清政府準許。這說明彝區(qū)漢文化教育最早始于清初。雍正六年(1728)罷衛(wèi),鹽源縣歸屬寧遠府。清代鹽源縣包括今天的鹽源縣和木里縣,鹽源漢學得到快速發(fā)展。同治年間,清政府在鹽源設(shè)置三大書院——柏香書院、香城書院、斗瞻書院[3]176-178[4],后增設(shè)42所義學。
鹽源修建書院和義學的時間較晚,應(yīng)試學生和中舉人數(shù)較少,光緒二十一年(1895),鹽源有舉人5位,恩貢21位,拔貢11 位,其余副榜、歲貢、優(yōu)貢共72 位,武舉14位。清政府鼓勵少數(shù)民族接受儒家教育,乾隆二年(1737),川陜總督查郎阿上疏清政府,請求土司所屬之地的苗童和漢族一體應(yīng)試,得到清政府允準,政策拓展了彝區(qū)漢文化教育的推廣??傮w來看,彝區(qū)漢化教育有三大特征:其一,整個清代,彝區(qū)總體漢學教育落后于其他府縣,分布不均勻,漢學教育主要分布于金沙江河谷,以鹽源縣、鹽井縣、西昌等治所最為集中,其余則分布于經(jīng)濟中心或人口稠密地區(qū),即漢彝交流比較頻繁的地區(qū),彝區(qū)腹地幾乎沒有創(chuàng)建學校。其二,清代漢學教育有一定程度的發(fā)展,從無到有,西昌等地甚至出現(xiàn)了雙語學校。其三,漢學教育發(fā)展參差不齊??拷蜐h交流頻繁之地,漢族教育繁榮,彝區(qū)腹地漢學教育荒涼。
第四,族際通婚。族際通婚是民族融合最有效的一種手段。明清川西南是一個五方雜處的移民社會,年深日久,民族之間開始通婚。 “同化”這里指漢與夷所生子女的漢化,其他地區(qū)也如此。丹巴與懋功、天全等地接壤,境內(nèi)漢人居多,設(shè)治以后,“漢夷聯(lián)姻,生子愿讀漢書”。理化縣聯(lián)婚,生子喜歡讀書,靠近城市的藏族生活已經(jīng)漢化??祬^(qū)由于特殊的自然人文環(huán)境,藏文化影響突出,陜商和當?shù)貗D女的子女生活更加趨向藏化,呈現(xiàn)漢藏生活融合的方式。1920年,英國駐華副領(lǐng)事臺克滿(Teichman)在旅康日記中提及:“某次,有一全似藏人者,來至機結(jié)卜莊屋頂,用流利之漢話,對余招呼。余甚異之,結(jié)果方知彼非藏人,而為一‘老陜’……彼等之習慣與衣裝完全西藏化,其第二代第三代子孫,或?qū)⑴c西藏人一切皆相似,全無分別?!盵5]可見,聯(lián)婚對漢藏融合起著巨大推動作用。
川西南民族關(guān)系主要有兩個特點:其一,漢文化對少數(shù)民族文化的滲入呈逐步加深狀態(tài);其二,少數(shù)民族的文化變遷呈現(xiàn)不平衡性。雖然川西南各民族接受漢文化的程度有一定差異,但是歷經(jīng)幾百年的變遷,漢文化在少數(shù)民族文化中的比重逐漸加重,甚至在某些方面和漢族趨向一致,表現(xiàn)在四個方面:一是學習漢語和漢文化教育上,各民族積極學習漢語和重視教育,以便未來創(chuàng)造更好的生活條件;二是經(jīng)濟上,學習漢族農(nóng)耕技術(shù)和水利工程,極大地提高了當?shù)氐纳a(chǎn)力;三是商業(yè)上交流增多,為雙方生活的便利和繁榮提供了契機;四是思想觀念上,逐漸接受漢族的儒家文化、忠孝觀念、來世觀念,甚至吸收漢族的關(guān)公、二郎神和土地公等神靈為信仰對象。值得注意的是,漢文化影響并沒有使他族的體系和文化結(jié)構(gòu)發(fā)生大規(guī)模的變遷,他族對自身文化的傳承并沒有舍棄,傳統(tǒng)文化在他族文化中依然占有很大比重。他族在接受漢文化變遷的過程中呈不平衡性,麗江壩區(qū)的納西族相比木里項腳、鹽源長柏少數(shù)民族的變遷更激烈。漢族與他族之間的互動有著強勢同化弱勢的一面,但影響卻是雙向的。此類文化互動沒有明確的界線,是一個動態(tài)過程,考察民族之間文化的互動關(guān)系,不能簡單地用“漢化”“夷化”來歸類,更多的是關(guān)注互動的過程。川西南地區(qū)漢族與他族的融合和同化是雙向的,但主流是漢文化。
中華民族具有歷史性、多樣性及民族關(guān)系復雜性等特征,漢族與他族的互動極具動態(tài)性,既有夷化,也有漢化,呈現(xiàn)復雜、多元性等特征。費孝通先生指出,現(xiàn)有漢族存有下拉集團,而且并不限于純粹的漢族后裔[6]。在此背景下,孤島漢族作為漢族的一個亞文化群體,對其研究不僅拓展對民族集團的研究范圍,同時孤島漢族身份的轉(zhuǎn)型展示國家、地方和民間三者之間的互動情況,為近現(xiàn)代中國統(tǒng)一多民族國家的演變過程提供一種案例。
從研究者(客體)角度看漢族和少數(shù)民族的民族學境界的流動性,筆者認為包括三方面內(nèi)容:第一,文化孤島中部分漢族具有再移居現(xiàn)象,即流動性;第二,民族身份變動呈動態(tài)性,有“漢變夷”,也有“夷變漢”(漢夷之間相互轉(zhuǎn)換),具有動態(tài)性;第三,由于所處立場、利益訴求不一致,民族關(guān)系具有動態(tài)性。平時是以和平友好關(guān)系為主,當出現(xiàn)利益或資源競爭時,即由和平友好演變成沖突與競爭關(guān)系,具有流動性。
文化孤島中的部分漢族出現(xiàn)過再移居的情況,此類例子在漢族聚落皆有體現(xiàn)。如冕寧宏模鄉(xiāng)文家屯的鄧姓在江西—西昌—冕寧文家屯—鹽源長柏等地移居。筆者統(tǒng)計長柏任姓天成公支系再移居的部分情況發(fā)現(xiàn)。孤島漢族再移居的情況時有發(fā)生。漢族與周圍民族的交往中,部分漢族由于人口數(shù)量少,被融合為少數(shù)民族。譬如民國時昭通假漢人,明初進入麗江壩區(qū)的漢族融合成納西族。如湖廣人和客家人出于資源與利益的競爭,演變?yōu)闆_突和競爭關(guān)系;科舉名額的競爭,雙方在人才方面的大比拼,就是鮮明佐證。當社會處于繁榮與和諧的時候,兩者不再為資源、利益爭奪,此時兩者開始相互學習和借鑒,如湖廣人和客家人共同開發(fā)安寧河地區(qū)。
孤島漢族與周邊民族及其他漢族的兩個族群之間的關(guān)系呈現(xiàn)復雜性特征,漢族保留著自己原籍的文化特征,保持著我族與他族的族群界限。與當?shù)厣贁?shù)民族和漢族后移民的互動過程,同時也是原籍文化的演變過程。這些現(xiàn)象解讀了漢族下拉式集團的演變歷程,顯示出漢族與少數(shù)民族關(guān)系的流動性,此為研究漢族下拉集團的形成史提供了鮮活的案例,由此為民族集團應(yīng)該怎樣研究的方法論提供了一種理論支持[7]。
我國西部民族問題凸顯,在民族關(guān)系主題研究方面,人們更加關(guān)注民族關(guān)系和諧發(fā)展、引發(fā)沖突的內(nèi)在原因、發(fā)展規(guī)律等問題的研究。作為多民族聚居區(qū),與其他民族地區(qū)相比,川西南地區(qū)保持政治穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展、民族關(guān)系較為和諧的良好格局,漸漸引起人們的關(guān)注。漢族移民文化孤島作為漢文化傳播的載體,漢族與當?shù)孛褡濉拔幕糙A、和諧發(fā)展”模式對當代如何建立和諧民族關(guān)系具有十分重要的借鑒意義,尤其對當下西部多民族地區(qū)的社會穩(wěn)定和各民族文化的共同發(fā)展提供了一個鮮活的案例,具有深遠的現(xiàn)實意義。
川西南漢族與各民族之間保持團結(jié)和睦、互惠共生的關(guān)系,并肩維護祖國統(tǒng)一,促進邊疆穩(wěn)定發(fā)展的歷史表明,川西南地區(qū)處理民族關(guān)系主要通過四種途徑:一是軍事力量,主要通過軍事屯田實行統(tǒng)治;二是行政力量,主要通過建立府、州、縣、流官統(tǒng)治;三是經(jīng)濟力量,主要通過商業(yè)、糧食交通、礦冶業(yè)等經(jīng)濟活動實行統(tǒng)治;四是文化力量,通過建立學校等方式實行對西南地區(qū)的統(tǒng)治,達到“以夏治夷”的目的。
川西南漢族與少數(shù)民族既有沖突又有交融,以交融為主。筆者上文提及漢族與少數(shù)民族在民居、農(nóng)耕技術(shù)等方面相互交融,主要以漢文化傳播為主,但是并不影響少數(shù)民族文化的發(fā)展,少數(shù)民族仍舊保持著自己的某些民族特征,形成“文化共贏”局面。譬如冕寧六月二十四的彝族火把節(jié)是彝漢共同狂歡的節(jié)日。漢族文化孤島在西南民族地區(qū)發(fā)展的過程,也是漢文化儒學在西南地區(qū)滲透的過程。明清統(tǒng)治者認識到治理西南地區(qū)不僅需要強有力的武裝力量,同時需要軟實力的文化滲透才能教化和控制西南地區(qū)的民眾。除了在西南地區(qū)大規(guī)模軍事移民,建立衛(wèi)所、設(shè)置流官,屯田定居、發(fā)展生產(chǎn),更為重要的是設(shè)置儒學等一系列措施,通過經(jīng)濟和文化等軟實力來處理民族關(guān)系,如筆者上文述及的明清川西南地區(qū)的文化傳播通過三種方式:一是集中規(guī)范的學習,二是公開倡導,三是潛移默化。儒學作為一種集中規(guī)范的學習模式,具有公開性、廣泛性,潛移默化主要通過內(nèi)地漢族包括商人、流官、手藝人、士兵等傳播體來完成,漢族與少數(shù)民族生活中的交往達到不同文化的相互影響和借鑒,這種交往更接地氣化,更平民化、生活化,輻射范圍更廣闊,當?shù)孛褡迮c漢族在文化上得到共同提高,民族關(guān)系進一步親密,達到“文化共贏”。在某種程度上,依靠文化和經(jīng)濟等軟實力來化解民族矛盾,比西北地區(qū)依靠軍事(強制性)力量來化解和改善民族關(guān)系更長久有效。如冕寧回族為適應(yīng)漢文化環(huán)境,回族首領(lǐng)要求回族一邊要掌握《古蘭經(jīng)》,一邊要學習國文、地理和歷史,目的是適應(yīng)周圍的漢文化,這些措施使回族信仰與儒家傳統(tǒng)思想得以整合??梢姡幕徒?jīng)濟等軟實力以一種貼近民生生活的方式進入西南地區(qū),已經(jīng)滲透西南少數(shù)民族和漢族生活的各個方面,從而形成民族關(guān)系較為和諧的良好格局。這對當下西部多民族地區(qū)的社會穩(wěn)定和各民族文化的共同發(fā)展提供借鑒,具有現(xiàn)實意義。