談舒鈺 武道房

（安徽師范大學 文學院，安徽 蕪湖 241000）

凌廷堪（1757—1809），字次仲，一字仲子，安徽歙縣人，生于江蘇海州。①他是清代乾嘉時期著名的經(jīng)學家、史學家、文學家。《清史稿》評價次仲之學“無所不窺”，在小學、典章制度、天文歷算等方面頗有建樹，尤工禮學。[1]江藩《國朝漢學師承記》盛贊他博通經(jīng)史，詩文亦善。[2]錢大昕稱其文章“精深雅健，無體不工”，認為他是“儒林文苑，兼于一身”之才。[3]凌廷堪身兼學者與文人兩重身份，二十七歲跟從翁方綱習舉子業(yè)，此后孜孜于經(jīng)史考據(jù)之學。隨著他的學術(shù)思想走向成熟，其文學觀念逐漸呈現(xiàn)出鮮明的學人色彩。以往學者普遍關(guān)注凌氏禮學體系的建構(gòu)及其學術(shù)史意義，關(guān)于其文學思想的研究，學界尚有較大的討論空間。②探究凌氏學術(shù)思想與詩文觀念的關(guān)系，不僅可以解釋凌氏文學思想的形成機制，對于理解乾嘉以降文學思潮的演進亦有重要意義。本文擬從學術(shù)史和文學史的雙重視域出發(fā)，考察凌廷堪學術(shù)思想與詩文觀念的交融與共振，并對其詩文批評的文學史意義作出評估。

一、“以禮代理”與駢文正宗：反宋學立場的一體兩面

次仲治學，于禮學最精。據(jù)張其錦《凌次仲先生年譜》記載，乾隆四十九年（1784），凌廷堪二十八歲始治禮學，三年后撰《禮經(jīng)釋例》初稿，直至嘉慶十三年（1808），《禮經(jīng)釋例》五稿才得以完成，前后打磨二十余載。[4]527錢大昕評價此書“尊制一出，學者得指南車矣”[3]。百年后，梁啟超總結(jié)有清一代經(jīng)學成就，亦贊該書方法科學，“實經(jīng)學界一大創(chuàng)作也”[5]。凌氏治禮在當時并非踽踽獨行，乾嘉時期清儒禮學復興思潮蔚起，這一思潮的形成與考據(jù)學大興的學術(shù)背景密切相關(guān)。

清中葉考據(jù)學的崛起乃是建立在對理學的攻擊上。在學術(shù)思潮新陳代謝的背后，漢學和宋學學人陣營之間持續(xù)著激烈的論爭。漢學諸家以小學為治學途徑，力圖通過考據(jù)和實證來恢復圣人著經(jīng)的本義。這不僅意味著漢學陣營對宋學解經(jīng)思路的質(zhì)疑，亦是對程、朱等宋儒圣門權(quán)威的解構(gòu)。然而，他們無法脫離清初理學的土壤建造空中樓閣——漢學家對義理范式的否定，并不等于宋明理學這一思想傳統(tǒng)的斷裂?！胺穸ā笔菑姆聪虬凳局绊懪c接受?！耙驗榍迦说膶W問基礎是宋人注的‘四書五經(jīng)’，其底色是宋學，這是否認不了的事實”。[6]張壽安認為，凌氏禮學植根于乾嘉漢學和徽州學術(shù)兩大思想資源，其“以禮代理”的主張既吸收了戴震、程瑤田義理學說的成分，同時又憑借考據(jù)學的方法否定“宋以來儒學以理學形式所作的發(fā)展”[7]16。

凌廷堪認為，《論語》《大學》等典籍里并未記載圣人釋“理”的言論。自宋以來，理學諸家從體用對舉的角度對禮學進行闡幽發(fā)微，將“性與天道”之說賦予禮學形而上的色彩。這其實是借鑒了釋氏的思路，不免失之穿鑿。凌廷堪指出：

考《論語》及《大學》皆未嘗有“理”字，徒因釋氏以理事為法界，遂援之而成此新義。是以宋儒論學，往往理事并稱?！瓱o端于經(jīng)文所未有者，盡援釋氏以立幟。[8]142

凌廷堪通過追溯宋明理學的思想源流，將摻雜著釋氏因素的理學從正統(tǒng)中排除出門，判為學術(shù)異端，并對現(xiàn)存的儒學體系進行提純和凈化。在他的禮學體系中，圣人制禮的意志并非玄妙難測，而是平易至極，無須借助儒學以外的思想資源來解釋：

蓋圣人之言，淺求之，其義顯然，此所以無過不及，為萬世不易之經(jīng)也。深求之，流入于幽深微渺則為賢知之過，以爭勝于異端而已矣。何也？圣人之道，本乎禮而言者，實有所見也；異端之道，外乎禮而言者也，空無所依也。[8]32

這便是說圣人之道與尋常人之間不存在難以逾越的鴻溝。這是因為圣人制禮本乎性、情、好、惡，而性情和欲望是人生來就有的，因此并不違背天性。凌氏禮學的人性觀受戴震義理學說的影響，認為人情欲望自有存在的價值，禮的作用在于調(diào)節(jié)或溢或虧的情欲，使情感達到中和的理想狀態(tài)，因此達到“復性”的目的。圣人制禮的出發(fā)點并非一味遏制人的內(nèi)心情感和欲望，這便不同于二程、朱子等宋儒對私欲的否定態(tài)度；后者憑借“克己”工夫來消除人的私欲，從而導致禮和人情之間的對立，這與凌廷堪作為漢學一脈的主張大相徑庭：

夫性具于生初，而情則緣性而有也。性本至中，而情則不能無過不及之偏，非禮以節(jié)之，則何以復其性焉?！嵌Y以節(jié)之，則過者或溢于情，而不及者則漠焉遇之，故曰“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。其中節(jié)也，非自能中節(jié)也，必有禮以節(jié)之，故曰“非禮何以復其性焉”。[8]27

總之，凌廷堪憑借考據(jù)學的方法對宋學的解經(jīng)傳統(tǒng)提出深刻的質(zhì)疑，批駁釋氏等“異端”對儒學系統(tǒng)的干擾，并在人性觀上提出了與宋儒禮學截然不同的意見。這在客觀上推動了禮學由宋明理學向清代考據(jù)學形態(tài)的轉(zhuǎn)型。錢穆評價次仲“理”“禮”之辨“為漢、宋之鴻溝焉”[9]。在他看來，凌廷堪的禮學思想同宋學家存在較大的分歧。

此時在學術(shù)界，漢宋之爭進行得如火如荼；在文學界，兩派學人亦正為爭奪文章正統(tǒng)的衣缽鬧得不可開交。“乾嘉時期的駢、散文體之爭，其實也是漢宋之爭的一個副產(chǎn)品。宋學家尊崇宋學，文統(tǒng)上以唐宋八家以及先秦兩漢的散體文為楷模?！盵10]基于反宋學的立場，凌廷堪等漢學家將漢魏六朝的駢文視為文章正統(tǒng)。值得一提的是，在他早年尚未入門習經(jīng)時，二十二歲的凌廷堪就已作《祀古辭人九歌》，針對駢體文發(fā)表了一系列相當重要的觀點：

蓋太空弗形，因人心而呈露；元始無朕，緣物象而流通?！蛉缃鹗C而為樂，或如丹黃雜而云采，則有神瞽遜其工，天孫慚其巧矣?！员咂錆?，瑯瑯者其響，渺渺者其情，蓬蓬者其氣，不欲陋而欲華，不取奇而取偶。……此屈宋諸篇，為辭林之正軌；班張鉅制，乃文苑之大宗也。……于魏時則有若文帝之典論論文，于晉時則有若摯太常之文章流別、陸平原之文賦，于梁時則有若昭明太子之文選、沈隱侯之宋書謝靈運傳論、任敬子之文章緣起、劉舍人之文心雕龍、鍾記室之詩品，于陳時則有若徐仆射之玉臺新詠。[8]44

這段話涵蓋了三層意思：首先，文章的起源本乎描繪外在的物色以及表達內(nèi)在的人情，這是從根源處對文章最原始的功能進行定性，并且將天文和人文一同納入文章所表現(xiàn)的范圍。包弼德認為，早在《周易·系辭》的時代，人們就已關(guān)注到文章從何處誕生的問題，文學與它所描摹的天文、人文之間存在著天衣無縫的聯(lián)系。魏晉學者在繼承這一傳統(tǒng)的同時受到了玄學思潮影響，如陸機《文賦》意在以文章外現(xiàn)的審美形態(tài)表現(xiàn)人類內(nèi)蘊的、隱晦的心靈世界；劉勰《文心雕龍》則關(guān)注到文章與天地宇宙乃至“道”這一本體之間的關(guān)聯(lián)。[11]凌氏這一看法與劉勰頗為接近，只是“劉勰頗強調(diào)原道，凌廷堪對道則絕口不提，他的看法似乎更近于文本自然”[12]。

其次，文章既要講求音韻之和諧，也要追求形制上的對偶；要能充分表現(xiàn)情韻和氣度，這是針對文章的基本特征作出要求。考“文”字本義，“文”本是相互交錯的筆畫，在上古常作為紋飾，故“文”本身便意味著審美與表現(xiàn)。可見他的文學觀帶有濃郁的“純文學”色彩，和以桐城派為代表的宋學陣營大相徑庭。凌氏這一傾向和六朝時的美文風尚頗為相近。對于辭賦之體，他認為應當允許適當發(fā)揮想象和虛構(gòu)，“是以子虛出使高文，大抵多夸；都尉從軍雜體，聊為擬古，枚生七發(fā)，鋪張馳騁之豪，班氏兩都，遐想游獵之盛，譬之任公釣鰲于海上，蓋皆虛構(gòu)其辭；鄭人覆鹿于隍中，何必實求其事”[8]268。

再次，凌廷堪對“美文”傳統(tǒng)進行沿波討源，他將屈原、宋玉的辭賦視為文章正宗，認為歷經(jīng)班固和張衡的賦體文學，直至六朝九家，情文相稱的文學才蔚為大觀。這便是通過追溯文章歷史來確立駢文之文統(tǒng)，從根源處批駁桐城文人所推舉的唐宋散文傳統(tǒng)。乾隆四十九年（1784），凌廷堪擬七體作《七戒》，在小序中詳細闡述了從屈原《九章》、枚乘《七發(fā)》直至蕭綱、何遜的“美文”傳統(tǒng)，“自漢迄今，尋其存者，皆不外乎飲饌、車馬、宮室、游觀之盛，田獵、音樂、服飾、嬪御之美，襲景摹聲，層見疊出。雖組織類錦綺，雕琢等圭璋，安能離枚叟之規(guī)矩，脫吳客之杼軸哉！”[8]60

三年后，應試不第的凌廷堪作《九慰》，其小序不僅敘述了九體自屈宋以來的歷史，表達對屈原身世的共情，還點明了文章與性情的關(guān)系：“在原天懷所蘊結(jié)，至性所流露，譬猶雷出地而作響，水得風而成文”[8]49。他認為文與情是表與里的關(guān)系，作者將情志寄托于文學，讀者透過文章這一載體亦能深入作者的內(nèi)心世界，“情之所生兮文亦至，讀其文兮知其意”[8]50。而文所承載的情感則是有所節(jié)制的：

伊湘累之憔悴兮，志郁郁而不舒。窮乎天而自訴兮，孰能測其所由。謂累之過中而失正兮，胡不察累中之情。雖怨誹而不怒兮，實二雅之變聲?！l(fā)乎情而止乎禮義兮，隨感遇而成文。正固導揚主之德兮，變亦因乎愛君。[8]51

這是說屈騷并非任由噴薄而出的情感肆意流淌，文中激越的情感需受到禮義的規(guī)束?？梢娭v求節(jié)制的審美觀念乃符合儒家追求中和的審美傳統(tǒng)。譬如《論語·八佾》 中說孔子評價《關(guān)雎》“樂而不淫，哀而不傷”，《史記·屈原賈生列傳》說“國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣”。

凌廷堪的詩論亦體現(xiàn)了追求中和的審美觀。白镕在《校禮堂詩集》序中說：“禮以防性，詩以適性，剛?cè)峄ビ茫井惲鞫匆??！盵13]這便是說詩歌要滿足內(nèi)心性情的天然需求，禮則從外部調(diào)節(jié)情欲的盈虧，使詩歌既不耽溺于情，亦不壓抑表情達意的基本功能?？梢娏柰⒖斑@一主張與其“禮以節(jié)性情”的思想實有貫通之處。

除了尊駢文為文章正統(tǒng)，凌廷堪亦對唐宋八家的散文傳統(tǒng)發(fā)起批駁。乾隆四十九年（1784），凌廷堪上書其師翁方綱，直言“昌黎之力排駢儷，不猶洛閩之高談性命乎”[8]196。對于汪中在六朝駢文典范與韓柳文章之間表現(xiàn)出的模棱兩可的態(tài)度，凌氏認為這是汪中識力不堅的表現(xiàn)，實乃“不古不今，非狐非貉者也”[8]196。嘉慶元年（1796），四十歲的凌廷堪作《書唐文粹后》，更是將韓、歐為代表的唐宋八家散文傳統(tǒng)逐出文章正統(tǒng)：

蓋昌黎之文，化偶為奇，戛戛獨造，特以矯枉于一時耳，故好奇者皆尚之；然謂文章之別派則可，謂為文章之正統(tǒng)則不可也?！`謂昌黎之論文與考亭之論學，皆欲以一人之見，上掩千古，雖足以矯風尚之同，而實便于空疏之習。故韓、歐作而摯虞、劉勰之焰熸，洛、閩興而沖遠、叔明之勢絀，廢墜之所由來者漸矣。[8]290

在凌廷堪看來，韓、歐散文一脈的興起在于迎合了時代風潮的需要，能矯一時之弊，亦開后世宋學之風氣，可以說韓、歐兩人為理學的前驅(qū)，也正是他們掩蓋了學術(shù)正統(tǒng)的源流，導致空疏的學風彌散良久。元明以來學脈不顯，故恢復兩漢學統(tǒng)與駢文文統(tǒng)實有必要。嘉慶七年（1802），凌廷堪在回復桐城文人姚鼐的信中寫道，“故于方望溪義法之說，終不能無疑也”[8]220。可見在文章正統(tǒng)的問題上，凌氏同屬于宋學陣營的桐城派意見相左?？傊谖膶W上批駁韓、歐，在學術(shù)上反對宋儒，兩者的思路是相互契合的。

凌廷堪的詩論與文論一脈相承。盡管他在《黑波堂詩集序》中提出“詩當論正變，不必分唐宋”[8]260，但涉及某些“變而失正”的宋詩時，他認為唐詩更勝一籌。這是因為“唐詩之變，變而不失其正者也；宋詩之變，有變而不失其正者，有變而失其正者”[8]260。在他看來，宋詩已經(jīng)逐漸脫離《詩經(jīng)》風雅傳統(tǒng)了。這對于尊崇上古正統(tǒng)的漢學家來說，無疑背離了尊經(jīng)的宗旨。

綜上所述，凌廷堪早年便對六朝的駢文傳統(tǒng)格外推崇。即使他后來專注學問，其駢文正宗的觀念也未發(fā)生實質(zhì)性的改變，甚至還舉出不少學理上的依據(jù)來反駁宋學家所認同的散文傳統(tǒng)。根本而言，這實為清代考據(jù)學風影響駢文的一面縮影。對此，馬積高認為，“駢文本與博學相聯(lián)系，考據(jù)學的興起，正與之相應，因而助長其發(fā)展，并為其特點的形成起了一定的作用”。[14]總之，凌廷堪“以禮代理”說與其文學思想之間實有貫通之處。

二、“充學養(yǎng)以氣”：學者思維影響下的詩文批評

乾隆四十八年（1783），二十七歲的凌廷堪受業(yè)于翁方綱，至此正式踏上了治經(jīng)考史的道路，這意味著他的學術(shù)思想開始走向獨立和成熟?？疾炱鋵W術(shù)思想與詩文批評之間的關(guān)系，有必要關(guān)注其學者身份的職業(yè)化對文學觀念所造成的影響。

在學術(shù)觀念上，盡管凌廷堪同宋學陣營意見相左，但他并非是固守門戶之見的腐儒。他對宋學所發(fā)起的批評，多出于對清初理學空疏之弊的不滿。對于西學實事求是的治學方法，他絕不因?qū)W派之異而加以排斥：

蓋西學淵微，不入其中則不知。故貴古賤今，不妨自成其學，然未有不信歲差者也。歲差自是古法，西法但以恒星東移推明其故耳。不可以漢儒所未言遂并斥之也?！蛭魅怂惴ㄅc天文，相為表里，是則俱是，非則俱非，非若中學有占驗、推步之殊也。茍不信其地圓之說，則八線、弧三角亦無由施其用矣。西人言天，皆得諸實測，猶之漢儒注經(jīng)，必本諸目驗。若棄實測而舉陳言以駁之，則去鄉(xiāng)壁虛造者幾希，何以關(guān)其口乎？[8]219

這段話寫于嘉慶五年（1800）。此時凌廷堪治學近二十載，擔任寧國府學教授，其《禮經(jīng)釋例》三稿已成。這意味著其學術(shù)思想逐漸自立。友人孫淵如力扶漢學，但認為遠洋而來的西法不足為信。凌廷堪則以西學實事求是、嚴謹細致的實證精神而加以肯定，認為學者的目光不必拘束于古人既有的范式。對于博大精深的學問，只有深入探索其中的門徑才能知其奧妙。他在《讀孟子》中亦申明要合理吸取西學的優(yōu)長，“西人之說既合于古圣人，自當兼收并采以輔吾之未逮，不可陰用其學而陽斥之，則排其為異者，亦過也”。[8]39這樣的觀念與凌廷堪重考據(jù)、崇實學的漢學立場有相通之處。他在《戴東原先生事略狀》中不僅批評了宋明理學家求理于心的說法，而且闡明了自己的治學理念：

故訓明則古經(jīng)明，古經(jīng)明則賢人圣人之理義明，而我心之所同然者乃因之而明。理義非他，存乎典章制度也。彼歧故訓、理義而二之，是故訓非以明理義，而故訓何為？理義不存乎典章制度，勢必流入于異學曲說而不自知。故其為學，先求之于古六書九數(shù)，繼乃求之于典章制度。以古人之義釋古人之書，不以己見參之，不以后世之意度之。既通其辭，始求其心，然后古圣賢之心不為異學曲說所汩亂。[8]312

乾隆四十七年秋（1782），凌廷堪得翁方綱贈予《戴氏遺書》，深受啟發(fā)，自此便以私淑戴震自稱。他稱贊惠、戴“諧聲詁字必求舊音，援傳釋經(jīng)必尋古義，蓋彬彬乎有兩漢之風焉”[8]206。凌氏深受戴震“訓詁明而后義理明”學說的影響，主張由字通辭，由字通道。乾嘉年間，漢學一度陷入為考據(jù)而考據(jù)的“文獻主義”困境。對此，張壽安指出，“本訓詁以求義理這個方法，往往使義理的獲得仍流于虛渺、或竟被作為程朱義理之注腳，并未能真得到經(jīng)書中具體可行之道”。[7]19凌廷堪則提出道在典章制度，即“經(jīng)書中的義理必須從‘典章制度’中去獲得”[7]19。這一學說為當朝學界吹入了經(jīng)世致用的新鮮氣息。他多年來專注治禮，在禮節(jié)儀則上研精闡微，這是因為禮學能夠植根于日常生活，為普通人提供學習的門徑：

是故冠婚飲射，有事可循也；揖讓升降，有儀可按也；豆籩鼎俎，有物可稽也。[8]31

凌廷堪認為，儀則禮數(shù)蘊含著深刻的思想，尋常百姓通過學習具體的典章制度、禮節(jié)儀文，不僅能夠收獲禮義背后的知識，而且能夠透過實踐領悟禮學精神，感化人的內(nèi)心情志，通過外在的格物達到慎獨的境界。凌氏談人性修養(yǎng)，都是建立在充分學習具體知識的前提下。這與禪宗、心學的思維方式存在著本質(zhì)的不同。在他看來，人們之所以能通過學習禮文儀節(jié)來實現(xiàn)復性，是因為制度禮儀是理解圣人之道的鎖鑰，普通人只要學禮便能夠求得圣人之道。這便不同于朱子對禮之“理”“文”的二元區(qū)分。凌廷堪將禮學的體、用兩端統(tǒng)一于一源，即“禮”是體用合一的概念，他正是通過“理”“文”之別的消弭突出了“文”的一元性。因此，凌廷堪的學術(shù)思想顯然具有形而下的傾向。在他看來，惟有由字通道，經(jīng)世致用，才能站在學問的高峰俯瞰一切。

凌廷堪的學術(shù)思想在中晚年逐漸達到成熟，他的詩文創(chuàng)作及其文論逐漸呈現(xiàn)出濃郁的學人色彩。他說“夫立言之體有常，為文之涂不一。紀載則雅應典核，辭賦則無嫌恢詭”[8]24，不同的文體自成其風格。對于經(jīng)史典籍，他認為必須嚴肅對待，深入學習其中的知識和道理，而非止于品賞其典雅的辭藻。乾隆五十二年（1787），凌廷堪在答復友人牛次原的信中說：

蓋嘗論之，六經(jīng)諸史，圣人之道法在焉，先王之治術(shù)存焉。儒者訓詁之，章句之，抱殘守缺，存什一于千百。后世詞章之徒，乃第獵其采藻，以供取青妃白、駢四儷六之用，方且自以為得也。[8]197

這段話蘊含了兩層意思：其一，經(jīng)史典籍保存了大量古代典章制度的記載，治經(jīng)史之學，有助于考辨史家之信疑，厘清小學發(fā)展的源流。其二，如果僅僅視經(jīng)典為辭章的模范，就大大貶低了經(jīng)典的價值，再華麗的辭章也難以同六經(jīng)諸史等而視之。凌廷堪早年極重文辭之華，后來他的文學主張逐漸偏向重學問的一面，但這并不與其駢文正統(tǒng)的文學觀念相抵觸。一方面，中年往后，他的文章多圍繞學術(shù)而作，單純的性情之作大為減少；另一方面，他并不因強調(diào)學問而否認辭藻與性情的價值。乾隆四十九年（1784），他作《學古詩》二十首，其十九如下：

文章無成法,達意即為善。高源萬里來,曲折隨地變。

百家異趨向,各明己所見。胸腹茍無得,辛苦枉鍛煉。

文極自生質(zhì),時代遞相嬗。齊梁夸俳麗,天章五色絢。

韓歐矯其習,遂為不學便。入主出則奴,門戶竟功戰(zhàn)。

吾心別有在,硁硁守經(jīng)傳。[15]67

文章寫作沒有固定不變的范式，能夠明其意的文章就是好文章。“夫古今文一而已，豈有二理二法哉”[8]261，不同文體的寫作方法有相互貫通之處，掌握其精髓便可囊括全部。關(guān)于好文章的標準，郭紹虞指出明事、達意是不少清代經(jīng)學家論文的側(cè)重點，如顧炎武、焦循、錢大昕等。[16]398凌廷堪亦認可辭達是作文最重要的一條標準。不過，他還是相當重視文章的審美價值，認為形式上的考究亦能增添內(nèi)容的豐韻。相比于雅潔為上的散文傳統(tǒng)，他顯然更推崇“事出于沉思，義歸乎翰藻”的六朝美文。但是，中晚年的凌廷堪較其早年更為重視學問對于文章的滋養(yǎng)之效。他說“至于文章，亦示準則；或樸或華，皆由學殖；寧于偶儷，別分畛域”[8]323，學養(yǎng)乃文章之本，只有學識淵博，才能寫出銜華佩實的文章。乾隆六十年（1795），凌廷堪在同朋友江豫來的書信中寫道：

蓋文者，載道之器，非虛車之謂也。疏于往代典籍，其文必不能信今；昧于當時掌故，其文必不能傳后。[8]212

關(guān)于文章之功用，凌廷堪的看法發(fā)生了明顯的轉(zhuǎn)變，其重心由辭章轉(zhuǎn)向?qū)W理。他曾言“蓋辭章陋習，惟思純盜夫虛聲；輕薄為文，未遑深求于實事”[8]266。徒有文辭之華會導致文章流入輕薄、淺陋的境地，惟有載道之文才能流芳百世，而載道之文的背后必有真知灼見作為內(nèi)容理論支撐。這并非是一味強調(diào)學問而忽視辭藻的作用。只是相比于早年對文學審美特性的推崇，學問漸臻成熟的凌廷堪尤為重視學問之于文章境界的提升作用。這與其身份和角色的轉(zhuǎn)變有著密切的關(guān)聯(lián)。凌氏認為，學者倘若“未通一藝，而自命為文人，亦文人之羞也”[8]269。面對文壇空疏不學的風氣，他為之痛心疾首，“昔韓昌黎見殷侑新注公羊春秋，遂乃愧生顏變，不復自比于人”[8]212，而當下的一些文人只知承襲韓愈不足的一面，卻未領會昌黎的半分精髓。

在凌廷堪看來，文章風格的形成不僅依靠后天的勤奮學習，還受到天性的影響。他在教導弟子張其錦寫作詩文時曾說道：

故子之文，余每嫌其鮮色澤，少風韻，蓋文章之道雖有天性，亦由習致也。……夙昔雖謂辭章之學最利于考試，亦易以動眾而收名，但子之筆性，素不相近，為之難以見功。即竭畢生之力，恐未必卓然有成，能繼步古之作者，故可以學可以不學。戴東原先生亦不能為華藻之文，無害其為通儒也。[8]226

學習文章寫作要順應作者的天性。雖然辭章之學最適用于考學，若與作者的性情相悖，即便此人深耕這一文體，恐怕也難以取得較大的成就。這與他“禮本性情”的學說一脈相承，足見其學問對于文學思想的滲透與影響。凌氏還以他最為尊崇的戴震為例，認為儒生只要具備深厚的學養(yǎng)，哪怕不具備摛藻雕章的天分，也不妨礙他日后能夠?qū)W貫群經(jīng)。

就詩論而言，凌廷堪同樣強調(diào)了“學”的重要性，主張通過廣博地學習來吸收歷代詩法的精髓。他在《學古詩》其二十中回憶了自己十五歲以來的學詩歷程：

十五學吟詩，于今十余載。云霞工雕琢，山雞耀文采。

近始覺其陋，稍稍自后悔。昨來豁然悟，是中有道在。

誠能具性情，一往眾理解。充學養(yǎng)以氣，事半功乃倍。

宣德忠孝盡，紀俗楢軒采。白首操管客，推敲力疲殆。

斤斤辨唐宋，平地起江海。書稱詩言志，此后庶幾改。[14]67

這首詩反映了凌廷堪詩學理論的轉(zhuǎn)型。凌氏曾客居揚州，以治詞曲為業(yè)，所謂“云霞工雕琢，山雞耀文采”體現(xiàn)了他早年對于辭采藻飾的偏好。盡管他后來為這一粗疏的觀念稍感遺憾，但亦委婉地肯定了抒發(fā)性情對于詩作的價值。中年以后，凌廷堪將重心轉(zhuǎn)移到經(jīng)史之學，其詩論隨之增添了學人色彩。他認為學問才是詩作的思想底色，只有博通經(jīng)史，才能養(yǎng)出詩歌的浩然之氣，這才是寫出上乘詩作最重要的因素。凌氏重學問的取向與其師翁方綱肌理之說比較接近。郭紹虞認為翁方綱受考據(jù)學風和黃山谷的影響為多，前者使肌理之說偏于實，考訂詁訓的工夫可以藥神韻之虛，救格調(diào)之襲；后者則要求詩人既須正本探原，又得將古人之法窮形盡變。[16]541凌廷堪在翁方綱的指導下學習經(jīng)史和詩文寫作，其詩論自然受翁氏的影響，宋詩格調(diào)頗濃。凌氏弟子張其錦為《校禮堂詩集》作序說：

昔先生嘗以作詩之法示以學者日：“詩本言志，須充之以學，養(yǎng)之以氣，取法歷代詩家一切空前絕后之作，其道乃成。若徒以古人之詩而摹擬之，雖李杜蘇黃諸集于我，無益也?！惫氏葞熕詾樵姡瑢W富才贍，能兼古來作者之美而自成一家。[14]325

其一，作詩既要表現(xiàn)人之性情，更要以真才實學作為氣韻的支撐。這顯然體現(xiàn)了考據(jù)風尚在詩學方面的滲透。若無內(nèi)在的學問基礎，則詩作難免流于虛空。其二，學詩要取法歷代諸家經(jīng)典之作，博觀而約取，而非蹈襲前人之窠臼。凌廷堪曾在給友人章酌亭的書信中說，“蓋體創(chuàng)西昆，習沿北宋，但知挦撦，罕見爬梳”[8]191。意思是說生搬硬套乃學詩之大忌。這兩層之間存在著緊密的關(guān)聯(lián)：只有“充學”和“養(yǎng)氣”才能提升詩歌鑒賞的水平，只有站在歷代一流詩作的高峰上才能盡覽詩法之精髓。那么人們應當如何選擇師法的對象呢？

凌廷堪認為，“詩當論正變，不必分唐宋”[8]260，這不僅跳出了以朝代論詩的舊有框架，抓住了詩歌內(nèi)在的本質(zhì)，亦是摒棄了詩家之間的門戶之見。他稱贊陳子犀學詩毅然宗唐人詩法，不因一時的風尚而改變自己擇詩的標準，哪怕對于“唐詩之變者”，陳子犀也同樣以極為謹慎的態(tài)度來選擇。在凌氏看來，這才是真正把握詩歌審美本質(zhì)、切中時弊的表現(xiàn)。不論是公安、竟陵兩派取法宋人反駁擬古之風，還是時下一些文人的翻新斗奇之論，都只是停留在表層外緣的淺薄之談?！叭粍t救近日詩家之流弊，其惟唐人之詩乎？”[8]260惟以唐宋之辨論詩，實不利于人們建構(gòu)通達的詩學視野。能夠厘清詩歌流變的內(nèi)在理路，這不僅是凌氏學養(yǎng)深厚的體現(xiàn)，亦反映其胸懷之寬廣。嘉慶六年（1801），姚鼐主敬敷書院講席時曾為凌氏《校禮圖》題詩，兩人在論學之道上觀點不一。凌廷堪答曰“是非原有遺編在，同異何嫌立論殊”[14]163，認為各家在學問上見解不同實乃常事，學者之間應當和而不同、求同存異，本于學問而切磋琢磨，可見其寬廣的學術(shù)胸懷。

三、凌廷堪詩文批評的文學史意義

縱觀凌廷堪的一生，其五十三年的生命歷程并非一帆風順。他早年飽嘗貧困之苦，學商賈不成，后又輾轉(zhuǎn)揚州、京師等地求學與謀生。直到乾隆四十七年（1782），二十六歲的凌廷堪在程晉芳的引薦下結(jié)識翁方綱，并于次年入翁氏門下習舉子業(yè)，自此才正式踏上了治經(jīng)考史的道路，可謂大器晚成。因此二十七歲可視為他人生中的一道分水嶺。此后，隨著凌氏學者身份的職業(yè)化，他的交游對象主要由文人轉(zhuǎn)向?qū)W者群體，其詩文批評正是在儒林和文苑雙重視域的碰撞與融合中發(fā)出的歷史回響。

其一，凌廷堪對駢體文學的崇尚促進了阮元“文筆說”的成熟。劉奕曾在漢宋之爭和駢文運動的宏觀背景下考察“文筆說”的發(fā)生與流變，他認為阮元這一觀念深受凌廷堪和汪中的影響。[17]且凌氏與汪中、阮元私交甚好，同兩人保持著密切的學術(shù)聯(lián)系。如凌氏曾在《上洗馬翁覃溪師書》中向恩師闡述了他與汪中在文論上的不同觀點。在劉奕看來，一方面，阮元不僅繼承了凌廷堪駢體為上的文體觀，而且在文章的審美形式上，他同凌廷堪持有相似的看法。他們對文章審美特性的高度重視，其目的在于強調(diào)純文學在學統(tǒng)中的獨立地位。另一方面，凌、阮二人的文學思想進入成熟期后都表現(xiàn)出宗經(jīng)征圣的傾向。如凌氏在《九慰》中視屈原為六經(jīng)正統(tǒng)的繼承者，阮元更是力圖將駢文同孔子《文言》之間建構(gòu)起理論的橋梁。[16]事實上，凌廷堪等人兼漢學家與駢文家于一身的現(xiàn)象就已暗示“駢文在崇尚宏博的漢學氛圍下達到中興的高潮”[18]。曹虹認為駢文興起所造成的駢散互競格局亦有助于古文領域的反省與調(diào)整，客觀上“為融通駢散提供了條件”，其中李兆洛《駢體文鈔》的編選即體現(xiàn)了融通駢散的理念。[17]呂雙偉則進一步指出，從方苞、劉大櫆到姚鼐，桐城派古文家對駢文的態(tài)度愈加寬容；姚鼐甚至對袁枚優(yōu)秀的四六之作表示肯定,他圍繞古文創(chuàng)作的一系列論說亦反映出對文辭之美的重視，而劉開等姚門弟子更是對駢文理論和創(chuàng)作表現(xiàn)出較高的熱情，駢散文體的融合匯通漸成趨勢。[19]

乾嘉之后，盡管有魏源、曾國藩等人為調(diào)和漢宋付出努力，但漢宋兩家關(guān)于學術(shù)范式的紛爭以及駢散文體之間的較量并未結(jié)束。晚清民初，桐城派、《文選》派和樸學派在北京大學的論爭實為漢宋之爭和駢散文體之爭的余緒。周勛初曾撰文圍繞黃侃《文心雕龍札記》，討論劉師培等《文選》派和以章太炎為代表的樸學派對黃侃所產(chǎn)生的影響，并以此展現(xiàn)三派學人文學思想的爭鳴。[20]劉師培在學統(tǒng)和文統(tǒng)上深受凌廷堪、汪中和阮元一脈的影響。他在《文章源始》中從小學的角度追問文章之緣起，提出“文”自古便有裝飾之義，文學的審美性本自天然，故講求辭采的駢儷之文乃為文章正脈：

齊、梁以下，四六之體漸興；以聲色相矜，以藻繪相飾，靡曼纖冶，文體亦卑，然律以沉思翰藻之說，則駢文一體，實為文體之正宗?！╈h凌次仲先生，以《文選》為古文正的，與阮氏《文言說》相符。[21]

劉師培對凌廷堪、阮元文統(tǒng)之說的承續(xù)，既受儀征學派的影響，又是借助古人之思想資源，對“文學是什么”這一根本性問題予以重新思考，并為文學在新的歷史時期下的發(fā)展與歸宿提出了新的見解。黃侃則折衷劉師培、章太炎二師的說法，以歷史的眼光看待文學發(fā)育與演進的過程：在不同的歷史階段，文章所發(fā)育的形態(tài)各有差異，如六朝華藻之文乃是從早期的經(jīng)傳諸子之文中發(fā)展而來。[19]此說不僅巧妙地實現(xiàn)對章、劉二人分歧的彌合與收束，且立足于宏觀的文學史視角思考“文學向何處去”的問題，對“文”之概念提出更為圓通、精密的解釋。

其二，凌廷堪“充學養(yǎng)以氣”的詩論源自恩師翁方綱的“肌理說”，翁、凌二人論詩都呈現(xiàn)出鮮明的學人色彩和宋詩格調(diào)。張健認為，“翁方綱將其詩學的立足點由以情感為中心轉(zhuǎn)到以知識、義理為中心上來，并以此來接納宋詩傳統(tǒng)”[22]。而程恩澤師承凌廷堪，他對師說的承續(xù)體現(xiàn)在肯定性情重要地位的同時，尤其強調(diào)學問對于詩歌創(chuàng)作的意義，“是性情又自學問中出也”[23]。在他的語境下，學問不積不厚，則性情不正，兩者實為相互貫通的關(guān)系。相比于凌廷堪，程氏將二者有次序地納入學人詩論的體系中，更明確地提出學問之于性情的優(yōu)先性。值得注意的是，與他持相似論調(diào)的，還有祁寯藻、何紹基、鄭珍等宋詩派諸人。陳衍《石遺室詩話》指出，“道、咸以來，何子貞、祁春圃、魏默深、曾滌生、歐陽磵東、鄭子尹、莫子偲諸老，始喜言宋詩，何、鄭、莫皆出程春海侍郎門下?！盵24]可以說，程恩澤為何、鄭乃至后世的同光體詩人在學者詩論上的發(fā)揮奠定了理論基礎。關(guān)于晚清學人之詩與詩人之詩合流的現(xiàn)象，錢仲聯(lián)注意到乾嘉時期以學問入詩的傳統(tǒng)同道咸宋詩派之間的源流關(guān)系。[25]換言之，清中葉考據(jù)學風的延續(xù)及其對詩學領域的滲透，實為宋詩運動興起的重要原因。而郭紹虞將何紹基詩論與同光體詩風稱為翁方綱“肌理說”的余緒。[15]555這一說法打通了清中葉到晚清的思想經(jīng)脈，厘清了學者詩論發(fā)展與演進的內(nèi)在理路。綜上所述，凌廷堪上承翁方綱，下啟程恩澤，其詩文批評在清代學人的文脈與詩脈中占有重要的位置，對后世士人文學審美的建構(gòu)與形成有著重要影響。

和同時代的戴震、阮元等人相比，凌廷堪的知名度并不算高，可他博通經(jīng)史、文學、樂律以及天文歷算，在諸多方面都卓有成就，如此學者并不多見。盧文弨曾評價他：“顧戴不能為詩與華藻之文，而君兼工之，詩不落宋元以后，文則在魏晉之間，可以挽近時滑易之敝?！盵26]可見其學術(shù)和詩文都達到了相當高的水平。次仲之學深受考據(jù)思潮的影響，細密、征實，對于詩文寫作，力主“充學養(yǎng)以氣”[14]67，追求學理性和審美性的統(tǒng)一，可見其學術(shù)思想在詩文批評上的映射與滲透。

注釋：

① 關(guān)于凌廷堪的生年，歷來有乾隆二十年（1755）、乾隆二十二年（1757）兩種說法。林存陽對此詳加考證，認為其生年確為乾隆二十二年，見《凌廷堪生年考》，《清史研究》2002 年第1 期。

② 關(guān)于凌廷堪文學思想的研究，多集中在戲曲方面。有關(guān)凌廷堪詞學方面的研究，見李睿，鮑恒：《從〈梅邊吹笛譜〉看清代學人之詞的新變》，《安徽農(nóng)業(yè)大學學報》2013年第5期；靳曉冰：《凌廷堪詞研究》，安慶師范大學2013年碩士學位論文；田小霞：《凌廷堪詞學思想研究》，蘭州大學2020 年碩士學位論文。涉及凌廷堪詩文理論的文章，則有靳舉：《凌廷堪交游與詩文研究》，上海大學2008 年碩士學位論文；寧夏江：《翁方綱對凌廷堪的詩學影響》，《西華師范大學學報》2021 年第1 期；劉奕：《清代中期的“文筆說”：產(chǎn)生、發(fā)展與演變》，《天津社會科學》2006 年第4 期。另外，提及凌廷堪文學思想的著作有李貴生：《傳統(tǒng)的終結(jié)——清代揚州學派文論研究》，復旦大學出版社2009 年版；劉奕：《乾嘉經(jīng)學家文學思想研究》，上海古籍出版社2012 年版。