黃 汨
(貴陽學(xué)院,貴州·貴陽550005)
音樂是通過有組織的樂音所形成的藝術(shù)形象來表達(dá)人們的思想感情和反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活的一種藝術(shù)形式。布依族民間音樂,是布依族人民創(chuàng)造的絢麗多彩的文學(xué)藝術(shù),承載著布依族人民豐富的歷史記憶和文化基因,是中華民族文化藝術(shù)寶庫中的珍貴遺產(chǎn),形式多樣,內(nèi)容豐富,是布依族人民抒發(fā)感情、表現(xiàn)感情、寄托感情的藝術(shù),無論是唱、奏、演或聽、看、參與,都凝結(jié)著布依族人民對(duì)大自然、對(duì)社會(huì)、對(duì)生命的獨(dú)特理解和對(duì)美好生活的向往和追求。布依族民間音樂存在于口頭傳說和日常表達(dá),或不同類型的藝術(shù)表演,或各種民俗、節(jié)慶禮儀之中,以人們的聲音、形象和技藝為表現(xiàn)形式,通過一代又一代人的口口相傳得以長期延續(xù)。在其流傳發(fā)展的過程中,布依族民間音樂的文化內(nèi)涵與藝術(shù)特征是其源遠(yuǎn)流長和生生不息之命脈,更好地弘揚(yáng)和保護(hù)布依族民間音樂,加強(qiáng)對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的釋讀和闡發(fā),使中華民族最基本的文化基因同當(dāng)代中國文化相適應(yīng)、同現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)。
貴州省布依族人口最多,占全國布依族人口的97%,主要聚居在黔南和黔西南兩個(gè)布依族苗族自治州,以及安順、貴陽、六盤水市。貴州布依族歷史悠久、文化燦爛,民間音樂獨(dú)樹一幟,文化內(nèi)涵豐富。
音樂是表演藝術(shù),必須通過演唱或演奏,才能為聽眾所感受,從而產(chǎn)生藝術(shù)效果。音樂的基本表現(xiàn)手段是旋律和節(jié)奏,其他重要表現(xiàn)手段還有和聲、復(fù)調(diào)、管弦樂法等。音樂分聲樂和器樂兩大類,也可按體裁、形式分為歌曲、合唱、交響曲以及絲竹、吹打、說唱音樂等。布依族民間音樂可分為民歌、樂器與戲曲三大類。布依族民間音樂以其不同的韻律、節(jié)奏和不同的表現(xiàn)形式把布依族人民的情感和文化或雄渾奔放、或歡快喜悅、或如泣如訴地傳播人間。
1. 布依族民歌
布依族民歌依據(jù)其表現(xiàn)內(nèi)容、演唱場(chǎng)合等不同,可分為大歌、小歌、大調(diào)、小調(diào)、山歌調(diào)、嗩吶調(diào)、銅鼓調(diào)等。有用布依語演唱的民歌,有用布依族歌調(diào)演唱漢語編的民歌,有用漢族的山歌調(diào)演唱布依族風(fēng)俗的民歌,體現(xiàn)了布依族民歌創(chuàng)作的多姿多彩。
(1) 大調(diào)和小調(diào)
大調(diào)和小調(diào)流行于紅水河北岸的羅甸、望謨、冊(cè)亨等縣的布依族聚居區(qū)。大調(diào)用于山歌、情歌,小調(diào)用于敘事歌,含敬酒迎賓、訴情說理等內(nèi)容。小調(diào)音域一般只有五度,曲調(diào)少作四度以上的大跳,穩(wěn)重沉靜;大調(diào)較為開展,音域可擴(kuò)到八度,開朗熱情,具有鄉(xiāng)土風(fēng)味,大、小調(diào)都屬征、商調(diào)式山歌,區(qū)別于貴陽、惠水布依族聚居區(qū)的五聲羽調(diào)式。
(2) 大歌和小歌
大歌和小歌流行于荔波縣、獨(dú)山縣以及三都水族自治縣周覃鎮(zhèn)一帶的布依族聚居區(qū)。大歌在公眾場(chǎng)合演唱,作酒歌、敘事歌或情歌用;小歌含蓄溫情,可作對(duì)唱情歌之用。大歌有歌頭歌尾,四句或四句以上為一首。山歌無歌頭,需一人領(lǐng)唱一小節(jié),或一段樂句樂段,第二聲部即后和聲,小歌亦有歌尾,四句為一首。大歌小歌都是三度二度音程連續(xù)重疊使用。
(3) 惠水山歌調(diào)
惠水山歌調(diào),也稱好花紅調(diào),用于唱山歌。流行于惠水、龍里、貴定等縣及貴陽市的布依族聚居區(qū)。好花紅調(diào)屬五聲羽調(diào)式民歌,曲調(diào)簡(jiǎn)練,結(jié)構(gòu)單一,見物生情。二樂、四樂句的單樂段結(jié)構(gòu)在布依族山歌中最多見,尤其兩個(gè)樂段的變化重復(fù),用簡(jiǎn)約洗練的音樂語言,創(chuàng)造鮮明生動(dòng)的音樂形象。
2. 布依族樂器
布依族樂器,主要有打擊樂器、吹奏樂器和管弦樂器三類。其中,打擊樂器有銅鼓、皮鼓、铓鑼、手镲等;吹奏樂器有姊妹簫、嗩吶、木葉、勒尤、筆管、口弦等;管弦樂器有四弦胡等。
(1) 銅鼓
布依族先民鑄造和使用銅鼓的歷史悠久。早在晉代就有俚僚鑄銅為鼓的文字記載,《后漢書·馬援傳》 記載:“有鼓者號(hào)稱‘都老’,群眾推服”。近代以來,布依族保存的銅鼓基本屬于“麻江型”,用銅鑄造,面徑一般不超過50公分,重10~25 公斤。銅鼓是布依族人民最珍愛的樂器,是布依族財(cái)富、權(quán)力和團(tuán)結(jié)的象征。一般用于過年、喪事和祭祀等,多數(shù)布依族聚居區(qū)只能在室內(nèi)敲擊。而獨(dú)山、荔波等縣的布依族聚居區(qū),不僅在室外敲擊,而且每逢春節(jié)、四月八、六月六、七月半等節(jié)日,布依族青年男女還合著銅鼓鏗鏘雄渾的節(jié)奏跳起歡快的“銅鼓刷把舞”。敲擊銅鼓一般是十二則樂調(diào)。如《祭樂》分祭神調(diào)、助戰(zhàn)調(diào)、滅火調(diào)、送葬調(diào)、豐收調(diào)、迎客調(diào)、狂歡調(diào)等12 段。演奏這些古老的調(diào)子,經(jīng)常由銅鼓擔(dān)任主奏,輔以皮鼓、铓鑼、手镲等,曲調(diào)雄渾厚重而親切感人,令人撫今追昔,浮想聯(lián)翩。
(2) 姊妹簫
姊妹簫,是兩支較短而配有“哨子”(彈簧)的竹簫,是一種直吹竹簧樂器,長約17公分,有四孔、五孔、七孔,其筒音一般為C調(diào), 可發(fā)C調(diào)至E調(diào)10個(gè)音。音調(diào)高低并起,一支音調(diào)高,另一支音調(diào)低,形成自然和諧的高聲低部,宛如二部重奏。吹奏時(shí),有兩人各吹奏一支同音調(diào)的簫,也有一人吹奏兩支連在一起的同音調(diào)的簫,故美名“姊妹簫”。姊妹簫主要流行于平塘縣、荔波縣的布依族聚居區(qū)。可用于獨(dú)奏,也可用作伴奏,一般為小歌伴奏。主要的演奏曲調(diào)有上方調(diào)、下方調(diào)、右調(diào)、老調(diào)、花花調(diào)、蘆笙調(diào)等。伴奏情歌,其音調(diào)如泣如訴,十分感人。
(3) 嗩吶
嗩吶是布依族使用最廣最受歡迎的樂器之一?;閱始奕⒓肮?jié)日慶典都要吹奏嗩吶。嗩吶的多少,體現(xiàn)主家社會(huì)地位的高低、人際關(guān)系的好壞、經(jīng)濟(jì)條件的優(yōu)劣。嗩吶由口、身、喇叭三個(gè)部分組成,嗩吶身開音孔6或8個(gè)。嗩吶分小、中、大三種型號(hào)。吹奏時(shí)有獨(dú)奏、兩人合奏、數(shù)人或數(shù)十人合奏,也可為歌伴奏。布依族嗩吶調(diào)子很多,最常用的有過街調(diào)、大開門、馬鬧鈴、哭喪調(diào)等,感情真摯。主要分為古嗩吶調(diào)(大調(diào))、新嗩吶調(diào)(小調(diào))、單手法嗩吶調(diào)三類。三類調(diào)子風(fēng)格各異,給人感覺迥然不同。古嗩吶調(diào)的風(fēng)格徐緩、柔和、深沉、莊重,吹奏時(shí)反復(fù)一次;新嗩吶調(diào)則歡樂跳躍,宛如舞曲韻律般節(jié)奏鮮明,不反復(fù);而單手法嗩吶調(diào),最具技巧性,活潑、輕快,使人感到喜悅、風(fēng)趣。
(4) 木葉
木葉,為自然生長的樹木葉子,作為吹奏樂器,不必加工,摘下即用——略卷葉邊,貼在嘴唇上,手指輕輕按住,雙唇微閉,靠唇肌緊縮松弛變化與舌頭的配合,讓氣流或急或緩吹出,即可隨意吹奏各種優(yōu)美的曲調(diào)。我國歷史上很早就有關(guān)于吹木葉的記載,它起源于我國的一些少數(shù)民族。唐代是我國音樂十分繁榮的時(shí)期,少數(shù)民族音樂傳入中原,為唐代音樂發(fā)展帶來新的活力?!缎绿茣分尽酚涊d,在演奏晏樂時(shí),有“吹葉一人”。它能流傳至今,則是少數(shù)民族用心血澆灌的結(jié)果。布依族人民長期以來就用木葉吹奏出不絕如縷、清越婉轉(zhuǎn)的曲調(diào)。木葉傳情,布依族青年男女戀愛時(shí),唱情歌,吹木葉,悠悠的木葉聲,清新悅耳,宛如一條紅絲線使人情牽神繞。有一首布依族民歌唱道:“小小木葉堆摞堆,可惜小郎不會(huì)吹,幾時(shí)吹得木葉叫,多用木葉不用媒?!盵1](P221)一張張小小的木葉,超越了樂器本身,連著布依族青年男女的感情,是他們交往,戀愛的橋梁和紐帶。
(5) 勒尤
勒尤是布依族特有的一種古老民間樂器,主要流行于黔西南州。由于它既能像嗩吶一樣地吹奏,又能發(fā)出蟬鳴般悠悠的聲音,大家就叫它“勒悠”。后來,它又成為布依族青年男女們談情說愛的媒介。故而又叫“勒尤”。勒尤,屬雙簧管樂器,有木制和竹制兩種。木制的,下端安共鳴器,管身鑿3個(gè)或6個(gè)音孔,上端裝“蟲哨”,第二、第三、第四節(jié)分別為口子、管身、共鳴箱,在口子和管身處有一個(gè)銅箍。勒尤音色明亮,能奏出八度音,音域不算寬廣,但表現(xiàn)力豐富,主要由男青年獨(dú)奏。勒尤演奏的曲調(diào)名為勒尤調(diào),常以思念調(diào)、喊妹調(diào)、浪哨調(diào)冠名,可分為用勒尤吹奏的器樂曲和勒尤曲調(diào)填詞演唱的聲樂曲兩類。樂聲纏綿婉轉(zhuǎn),曲調(diào)如泣如訴,寄托著對(duì)愛情的思念。在幽靜之處吹奏更有其神韻,它常常作為青年男女愛情的信物。
(6) 月琴
在布依族民間音樂《八音坐彈》合奏中,月琴是不可缺少的八種樂器之一。冬夏之夜,布依族村寨的老人喜歡彈月琴唱歌“擺古”;青年人也喜歡彈月琴唱情歌“浪哨”;在布依族情歌中,常常唱到月琴:“圓圓的月琴墻上掛,猛抬頭我看見了它,停下手中紡車喲,忙把月琴取下。剛剛定準(zhǔn)弦音,心里卻想起了他。琴聲雖然委婉,不如他會(huì)說話?!盵1](P220)關(guān)于月琴的來歷,有一個(gè)美麗動(dòng)人的愛情故事。傳說很久以前,北盤江邊的布依族青年勒木和妹絲為爭(zhēng)取婚姻自由,逃到深山叢林。一天,他們打獵來到山泉邊,看到四股泉水流進(jìn)一個(gè)圓圓的水潭,發(fā)出悅耳的叮咚聲。于是,仿照泉水入潭的樣子,勒木砍來白楊樹,做成琴盤和琴把,妹絲拔下長發(fā)作琴弦,一把四泉入潭的琴就做成了。這琴在月光下彈奏,發(fā)出的叮咚聲特別優(yōu)美,于是取名——月琴。布依族青年尤其喜歡和珍愛月琴,月琴常常成為他們親密的伙伴。
3.戲曲
布依族戲曲,是在民間說唱的基礎(chǔ)上在近代和現(xiàn)代發(fā)展起來的綜合性藝術(shù)。主要有布依戲、地戲、花燈戲三個(gè)劇種。
(1) 布依戲
布依戲流行于盤江流域、紅水河布依族聚居地區(qū)。大約在清末,壯劇藝術(shù)傳入布依族地區(qū),布依族人民受其影響,用布依語演唱布依族樂曲,以歷史故事和民間傳說為題材,在八音坐彈、板凳戲、土戲布依彩調(diào)的基礎(chǔ)上逐漸演變形成。布依戲又稱“土戲”,情節(jié)生動(dòng)詼諧、形式短小精悍。布依戲主要由村寨的民間戲班加以傳承。戲班一般有30多人,以自然村寨為基礎(chǔ),戲師為班頭,各班每年春節(jié)期間必須為本寨,或沒有戲班的村寨演出,以禳災(zāi)祈福、驅(qū)邪逐疫。
布依戲的音樂曲調(diào)有京調(diào)、起落調(diào)、翻演調(diào)等,伴奏樂器主要有胡琴、笛、短簫、木葉、三弦、琵琶、月琴及大鑼等。表演時(shí)有固定程序,一般由祭祀、請(qǐng)祖師開箱、降三星、打加官、正戲、掃臺(tái)、封箱等組成。劇目有本民族和移植劇目兩類。本民族劇目以講述布依族傳說故事為主,如《六月六》 《羅細(xì)杏》等;移植劇目講述漢族民間故事,有《玉堂春》 《秦香蓮》等。本民族劇目唱、白均用布依語;移植劇目用“雙語”。布依戲中有生、旦、丑及大王、大將等分工,各腳色的舞臺(tái)調(diào)度都是三步或五步一轉(zhuǎn)身,演唱過程中對(duì)面穿梭,形式活潑,風(fēng)格質(zhì)樸。和其他民族的某些戲曲一樣,先經(jīng)過唱曲階段、講唱故事、有伴奏樂、分角坐唱,再由人物分場(chǎng),加上動(dòng)作表演,成為布依族優(yōu)秀的舞臺(tái)藝術(shù)。
(2) 地戲
地戲,因在平地演唱而得名。又稱“跳神”,是一種以面具裝扮人物,以歌唱來“演故事”為主要形式而夾雜某些戲劇身段和舞蹈動(dòng)作的民間藝術(shù),屬儺戲類。主要流傳在貴州中部及西部與漢族雜居的地區(qū),尤以安順、平壩、花溪、紫云、長順等縣的一些布依族聚居區(qū)最盛行。其產(chǎn)生于明初來自安徽、江蘇、江西等地的安順屯軍有關(guān)。據(jù)《續(xù)修安順府志》 記載:“當(dāng)草萊開辟之后,人民習(xí)于安逸,積之既久,武事漸廢,太平豈能長保?識(shí)者憂之,于是乃有跳神戲之舉。借以演習(xí)武事,不使生疏,含有寓兵于農(nóng)之深意?!盵2]地戲多在春節(jié)期間演出,既為驅(qū)邪禳災(zāi),也為娛樂。主要演唱漢族的傳統(tǒng)劇目,有《封神演義》 《楚漢相爭(zhēng)》 《三國演義》等。
(3) 花燈戲
花燈戲,流行于貴州布依族民間。相傳始于清同治年間(1862—1874年)。原為云貴兩湖漢族民間戲種,亦稱“跳花燈”。傳播到布依族地區(qū)后,經(jīng)過改革,吸收廣西漢族民間“彩調(diào)”的步法和表演技藝,逐漸形成布依族民間獨(dú)特的表演藝術(shù)。主要流行于獨(dú)山、平塘、三都等縣的布依族聚居區(qū),以獨(dú)山花燈最為著名?;魬蛞话阍诠?jié)日喜慶場(chǎng)合演出,有用漢語唱的,也有用布依語唱的。生旦凈丑彩繪臉譜,文巾彩裝,緊鑼密鼓,兼有二胡、笛子伴奏,曲調(diào)很多?;魬蝾}材多取自漢族民間傳說故事,有的將勞動(dòng)、愛情、生活習(xí)俗加上情節(jié)編成,多為反映忠君愛民、妻賢子孝、國泰民安、懲惡揚(yáng)善之類的內(nèi)容。傳統(tǒng)劇目有《西廂記》 《白蛇傳》 《七妹與蛇郎》《查郎與白妹》 《借親配》等。
布依族民間音樂作為一種藝術(shù),典型性是其基本屬性之一,它從歷史走來,傳承發(fā)展至今,每一種類型都有古老的傳說、故事;無論是民歌、樂器,還是戲曲都有入選國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄的項(xiàng)目,如布依族民歌好花紅調(diào)、布依戲、布依族八音坐唱、花燈戲、荔波布依族儺戲、布依族勒尤、銅鼓十二調(diào)、布依族盤歌8項(xiàng),具有了成功的藝術(shù)作品所應(yīng)有的“典型”品格。布依族民間音樂無論是形式要素、表現(xiàn)手段以及文化內(nèi)涵都具獨(dú)特性,在少數(shù)民族音樂領(lǐng)域,甚至在中國民間音樂領(lǐng)域獨(dú)樹一幟,而且其中沉淀著布依族的智慧、價(jià)值尺度、思維方式和生活方式,具有自身的獨(dú)特性。
1. 好花紅
“好花紅來好花紅,三十六朵共一蓬,三十六朵共一樹,那朵向陽那朵紅。好花鮮來好花鮮,三十六朵共一邊,三十六朵共一樹,那朵向陽那朵鮮。”[1](P384)《好花紅》最早發(fā)源于惠水縣毛家苑鄉(xiāng)(現(xiàn)更名好花紅鎮(zhèn)) 輝油寨,青巖、花溪、龍里、貴定等地區(qū)也有流傳。
1953 年,以輝油寨歌手王昌吉演唱的《好花紅》為母本,著名作曲家羅宗賢與貴州省歌舞團(tuán)的黃江帆、曹玉楓等文藝工作者,將歌曲進(jìn)行二度創(chuàng)作,《好花紅》走出了山門。1957年,布依族民間歌手秦躍珍、王琴惠在北京全國第二屆民間音樂舞蹈藝術(shù)會(huì)演上演唱《好花紅》,從此,這朵“刺藜花”便開始綻放出絢麗的色彩。2001年,全國第二屆少數(shù)民族文藝會(huì)演貴州代表隊(duì)以《好花紅》冠名演出,奪得了舞美、創(chuàng)作和演出金獎(jiǎng)。著名女高音歌唱家、布依族、惠水人羅秀英,在日本、美國等國演唱《好花紅》,深受外賓歡迎。中央人民廣播電臺(tái)、海政文工團(tuán)、布依族歌唱家曾小燕演唱《好花紅》制成專輯時(shí),紅遍祖國大地,唱響全球。著名男高音歌唱家閻維文、女高音歌唱家吳碧霞、龔琳娜及穆維平、雷佳等歌唱家等對(duì)這首民歌都有過精彩的演繹。有著“神曲教父”之美譽(yù)的張超對(duì)《好花紅》 進(jìn)行了改編,在2019 年的貴州春晚上,周深用他獨(dú)特溫暖的嗓音帶來了全新的版本。
《好花紅》旋律簡(jiǎn)潔樸實(shí),曲調(diào)悠揚(yáng),抑揚(yáng)頓挫,只有四句兩個(gè)樂段,是一首典型的羽調(diào)式民歌。整首曲子由la do re mi so五音組成,在唱詞方面采用了七字四句的形式,曲調(diào)傳承了布依族山歌的特點(diǎn)。歌頭相同結(jié)尾各異,以歌引歌,即編即唱,愛情婚姻、勞動(dòng)生產(chǎn)、風(fēng)俗習(xí)慣,甚至?xí)r政要事皆可表達(dá),緊扣生活,具有鮮明的時(shí)代性。其詞調(diào)本身簡(jiǎn)約明朗、節(jié)奏紓緩,在演唱形式上古色古香,具有布依族原汁原味的質(zhì)樸性特征,成為布依族民歌的代表。這一獨(dú)特音樂藝術(shù)形式隨著時(shí)代的發(fā)展變化,歌詞字?jǐn)?shù)、樂段和韻、四聲平仄等都具有固定格式,逐漸形成一種新的形式。并且《好花紅》由最初的獨(dú)唱、對(duì)唱形式,發(fā)展到了小合唱、大合唱、多聲部合唱等表現(xiàn)形式,具有很強(qiáng)的開放性和可塑性。
2. 獨(dú)山花燈
獨(dú)山花燈產(chǎn)生于民間,有著200多年的歷史,盛于清末民初。廣泛分布于黔南部分縣市,在其漫長的發(fā)展過程中,兼收并蓄其他姊妹藝術(shù)成分,逐漸形成具有獨(dú)山特色的民間戲曲藝術(shù),被稱為貴州南路花燈的代表。獨(dú)山花燈最早是“地?zé)簟?,其源于正月鬧元宵玩燈的習(xí)俗?!丢?dú)山縣志》風(fēng)俗篇記載:上旬內(nèi)(正月)街坊龍燈彼此爭(zhēng)勝,尤以無宵為最,自十一日至十五日,土民具香楮,酒脯於祖墓前展拜曰:上燈。此后市人開張、書童上學(xué)皆擇吉,鄉(xiāng)村龍燈間有習(xí)燈唱者,或具帖赴某村慶賀或某村招之演唱,同曰:“玩年”[3]。后“地?zé)簟钡谋硌菪问奖弧斑€愿”的習(xí)俗所借用,形成“愿燈”,其內(nèi)容是娛神酬神、驅(qū)魔祛邪等?!霸笩簟敝饾u形成一整套的程序,其中要扎燈、搭臺(tái)唱燈。就出現(xiàn)了“臺(tái)燈”。從清咸豐年間(1851—1861 年) 愿燈盛行獨(dú)山城鄉(xiāng)時(shí),歌舞中就帶有戲的要素,如《打頭臺(tái)》已經(jīng)由歌舞發(fā)展到人物,有故事情節(jié)的“燈夾戲”?!芭_(tái)燈”表演分為兩部分。開臺(tái)的第一個(gè)節(jié)目是《踩新臺(tái)》,接著是《打頭臺(tái)》,俗稱“打花折”,之后才出折子戲(正戲)?!芭_(tái)燈”的出現(xiàn),標(biāo)志著獨(dú)山花燈戲的形成。戲不僅有著豐富的唱腔變化,而且還有大量的扇、帕動(dòng)作和身姿造型,表演時(shí)藝人手不離扇、帕,載歌載舞,唱念做打,精彩紛呈。
獨(dú)山花燈劇目有140余出,其中早期劇目《金鈴記》 《蟒蛇記》 《雙看相》等85出,移植劇目《鍘美案》 《借羅衣》 《三訪親》等27出,新創(chuàng)劇目《七妹與蛇郎》 《寶鋤》 《鄉(xiāng)村教師》等29余出。燈戲的身段、手式有10余種;腳位步法20余種;扇帕動(dòng)作20余種;舞蹈身段40余個(gè)。燈戲音樂唱腔30余種。過場(chǎng)曲牌28個(gè),鑼鼓曲牌50余個(gè)。是布依族一個(gè)十分成熟的地方劇劇種。
20 世紀(jì)80年代,獨(dú)山縣建立了花燈戲?qū)I(yè)演出團(tuán)隊(duì),創(chuàng)作表演了一大批現(xiàn)代題材的花燈戲節(jié)目。2009 年獨(dú)山花燈戲登上了維也納金色大廳,用傳統(tǒng)獨(dú)山花燈戲折服了音樂之都,成為中國民族民間文化中的奇葩。2018年,在貴州省“群星獎(jiǎng)”文藝作品選拔決賽中獨(dú)山花燈節(jié)目《扇韻》斬獲“群星獎(jiǎng)”舞蹈類三等獎(jiǎng)。獨(dú)山花燈以別具一格的燈戲、豐富多彩的音樂舞蹈及濃郁的鄉(xiāng)土特色贏得人們的喜愛和關(guān)注。
3. 布依族八音坐(彈) 唱
布依族八音坐(彈) 唱又叫“布依八音”“八大行”,是布依族世代相傳的一種民間曲藝形式。千百年來,八音坐唱在南盤江流域的村村寨寨傳承延續(xù)著;八音彈唱流傳于平塘縣塘邊鎮(zhèn)一帶。據(jù)有關(guān)資料記載,明清時(shí)期,布依八音曾一度盛行。在盤江流域布依族村寨普遍開設(shè)有教樂坊“八音堂”,專門傳授布依八音技藝,演出八音坐唱的八音隊(duì)多時(shí)達(dá)到300余支。中華人民共和國成立后,興義市布依八音隊(duì)多次應(yīng)邀參加國內(nèi)外演出,被譽(yù)為“盤江奇葩”“凡間絕響、天籟之音”“聲音的活化石”及“南盤江畔的藝術(shù)明珠”。
八音坐唱的表演形式為八人分持牛骨胡(牛角胡)、葫蘆琴(葫蘆胡)、月琴、刺鼓(竹鼓)、簫筒、釵、包包鑼、小馬鑼等八種樂器圍圈輪遞說唱。表演以第一人稱的“跳入”唱敘故事,以第三人稱的“跳出”解說故事。演唱時(shí),男子多采用高八度,女子則在原調(diào)上進(jìn)行演唱,不僅可以產(chǎn)生強(qiáng)烈的音高和音色對(duì)比,還能增加演唱的情趣。唱腔曲調(diào)主要為《正調(diào)》,其他曲調(diào)稱為《閑調(diào)》。最具代表性的傳統(tǒng)劇目有《布依婚俗》 《賀喜堂》 《胡喜與南祥》等40余個(gè)。
八音彈唱有三弦琴、月琴、大胡、中胡、小胡、二胡、金胡、笛子、板胡、嗩吶、竹點(diǎn)等民間樂器20余種,大部分樂器為自創(chuàng)自產(chǎn),但是,每一次出場(chǎng)只選用8種樂器。有自創(chuàng)劇目80余種,代表性劇目有《歡樂的節(jié)日是今天》 《慶豐收》《布依姊妹愛唱歌》等。八音彈唱曲目流暢自然,調(diào)式生動(dòng)活潑,演奏氣氛熱烈,彈唱中二胡的低婉憂傷與笛子的高昂歡快,構(gòu)成了一個(gè)音域、情感極度寬廣的空間,使得八音彈唱的包容度特大、彈性較強(qiáng),旋律自如流轉(zhuǎn),傳情自然坦蕩,深受布依族人民和其他民族同胞喜愛。
4. 荔波布依族儺戲
荔波布依族儺戲于元末明初傳入境內(nèi),當(dāng)時(shí)由廣西河池地區(qū)思恩縣(今環(huán)江縣)儺戲壇祖玉氏傳授至翁昂鄉(xiāng)(今黎明關(guān)水族鄉(xiāng))。翁昂最早設(shè)有巴弓寨、巴化寨、拉內(nèi)寨、堯橋寨、外寨五個(gè)壇,后外寨壇師何氏授傳設(shè)鄉(xiāng)尾寨、江風(fēng)寨、里外寨、拉內(nèi)寨四個(gè)壇,當(dāng)時(shí)翁昂共有九個(gè)壇門,每個(gè)壇門設(shè)陽師1人,祭師1人,表師1人,學(xué)徒20至25人。另一支由翁昂的江風(fēng)寨何氏傳授至播堯鄉(xiāng)的覺鞏、地莪等布依族村寨。
荔波布依族儺戲的形式主要分為正戲和副戲兩種,正戲以反映自然和神靈為特征;副戲則以反映歷史人物和典故為特征。傳入并發(fā)展至今已有400 多年的歷史。正戲劇目主要有《酬神還愿》《拜三界公爺》 《祭神樹》等10余個(gè)。屬儺夾戲類型,在布依族群眾中稱“橋”,分“小橋”和“大橋”。演出時(shí)間“小橋”1~3天,“大橋”3~13天。儺戲活動(dòng)分為壇內(nèi)祭祀和壇外戲劇。壇內(nèi)由儺書先生唱念,并掛36路神像畫案,代表布依族信奉的36路神仙。唱的內(nèi)容包括有萬歲天尊圣母、花林、托生、六喬、沙羅、三界公爺?shù)壬耢`,每個(gè)神靈都有相應(yīng)一張木刻面具。壇外戲劇也由儺書先生表演,劇目有《蒙官斷案》 《瑤伙計(jì)打山》《龍公賣牌》等。隨著荔波旅游業(yè)的發(fā)展,荔波布依族儺戲以神秘奇特、粗獷豪放、樸實(shí)無華的形式,顯示了它是具有巨大吸引力的旅游資源,具有極其重要和非常突出的旅游功能和價(jià)值。
貴州布依族民間音樂的風(fēng)格和品質(zhì),令人陶醉,其粗獷古樸的風(fēng)姿,反映了布依族的生活與習(xí)俗,表現(xiàn)了布依族的性格特征和精神風(fēng)貌,藝術(shù)特色獨(dú)具魅力。
音樂是以聲音為物質(zhì)媒介,以時(shí)間為存在方式并且訴諸聽覺的藝術(shù)。音樂以長短、高低、強(qiáng)弱、音色不同的音為基本素材,以節(jié)奏、旋律、和聲的縱橫組織,表達(dá)一定情緒和感情。布依族民間音樂同樣是用聽覺的藝術(shù)樣式感受著其中美的屬性,激起聽眾產(chǎn)生美好的感情。如《桂花生在桂石巖》 :“桂花生在桂石巖,桂花要等貴人來,桂花要等貴人到,貴人到了花才開。桂花生在桂樹林,桂花要等貴人行,桂花要等貴人到,貴人到了花才生”[1](P381)。這首廣為流傳、至今不衰的布依族民歌,用“貴人”代表黨和人民軍隊(duì),用“桂花”比喻布依族人民的實(shí)意真情。不僅巧妙地運(yùn)用“桂”與“貴”二字的諧音,產(chǎn)生一種特別的音調(diào)美和意象美,而且讓“桂花要等貴人來”這一主旋律略加變化而反復(fù)詠唱,將布依族人民對(duì)共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導(dǎo)下的人民軍隊(duì)的盼望之切、盼到救星到來后的激動(dòng)和喜悅之情淋漓盡致地表現(xiàn)了出來。那清新委婉、生動(dòng)明快的歌調(diào),早已為布依人、貴州人所熟悉、所欣賞、所贊美;中華人民共和國成立后布依族人民翻身做了主人,欣欣向榮的新生活更讓他們的喜悅之情溢于言表。這首民歌在新時(shí)代的傳唱中,以美的抒情展示了布依族生活的美好氛圍,表現(xiàn)了布依族人民的審美情趣,反映出布依族人民純樸多情的內(nèi)心世界及樂觀向上的民族精神,亦即成為布依族音樂文化的重要代表。
布依族民間音樂按語言可分為布依語民間音樂和漢語民間音樂。前者無疑是布依族最早產(chǎn)生和流傳的布依族民間音樂形式;大多數(shù)地區(qū)的布依族或因距離城鎮(zhèn)較近,或因處于交通沿線,或因與漢族和其他民族雜居,他們平日用漢語交際,演繹民間音樂時(shí)也用漢語。但是布依族漢語民間音樂執(zhí)著地保留了布依族民間音樂傳統(tǒng)的節(jié)奏、曲調(diào)、和聲、力度、速度、調(diào)式、曲式、織體、音色、情緒、伴奏等等,就是其用詞、服飾、道具、舞美等也是布依族的本色。布依族戲曲無論是布依戲、花燈戲還是地戲、儺戲,演繹本民族劇目時(shí),對(duì)話、唱詞和說白均用布依語;演繹移植劇目時(shí),人物出場(chǎng)念“引子”“定場(chǎng)詩”和“自報(bào)家門”時(shí)用漢語,演唱、對(duì)白、插科打諢時(shí)用布依語;對(duì)白、插科打諢有時(shí)也用“雙語”,特別是演繹新劇目時(shí),布依語和漢語夾雜使用、熟練轉(zhuǎn)換、應(yīng)變自如、巧妙和諧。布依族人民無論是用漢語的還是用布依語演繹的布依族民間音樂,都是布依族民間音樂的美麗奇葩。隨著布依族民間音樂一步一步走出布依寨、走出大山,走向全國、走向世界,用漢語演繹的布依族民間音樂越來越豐富多彩、越來越膾炙人口、越來越源遠(yuǎn)流長。這樣言語的運(yùn)用、創(chuàng)作,可以使各個(gè)民族的同胞都聽得懂、看得懂,可欣賞、可分享布依族民間音樂,便于傳承、發(fā)展,并將布依族的音樂文化唱響世界的每一個(gè)角落。
意境是抒情性作品中呈現(xiàn)的那種情景交融、虛實(shí)相生、活躍著生命律動(dòng)的韻味無窮的詩意空間。布依族民間音樂通過吟唱、表演、伴奏及一些技巧的運(yùn)用,能讓詞、曲、調(diào)、人、事結(jié)合,展現(xiàn)出了布依族民間音樂文化的魅力,讓布依族民間音樂富有美感。布依族民間音樂的曲風(fēng)鮮明,并且布依族人民表達(dá)情感十分委婉,往往用許多的比喻、比擬、借代、拈連、夸張、雙關(guān)、映襯、移就、對(duì)偶、排比、錯(cuò)綜、仿詞、設(shè)問、反問來表達(dá)自己的情感。如《好花紅》,布依族人民把自己比喻為鮮艷的刺梨花朵,把共產(chǎn)黨的關(guān)懷比喻為溫暖的太陽?!逗没t》隨著幾代音樂人的精心潤色、培植和規(guī)范,讓歌曲得到了升華,順應(yīng)了時(shí)代的發(fā)展還有要求,尤其是改革開放以來,隨著形勢(shì)的發(fā)展,《好花紅》逐步擴(kuò)展和超越了一首普通民歌的文化功能,發(fā)展成為一個(gè)民族、一個(gè)地區(qū)的文化品牌。在詮釋這首民歌時(shí),更多是靜下心來體會(huì)布依族人民的心情,置身情境中,理解當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境,從文化的角度來把握住情感還有意境,并結(jié)合當(dāng)下進(jìn)行演唱。其實(shí),在傳統(tǒng)民歌基礎(chǔ)上,依托現(xiàn)代音樂以新的形式進(jìn)行編曲,能讓人在演唱中感受到音韻之美、文學(xué)之美、傳統(tǒng)之美、民族之美,給人以全新的聽覺享受和藝術(shù)熏陶。
在新的時(shí)代,我們要“推動(dòng)各民族文化的傳承保護(hù)和創(chuàng)新交融,樹立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象,增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同”[2]。通過對(duì)貴州布依族民間音樂的文化內(nèi)涵與藝術(shù)特征的釋讀和闡發(fā),必然認(rèn)識(shí)到了要繼承中華傳統(tǒng)文化和增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化認(rèn)同的重要性,要讓民族文化、民間藝術(shù)繼續(xù)傳唱下去,讓更多人領(lǐng)略到民族瑰寶之美、中華文化之美。