瓦爾特·本雅明與19世紀巴黎的“寓言”

李 超

（河北師范大學 文學院，河北 石家莊 050024）

與早期沉浸在形而上學的哲學思辨和玄妙神學體驗中來拯救被現(xiàn)代性打破的傳統(tǒng)不同，進入20世紀20年代，這一時期由于受盧卡奇、拉西斯等馬克思主義者的影響，本雅明對資本主義社會的研究從神學的角度轉(zhuǎn)向了辯證唯物主義。與此同時，本雅明在1927年旅居巴黎時對法國超現(xiàn)實主義作家路易·阿拉貢小說《巴黎的鄉(xiāng)下人》的閱讀則直接誘發(fā)了本雅明“拱廊街”的研究設(shè)想。到1940年，差不多十四年的時間里，本雅明始終專注于“拱廊街”這一宏偉的計劃。在本雅明看來，“巴黎是19世紀的首都，而拱廊街又是巴黎的‘首都’：資本主義的一切秘密都隱藏在那些數(shù)不勝數(shù)的玻璃櫥窗中，一切繁榮的景象都微縮在五光十色的高大拱廊之下?！雹仝w文：《國外馬克思主義批評傳統(tǒng)中認識論基礎(chǔ)研究》，國家社科基金最終成果，陜西師范大學文學院，2012年，第175頁。正是通過對19世紀巴黎的“寓言”批評，一方面發(fā)現(xiàn)資本主義社會有機體的構(gòu)成秘密，另一方面反思資本主義生產(chǎn)方式之下大眾的生存與希望。

一、走向“寓言”的批評

“寓言”作為本雅明理論創(chuàng)作中的一個重要概念，貫穿于其思想闡釋始終。從最早的《德國悲劇的起源》到“拱廊街計劃”，寓言都扮演著舉足輕重的作用。“對于本雅明來說，寓言不僅是一個修辭甚或詩學的概念，不僅是藝術(shù)作品的形式原則，即用類似的觀念取代一個觀念的比喻方式，而且是一個審美概念，一種絕對的、普遍性的表達方式，它用修辭和形象表現(xiàn)抽象概念，是一種觀察世界的有機模式，它指向巴羅克悲劇固有的內(nèi)涵?！雹谕郀柼亍け狙琶鳎骸侗狙琶魑倪x》，陳永國等譯，北京：中國社會科學出版社，2011年，第26頁。在巴洛克戲劇中，無論是悲劇形象，還是藝術(shù)形式都是破碎斷裂的。本雅明通過對其分析，企圖通過極端的寓言形式來實現(xiàn)真理的表征。隨后，在其后期的“拱廊街計劃”中，這種寓言的表達從文學世界走向了現(xiàn)實生活。他希望通過“對時代生活的寓言式解讀從而使這個時代的真理內(nèi)容透過其物質(zhì)內(nèi)容的表象而顯現(xiàn)出來”①西奧多·阿多諾等：《論瓦爾特·本雅明——現(xiàn)代性、寓言和語言的種子》，郭軍、曹雷雨譯，長春：吉林人民出版社，2011年，第143頁。。于是在其計劃的主要篇章《發(fā)達資本主義抒情詩人》中，作者把一系列的“辯證意象”，如文人、波西米亞流浪漢、拾垃圾者等在其構(gòu)成的總體里以一種寓言的方式進行了審視，揭露資本主義社會的異化現(xiàn)實，并尋求在廢墟上進行拯救的方法。正如本雅明自己的一個著名的比喻一樣：寓言在思想的國度里如同廢墟在物質(zhì)的國度里。因此，物質(zhì)世界廢墟、破碎形象的表達，需要不斷通過寓言的方式進行把握，在把握日益堆積的廢墟中——現(xiàn)代資本主義統(tǒng)治下的物象與人像正是廢墟加劇的表象世界——看到真理的曙光，找到一種把人類從十九世紀喚醒的方式。而真理，希望的表達，恰恰需要通過寓言對客觀世界的把握。

然而正是這種一以貫之的“寓言”批評，使本雅明不自覺地走向了辯證唯物主義的批評實踐。本雅明雖然沒有通過傳統(tǒng)馬克思的經(jīng)濟基礎(chǔ)/上層建筑來分析資本主義社會，但在這種“寓言”的書寫下，通過思考“辯證意象”中表層形式/潛層形式之間的隱喻關(guān)系，從而打破了理性主義支配下的二元認識論，踐行著一種唯物主義批評。

進而言之，如果馬克思通過經(jīng)濟基礎(chǔ)/上層建筑在政治經(jīng)濟學層面對社會現(xiàn)實構(gòu)成一種辯證唯物主義批評，那么本雅明通過表層形式/潛層形式對19世紀巴黎的分析，則在美學—心理學抻面走向一種唯物主義批評。于是我們發(fā)現(xiàn)在本雅明所剖析的十九世紀的巴黎都城以及城中的人都擁有著兩副面孔。他們既統(tǒng)一又相互對立，共同寓言這座城與人的精神狀態(tài)。本雅明在對波西米亞人、游蕩者、拱廊街、西洋景等進行寓言批判時，一方面看到隨著生產(chǎn)力水平的提高，社會分工越來越細密，城市化水平不斷加快，整個社會的日新月異與欣欣向榮。與此同時在這些不斷造就的現(xiàn)代性成果的淺層形式背后，本雅明又看到資本主義社會自身存在的缺陷以及堆積的現(xiàn)代性廢墟對現(xiàn)代性虛假表象的顛覆。

二、城中人的“寓言”展示

在對《波德萊爾筆下的第二帝國的巴黎》的思考中，本雅明為我們展現(xiàn)了各色的現(xiàn)代人形象：文人，波西米亞人、職業(yè)密謀家、游手好閑者、拾垃圾者。而本雅明通過具體刻畫第二帝國巴黎的文人與市場，游蕩者與人群的關(guān)系，來對現(xiàn)代人的精神本質(zhì)進行了寓言展示。在對文人與市場的關(guān)系分析中，本雅明為我們展示了文人異于大眾的矛盾心態(tài)。他首先看到文人的錚錚傲骨，看到他們隱秘地反抗著社會，拒絕作品商品化，與俗文學同流合污，保留著強烈的自律意識。他們在巴黎街道自由散漫的行進中、與大眾的糾纏中尋找著文章的主題。本雅明將文人比作拾垃圾者：“兩者都是在城市居民酣沉睡鄉(xiāng)時孤寂地操著自己的行當，甚至兩者的姿勢都是一樣的。納達爾曾談到波德萊爾‘僵直的步態(tài)’，這是詩人為尋覓詩韻的戰(zhàn)利品而漫游城市的步態(tài)；這也必然是拾垃圾者在他的小路上不時地停下、撿起碰到的垃圾的步態(tài)”②瓦爾特·本雅明：《發(fā)達資本主義時代的抒情詩人》，張旭東、魏文生譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2012年，第106頁，第57頁。。如拾垃圾者漫游于城市，從被人群扔棄的愈壘愈高的垃圾中，看到的是社會生產(chǎn)力發(fā)展下，現(xiàn)代化給人類帶來的廢墟一樣，文人在僵直的步態(tài)下，仿佛看到了商品交換價值正取代使用價值的異化現(xiàn)實，他們試圖掙脫，但顯得無能為力。本雅明在看到文人的圣潔、自律的表象同時，卻又看到他們朝不保夕的生活：“他們像游手好閑之徒一樣逛進市場，似乎只是為了四處瞧瞧，實際上卻是想找一個買主。今天高喊‘為藝術(shù)而藝術(shù)’的波德萊爾，明天已變成‘藝術(shù)與功力不可分割’的鼓吹者，他以這樣的方式保留著文人的姿態(tài)”③瓦爾特·本雅明：《發(fā)達資本主義時代的抒情詩人》，張旭東、魏文生譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2012年，第106頁，第57頁。。波德萊爾經(jīng)常把文人，首先是他自己，比作娼妓。隨著資本主義市場化進程的加快，文人開始無奈地賣掉自由的靈魂與思想去換取貼衣果腹的物質(zhì)資料。十九世紀三十年代，市場化進程的加快，報紙發(fā)生了翻天覆地的變化。隨著訂金的降低，為了維持報社的收支，廣告占用了報紙大量的版面。此外開設(shè)專欄，登載大量的連載小說，以吸引大眾的眼球，提高銷量。專欄的巨大市場給撰稿人提供了巨額的報酬，并幫助作家贏得了名聲。于是文人趨之如騖，紛紛與報刊簽訂合同。1845年，大仲馬與《立憲黨人》及《快報》簽了合同，獲得了高達至少六萬三千法郎的報酬。文人在獲得自己的巨額經(jīng)濟回報的同時，也拓展了自己的政治話語權(quán)，如大仲馬1846年在政府邀請下到突尼斯為殖民地做宣傳。然而在這些文人光鮮亮麗的背后，卻有一只市場的黑手在操控著，而那些貪婪的出版商也只有一筆訂金到賬后，才肯接受他們的稿子。

本雅明對19世紀文人處境鞭辟入里的“寓言”展示，除了借助于波德萊爾以及他的詩歌進行展開，也融入了更多的自我意識。與19世紀早期的波德萊爾相比，身處19世紀晚期的本雅明，文人的處境也變得更加艱難。在起草“拱廊街計劃”之前，身為猶太人的他，生活充滿顛沛，經(jīng)歷著流放與拘留，經(jīng)濟上的窘迫也使他不得不得以賣文為生。這種種糟糕的境遇，使他深切地體會到波德萊爾筆下文人的孤獨與無奈，也更加能理解波德萊爾把文人喻為為錢而干的繆斯的迷茫的痛苦。

而在對游蕩者與人群的關(guān)系的思索中，本雅明繼續(xù)深化著他對現(xiàn)代人精神狀態(tài)思索的主題。游蕩者總是出現(xiàn)在有人群的地方，他們與大眾始終保持著一種極為復(fù)雜的矛盾關(guān)系。游蕩者行走在人群中，一方面，他仍然保持著清醒的自我意識，看到在技術(shù)主義的沖擊下，個體的情感一點點喪失，并且被工具束縛著手腳；另一方面，他把大眾看成一切，在現(xiàn)實中并不與自己對立，而是相互融洽，因此這些人群給他帶來了強烈的吸引力。正如如瓦雷里在觀察寫道的“住在大城市中心的居民已經(jīng)退化到了野蠻狀態(tài)中去了——就是說，他們都是孤零零的。那種由于生存需要保存著的依賴他人的感覺被社會機制磨平了”①瓦爾特·本雅明：《發(fā)達資本主義時代的抒情詩人》，張旭東、魏文生譯，第162頁，第158頁。。人群，由聚集在街道的眾多人組成人流，他們中有高貴的人，商人，業(yè)務(wù)代理人，也有工人。對于那些上等階層的人的刻畫，本雅明引用愛倫坡在《雨天》中的表述：

“他們的頭都微微有些禿，那只長期習慣用來架筆的右耳朵奇怪地從根上豎著。我看到他們總是用兩手摘下或戴上帽子，他們戴著表，還有一根樣式古樸實在的短短的金表鏈?！彼麑τ谌巳哼\動的描寫更加驚人?！斑h處，人數(shù)眾多的過往行人帶著心滿意足的生意人的舉止，似乎一心只想著在人叢中走自己的路……如果被人撞了，他們便大度地向撞了他們的人鞠躬，并露出非常迷惑不解的神色?！雹谕郀柼亍け狙琶鳎骸栋l(fā)達資本主義時代的抒情詩人》，張旭東、魏文生譯，第162頁，第158頁。

在本雅明看來，資本主義統(tǒng)治下，即使是上等階層的人，他們也成為金錢的奴隸。在對剩余價值追逐的過程中，他們已經(jīng)精疲力竭，精神滿滿被非人性的東西所統(tǒng)治，于是當他們在人群中撞到他人，他們向被撞的人鞠躬，呈現(xiàn)出了對金錢所采取的姿態(tài)；身體也呈現(xiàn)物化趨勢，身體上僅有的空間都被這些追求利潤所必備的手段所控制，如耳朵上架的筆、手上配戴的手表。

對人群中的主要成員工人的分析中，本雅明從馬克思那里看到資本主義大機器生產(chǎn)下工人令人痛心的生存境遇。工人不再是工具的主人，而成為被工具奴役的對象。作為生產(chǎn)流水線上的一個環(huán)節(jié)，他們像賭徒擲篩子一樣每次運動都重復(fù)著相同的動作，并且上一次和這一次沒有必然的聯(lián)系。在這樣自動化運動的規(guī)約下，工人強迫著自己不斷適應(yīng)機器的運動節(jié)奏，機械地表現(xiàn)著自己的身體，于是在身體主體性喪失的情況下，工人也喪失完整人性所必備的東西。當他們走出工廠走向人群中，機器強制下機械的表現(xiàn)仍然沒有褪去，人群中行走的工人彼此也不存在交流，誰也不會看上誰一眼，只是遵守著交通規(guī)則，在人行道靠右邊的行人區(qū)行走著。

面對人群呆滯、刻板的精神狀態(tài)，本雅明筆下的游蕩者首先與人群保持應(yīng)有的距離，看到了其在資本主義生產(chǎn)條件下異化的生存本質(zhì)，但同時他們卻情不自禁地走向人群，和人群保持親和的關(guān)系。關(guān)于這方面，本雅明在《波德萊爾筆下第二帝國的巴黎》中進行了詳細的論述。在本雅明看來，人群首先成為游蕩者最新的避難所，在人群中，游蕩者可以消滅自己的個人痕跡，也不需要保持完美的行為；其次，人群也是游蕩者最新的麻醉藥，正是面對街道兩側(cè)櫥窗擺放的精美商品，游蕩者移情于它們，在那一瞬間體會到了陶醉的本質(zhì)。此外，游蕩者通過從人群借來的陌生人的孤獨來填滿那種“每個人在自己的私利中無動于衷的孤獨”給他造成的空虛。由于上面種種的原因，我們看到游蕩者奮不顧身地投向人群中，他們不再把人群看作敵視的力量，相反人群成為一些有強烈吸引力的形象。正如愛倫坡在《人群中的人》中所描述的，坐在咖啡館窗口的游蕩者，看到窗外喧囂如海的人頭，也產(chǎn)生了想沖出去的沖動，使自己匯聚在人群中，盡情地享受人群所帶來的湮沒，陶醉。

于是，本雅明在寫作以“論波德萊爾”為主題的兩篇文章——《波德萊爾筆下的第二帝國巴黎》《論波德萊爾的幾個母題》時通過寓言的方式將文人與資本主義市場，游蕩者與人群盤根錯節(jié)的關(guān)系進行了論述，折射出作為現(xiàn)代人的他們在現(xiàn)代資本主義條件下迥異的生存狀態(tài)和精神面貌。文人與游蕩者身處資本主義社會，沒有被異化的現(xiàn)實所蒙蔽，能夠看到隨著資本主義發(fā)展，工具加緊對人控制；市場這只無形的手，使文人只是出版商手中的謀取錢財?shù)墓ぞ?，種種殘酷的現(xiàn)實讓他們精神上游離這個社會。然而，由于要應(yīng)付日常維持基本生存的開銷以及抵擋不住商品的麻醉與刺激，文人又走向了商品世界，接受資本主義文化工業(yè)的統(tǒng)治。就這樣，文人與資本主義社會形成一種“在而不屬于的”矛盾關(guān)系。針對人群，本雅明并沒有直接以自己的角度進行描寫，而是借助游蕩者的目光以及游蕩者與他的關(guān)系進行論述。本雅明通過對人群中從事不同職業(yè)的人的論述，看到了觸目驚心的現(xiàn)實。機械化的行動、木訥的表情、呆滯的目光、不善言語的嘴角構(gòu)成了人群中各色人的基本特征，他們處在這個城市的中心，是資本主義社會發(fā)展的主力軍，在為城市留下光鮮亮麗外表的情況下，自己卻再也不能擺脫掉那種根本上非人的構(gòu)成機制。

三、巴黎城市空間的“寓言”批評

《巴黎，19世紀的都城》是本雅明“拱廊街計劃”的一篇綱領(lǐng)性文件。本雅明在1930年寫給肖勒姆的信中表示“拱廊街是我的全部斗爭和全部思想的舞臺”①劉北成：《本雅明思想肖像》，上海：上海人民出版社，1998年，第188頁。。本雅明的“拱廊街計劃”本計劃寫六章：《傅立葉和拱廊》《達古勒或全景》《格朗維耶或世界表現(xiàn)》《路易菲利浦或內(nèi)部》《波德萊爾或巴黎街道》《奧斯曼或路障》，但是他在后期只是進一步闡述了關(guān)于波德萊爾的那一部分。無論是拱門街、西洋景還是世界博覽、內(nèi)部世界，都是本雅明對巴黎城市空間進行審美批判的對象。本雅明對它們與文人、閑逛者、拾垃圾者的分析共同形成了獨具特色的“寓言”批評。在對巴黎城市空間的批判過程中，本雅明一方面看到資本主義商品世界的本質(zhì)，另一方在金醉迷離的都市中看到覺醒的因素。

1855年第一屆世界博覽會在巴黎舉行，發(fā)達資本主義世界成為商品的海洋，商品從此登上了使人膜拜的寶座。商品的交換價值取代使用價值成為大眾追逐的對象，人們沉醉于欲望滿足所帶來的快感，同時隨著紡織業(yè)貿(mào)易的繁榮，鋼鐵在建筑中的廣泛應(yīng)用，拱廊街作為現(xiàn)代化程度的標志在19世紀的巴黎拔地而起。本雅明曾借用一份巴黎導游圖上的話這樣描述它：拱廊街是一個新的工業(yè)奢侈品的設(shè)計……玻璃做屋頂，大理石的過道經(jīng)過這個建筑群街區(qū)，她的所有者聯(lián)合起來作了這種開發(fā)。這些從頂上采光的過道的兩旁排著最為雅致的商鋪，以致這樣的拱廊街市成了一個城市，甚至一個世界——微型世界。在本雅明看來，巴黎既是一片精致的廢墟，又寄托著人類的夢想。

如本雅明所說的：“任何一部記錄文明的史冊無不同時又是一部記錄殘暴的史冊?！雹偻郀柼亍け狙琶鳎骸侗狙琶魑倪x》，陳永國等譯，第426頁。拱廊街的聳立，標識著現(xiàn)代建筑文明的興盛，外表的富麗堂皇，折射出的是眾多無名工人的日夜操勞。他們?yōu)榱松?，不得不屈從于資本家，承擔著遠遠少于自己薪水的沉重勞動。鋼鐵、玻璃在建筑中的廣泛使用，在他們眼中不會產(chǎn)生美感，更多的是冰冷的色調(diào)所帶來的恐慌，臂膀所需承受的重量進一步增加，身軀也變得日趨佝僂；機器的出現(xiàn)，也只能饋贈他們自動化的行動、呆滯的神情。這樣野蠻的現(xiàn)實讓人們聯(lián)想到古埃及修建金字塔的奴隸的心酸，秦王朝筑長城的尸橫遍野。世博會的興起，資本主義商品世界的蓬勃興起，商品成為人爭相迎娶的對象，時尚被確立為崇拜商品的方式。這一方式的確定，使時尚從商品的邊緣地位上升為眾人追逐的目標。但正如格朗德維埃對時尚本質(zhì)所揭示的：“時尚是與有生命力的東西相對立的。它將有生命的軀體出賣給無機世界。與有生命的軀體相關(guān)聯(lián)，它代表著尸體的權(quán)利。屈服于無生命的性誘惑的戀物欲是時髦的核心之所在?！雹谕郀柼亍け狙琶鳎骸栋l(fā)達資本主義時代的抒情詩人》，張旭東、魏文生譯，第200頁。這樣，人類作為有生命的物種不得不屈從于那些無生命的無機物，大眾一方面面臨資本主義現(xiàn)代文明所帶來的肉體上的殘酷剝削，另一方面也經(jīng)歷著精神、情感被商品化的威脅。

然而面對都市巴黎所呈現(xiàn)的廢墟的表象，如同魯迅在《希望》中所言“絕望之為虛妄,正與希望相同”，本雅明同樣在現(xiàn)代性的廢墟堆積之上看到了“反抗現(xiàn)代性”的可能，即一種“夢”的辯證意象。“夢”對于本雅明來說是新舊意識的混合物，一方面它與資本主義社會生產(chǎn)方式有聯(lián)系，另一方面又與新興的生產(chǎn)方式相關(guān)。拱廊街、商品也是他在夢的情境中將新舊意識混合而產(chǎn)生的意象，這也表明夢幻意象與他以后所運用的辯證法形象有結(jié)構(gòu)上的相似性。從永久性建筑到轉(zhuǎn)瞬即逝的時尚，他既能看到資本主義社會拜物教化的現(xiàn)實存在，又看到對抗商品社會拜物教化本質(zhì)所留下的烏托邦印記，看到了人類掙脫資本主義奴役的歷史客觀可能性。正如本雅明引用米歇雷的格言所說“每個時代都夢想著下一個時代”。巴黎城市中拱廊街、時尚，在本雅明的夢幻體驗下，變成了人們把握神秘的現(xiàn)實世界的一把鑰匙，變成了人們夢想新的生產(chǎn)方式的源泉與動力。這樣，“夢就變成了一種不受約束的經(jīng)驗的介質(zhì)、一種與思維的陳腐膚淺性相對立的知識源泉”③西奧多·阿多諾等：《論瓦爾特·本雅明——現(xiàn)代性、寓言和語言的種子》，郭軍、曹雷雨譯，第150頁。。

與此同時，本雅明也注意到巴黎人私人空間的 “殖民化”。關(guān)于私人領(lǐng)域的“殖民化”，哈貝馬斯在《公眾輿論結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型》中對這一問題作出了詳細的闡釋。他追溯了從古希臘到資產(chǎn)本主義社會“文學公共領(lǐng)域”的衍變歷史。在具體探討19世界中葉以后文學公共領(lǐng)域的深刻轉(zhuǎn)型時，他看到“一旦文學公共領(lǐng)域在消費領(lǐng)域內(nèi)部發(fā)展起來，私人領(lǐng)域內(nèi)部事務(wù)與公眾交往之間的分離就不復(fù)存在了。業(yè)余消費時間成為工作時間的補充，這樣，原有的文學公共領(lǐng)域消失了，取而代之的是文化消費的偽公共領(lǐng)域或偽私人領(lǐng)域。”這里，哈貝馬斯主要探討資本主義文化工業(yè)制導下，文化活動具有了商品的性質(zhì)，一方面被商業(yè)侵染的集體活動越來越難以形成公共領(lǐng)域，另一方面大眾傳媒的沖擊，資本向私人領(lǐng)域的滲透，公眾私人閱讀的空間也不復(fù)存在，公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域的邊界也就此消亡。相比法蘭克福學派新生代的哈貝馬斯，本雅明雖然沒有詳細探討文化活動領(lǐng)域在資本主義生產(chǎn)方式下所發(fā)生的變化，但已經(jīng)意識到經(jīng)濟、科技造成人內(nèi)部生活世界的殖民化。正如他在《波德萊爾筆下的第二帝國的巴黎》所刻畫的一幅諷刺的寓言畫：

從路易菲利普時代以來，資產(chǎn)階級就力圖彌補自己的大城市私人生活的沒有意義的本質(zhì)。他們在四壁之內(nèi)尋找這種補償。盡管資產(chǎn)階級不能令其世俗生命永垂千古，但他們卻將保存日用品的遺跡視為一種榮耀的事。他們愉快地將各類物品登記，諸如拖鞋、懷表、溫度計、蛋杯、餐刀、雨傘之類，他們都竭力蓋起、罩起來。①瓦爾特·本雅明：《發(fā)達資本主義時代的抒情詩人》，張旭東、魏文生譯，第106頁。

普通市民通過保存日用品的遺跡來對抗私生活的去意義化，但本雅明以“收藏者”的姿態(tài)看到這種私有制意義上的占有，不僅不能防備內(nèi)部世界被瓦解的發(fā)生，反而被技術(shù)進步囚禁得更加嚴實，使商品擺脫使用的枷鎖。這種反抗的姿態(tài)，被本雅明看作是一種西西弗斯式的反抗。在對內(nèi)部世界驚悚的物化景觀、市民愚昧庸常的反抗進行批判的同時，受馬克思主義影響本雅明也意識到內(nèi)部世界要避免殖民化，普通市民不僅需要擁有這個對象，而且要把它們從市場上分離出來，在恢復(fù)它們自身的使用價值的同時，把它們從實用性的單調(diào)乏味中解放出來。這種解放同樣具有“革命”的意義。相比于馬克思走向發(fā)動“階級斗爭”的政治革命，本雅明的這一“姿態(tài)”式的抵抗可以看作在哲學上進行著對統(tǒng)治已久的二元認識論進行著革命。他自己以一種別具一格的“收藏家”的姿態(tài)，通過“雜亂無章、隨意地一放”的方式，使事物的事實性從一種囚禁中獲得解放，對抗著私人領(lǐng)域被殖民化的危險。

結(jié)語

盡管本雅明后期的“拱廊街計劃”是一部未竟之作，上述也只是以“寓言”這一概念為出發(fā)點對“拱廊街計劃”中圍繞“巴黎都城”與“城中的人”的書寫進行了分析，但是從中還是能夠看出后期本雅明對前期思想的繼承與發(fā)展。其一，他繼承了在《德國悲劇起源》中應(yīng)用的寓言理論，在隨后的波德萊爾與拱廊街這部分內(nèi)容中，仍然實踐了這一理論，通過對大都會巴黎都城寓言呈現(xiàn)，以此來尋求拯救現(xiàn)代社會的深層癥狀。除此之外，這一時期的本雅明，由于受到馬克思主義者布萊希特、阿西婭·拉西斯、盧卡奇的影響，積極吸取馬克思主義中對他有益的思想，并與歷史唯物主義探討的是同一類難題：力圖了解資本主義。通過對文人、閑逛者、群眾、拱廊街、個人居室等等一系列辯證意象的分析，本雅明走向了對發(fā)達資本主義現(xiàn)實的分析與思考，通過社會日常生活的全景去尋求唯物主義的方方面面，并使它自己完全潛入細節(jié)的闡釋之中。但本雅明并不滿足于了解資本主義，對資本主義社會進行一場意識形態(tài)的批判，而是在其后的《歷史哲學論綱》中，他“走出書房”提出了自己對革命的設(shè)想。他告誡人們擺脫歷史主義的束縛，強調(diào)共產(chǎn)主義，遠不是人類未來的某個目的，而切切實實就可能出現(xiàn)在當下，從而徹底走向了一條歷史唯物主義道路。與此同時，我們也應(yīng)看到，本雅明在將都市大眾文化作為辯證意象展開寓言批判時，他對大眾文化的辯證態(tài)度：他既不完全肯定，也不徹底否定，而是在大眾文化的廢墟中，尋求真理的碎片。